오리게네스주의

인물: 스승이자 신앙의 증인, 생전에는 단죄받지 않은 사람

오리게네스는 알렉산드리아에서 약 185년에 태어나 그 도시의 교리학교를 이끌다가, 231년에 자신의 주교 데메트리오에게 추방당한 뒤 팔레스타인의 카이사레아에 두 번째 학교를 세운다. 250년 데키우스 박해 때 고문을 받고 그 고통의 후유증으로 약 253년 또는 254년에 세상을 떠나 신앙의 증인으로 공경받는다^[6]. 그의 저작은 방대하여 수천 종에 이른다. 성서 주석, 강론, 변증서 등이다. 교회는 그에게 지속적인 빚을 지고 있다. 논쟁 이전에 성 예로니모 본인도 자신의 번역과 주석 서문들에서 그에게 진 모든 빚을 인정한다^[7]. 최초의 반박자들, 곧 311년에 순교한 주교로서 부활 교리를 반박한 성 메토디오스, 또는 약 337년에 유배 중에 세상을 떠난 채 우의적 해석을 비판한 안티오키아의 성 유스타티오스는, 그를 이단 창시자로 만들지 않으면서도 개별 쟁점들에서 그와 맞섰다^[8]. 그리고 오리게네스 생전에 알렉산드리아가 그를 상대로 하나가 아니라 두 차례의 공의회를 열었을 때, 하나는 그를 추방하고 다른 하나는 그의 사제직을 박탈하였는데, 그 이유는 카이사레아에서의 불규칙한 서품과 데메트리오와의 갈등 때문이었으며, 교리적 쟁점은 전혀 아니었다^[9].

체계: De principiis의 가설들

단죄된 모든 명제들의 저장소는 단 하나의 책이다. 곧 De principiis, 그리스어로는 Peri Archon, 즉 「원리들에 대하여」이며, 기독교 역사상 최초의 조직신학 시도이다^[10]. 그런데 이 책은 주의를 요구하는 조건으로 우리에게 전해졌다. 그리스어 원전은 대부분 소실되었고, 주로 397년의 루피누스 라틴어 번역으로 전한다. 루피누스 스스로 가장 충격적인 대목들을 완화하였다고 고백하는데, 성 예로니모는 그가 스승의 사상을 위조하였다고 비난한다^[11]. 달리 말하면, 교회는 두 겹으로 왜곡된 필터를 통해 알려진 체계를 심판하였다. 오리게네스의 대담함과 그 번역자의 신중함이 그것이다. 오리게네스주의라는 말이 가리키는 것은 바로 이 체계, 곧 수용되고 수도자들에게 가르쳐지고 마침내 단죄된 모습의 체계이다. 오리게네스의 신학 자체라기보다는 오리게네스에게 정당한 근거에서건 부당한 근거에서건 귀속된 교리들이며, 그 새로움과 위험이 정통 작가들의 반박을 일찍부터 불러들였다^[12].

오리게네스의 황금률: 교회의 신앙만을 믿는다

명제들에 들어가기 전에, 루피누스의 번역으로 전해지는 De principiis 자체의 서두에 놓인 신앙 고백을 들어야 한다. 오리게네스는 거기에 자신의 지도 원칙을 세운다.

« Illa sola credenda est veritas quae in nullo ab ecclesiastica et apostolica discordat traditione. » 오리게네스, De principiis 서문, 루피누스 역^[13]

한국어 번역: 「교회의 전승과 사도적 전승에서 조금도 벗어나지 않는 것만 진리로 믿어야 한다.」(Ignispedia 번역) 그는 다른 곳에서도 거듭 강조한다. 「하나님의 교회들이 계승을 통해 우리에게 전한 그대로의 방식으로만」 믿어야 한다고 말한다^[14]. 그에게 가톨릭 신자는 이것으로 식별된다. 곧 교회에 속하고 교회에 의존하는 것이며, 교회 밖에는 구원이 없고, 교회를 떠나는 자는 어둠 속을 걸으니 이단자이다^[15]. 그에게는 아름다운 비유도 있다. 이 세상에서 우리를 이끄는 두 빛은 그리스도와 교회뿐이며, 교회는 그리스도에게서 받은 빛을 충실히 비추니, 달이 태양 광선을 비추는 것과 같다^[16].

이러한 심정을 지닌 사람은 틀릴 수 있었다. 인간이므로 그렇다. 그러나 그의 마음가짐은 본질적으로 가톨릭적이며, 그는 이단 조장자들 사이에 놓일 자격이 없다^[17]. 이것이 바로 교회가 마침내 내린 판단이다. 곧 명제들은 단죄하되, 아리우스나 네스토리우스 같은 의미에서 오리게네스를 이단 창시자로 만들지 않는다.

체계의 기원: 철학과 신학의 합금

단죄된 체계는 오리게네스가 그 오류와 위험을 보지 못했던 몇 가지 가설로 요약된다^[18]. 그는 세 가지 재료에서 출발해 사유한다. 성경, 그리스 철학, 특히 암모니우스 사카스의 학파에서 접한 플라톤과 스토아 학파, 그리고 그 이전에는 아무도 정면으로 다루지 않았던 문제들이다^[19]. 그 결과는 원리 자체에서부터 모순적이다. 예컨대 최종 회복 이론은 끝없이 이어지는 연속적 시련 이론과 정면으로 충돌하는데, 오리게네스 자신도 그 모순을 감지하고 결론 앞에서 물러서며, 논리적 귀결에 항의하고, 정통 신앙고백으로 자신의 사변의 이단성을 자주 교정한다^[20]. 그의 저작에서 이러한 원리들과 모순되어 그 결론들을 무너뜨리는 방대한 본문들을 어렵지 않게 찾을 수 있다^[21]. 그래서 교회가 단죄할 때 겨냥한 것은, 오리게네스의 내심이 무엇이었든 가설 그 자체였으며, 그 가설들은 그 자체로 견책받아 마땅했다^[22].

영원한 창조와 영들의 원초적 평등

첫 번째 가설: 하느님께서 영원 전부터 창조하셨으리라는 주장이다. 오리게네스는 하느님 밖에 존재하는 모든 것은 하느님께서 창조하셨다고, 즉 창조되지 않은 질료는 없다고 이교 철학자들을 상대로 힘차게 변호한다^[23]. 그러나 그는 하느님의 본성이 비활성적이라거나, 그 선하심이 무력하다거나, 그 주권에 백성이 없다고 상상하는 것은 불합리하다고 덧붙인다. 따라서 하느님께서는 언제나 창조하셨을 것이고, 이는 현재 세계 이전과 이후의 무한한 연속의 세계들을 인정하도록 강제한다^[24].

두 번째 가설: 처음에 모든 지성적 본성은 평등하고 유사하게 창조되었다는 주장으로, 하느님께서 달리 창조하실 이유가 없기 때문이다^[25]. 현재의 차이들은 오직 자유의지의 서로 다른 사용에서 비롯되었을 것이다. 선하고 행복하게 창조된 영들이 행복에 싫증을 느껴 태만으로 타락했는데, 어떤 이는 더 많이, 어떤 이는 더 적게 타락했다는 것이다^[26]. 여기서 천사들의 위계가 나오며, 창조된 지성체의 네 범주, 곧 천사들, 별들(생명을 지닌 존재들이라는 추정이 타당하다면), 인간들, 악마들이 나온다^[27]. 그리고 자유의지가 만든 것을 자유의지가 허물 수 있으므로, 언젠가 그들의 역할이 서로 바뀔 수도 있다. 성삼위만이 본질적으로 선 안에서 불변하시다^[28].

영들을 섬기는 질료: 우리가 몸을 가진 이유

세 번째 가설: 질료는 오직 영적인 것을 위해 존재한다는 주장이다. 영적인 것이 질료를 필요로 하지 않는다면 질료는 존재하지 않을 것인데, 그 목적이 질료 자체 안에 있지 않기 때문이다^[29]. 오리게네스는 명시적으로 단언하지는 못하지만, 가장 완전한 피조영조차도 행동의 매개와 수단으로 쓰이는 극도로 희박하고 미묘한 질료를 떠나서는 존재할 수 없을 것으로 본다^[30]. 따라서 질료는 영적인 것과 함께 창조되었다고 보는데, 영적인 것이 논리적으로 앞선다. 그리고 영적인 것이 아무리 완전해도 언제나 질료를 필요로 할 것이므로, 질료는 결코 존재하기를 그치지 않을 것이다^[31]. 끝없이 변형 가능한 질료로서, 영들의 가변적 상태에 적응한다. 가장 불완전한 영들에게 정해진 질료는 농밀해져 이 가시 세계의 몸들을 이루고, 상위 지성들을 섬기는 질료는 천체들의 광채로 빛나며 하느님의 천사들과 부활의 자녀들의 옷이 된다^[32].

단죄문들이 붙잡은 구체적 번역은 이렇다. 우리의 육중한 몸들은 식어버린 영들에 대한 형벌이리라는 것, 곧 살이라는 감옥에 갇힌 타락한 지성들이라는 것이다. 이렇게 되면 몸에 관한 그리스도교 교리 전체, 곧 몸은 선하게 창조되었고 부활로 부름받았다는 교리가 뒤집힌다.

아포카타스타시스: 악마까지 포함해 모든 것이 하나가 될 때

네 번째 가설은 가장 유명하고 가장 강력히 단죄된 것으로, 구원의 보편성과 최종 회복이다. 일부 성경 본문, 특히 하느님께서 「모든 것 안에서 모든 것이 되실」 것이라는 코린토 1서 15장 25절에서 28절은 모든 이성적 존재에게 구속의 혜택을 확장하는 듯 보인다. 오리게네스는 입증된 적 없는 자신이 가장 좋아하는 철학적 원리, 곧 끝은 언제나 시작과 같다는 원리와 함께 그 본문들에 이끌려 들어간다^[33]. 그는 이렇게 쓴다.

「우리는 하느님의 선하심이 그리스도의 중재를 통해 모든 피조물을 하나이며 동일한 종말로 이끌 것이라고 생각한다.」 오리게네스, 『원리론』(De principiis), I, 6, 1-3 (Ignispedia 번역)^[34]

보편적 회복, 곧 아포카타스타시스(apokatastasis)는 이러한 원리들에서 필연적으로 뒤따른다^[35]. 이를 진지하게 받아들이면, 지옥의 형벌은 영원하지 않고, 악마들 자신도 언젠가 회복되며, 위격도 수효도 몸도 이름도 모든 구별이 최후의 하나됨 안에서 사라진다는 뜻이 된다.

그런데 오리게네스는 또다시 정통적 방향으로 자기 자신과 모순된다. 그는 하늘에서 선택받은 이들의 사랑은 꺾이지 않으며, 그들의 자유는 죄가 불가능하도록 묶일 것이라고 단언하고^[36], 저주받은 자들은 그 악에서 벗어날 능력이 없어서가 아니라 악하기를 원하기 때문에 악 안에 고착될 것이며, 악의가 제2의 천성처럼 되었다고 말한다^[37]. 그는 자신이 마귀의 영원한 구원을 가르친다고 비난받으면 화를 내기까지 했다^[38]. 교회는 이 변호를 들었다. 성 아타나시우스에 따라, 지적 훈련으로 찬반을 논하는 저작들에서 오리게네스의 진정한 생각을 찾지 말아야 하며, 성 예로니모에 따라 단언으로서의 교의화와 토론으로 해명될 가설적 의견 진술을 구별해야 한다는 것이었다^[39]. 그러나 가설 자체가 면죄된 것은 아니었다.

오리게네스주의자들의 그리스도: 여느 지성체 중 하나

543년의 단죄문들은 그 체계가 그리스도를 어디까지 낮추었는지 무서우리만치 정밀하게 적시한다. 아래 표가 그 정도를 보여준다. 당시의 다른 이단자들처럼 문제되는 것이 영혼이나 몸만이 아니라, 성자 신원 자체이다.

이 표를 마주하면, 교회가 학파 간의 논쟁이 아니라 다른 종교를 본 이유가 이해된다. 지극히 충실한 지성에 불과한 그리스도라면, 외아드님이라기보다 첫째가는 천사에 가깝기 때문이다.

우주론적 부록들: 생명을 지닌 별들과 구형의 몸들

체계는 마침내 단죄문들이 하나하나 지적한 우주론적 명제들을 달고 다녔다. 태양과 달과 별들이 이성적 존재들이며, 악 쪽으로 돌아섬으로써 지금의 모습이 되었다는 주장^[45], 부활 후 주님의 몸이 에테르적이고 구형이며 부활 후 모든 이들의 몸도 그러할 것이라는 주장, 곧 우리 참된 몸들의 본성은 소멸되어야 한다는 주장^[46], 장차 올 심판이 몸의 파괴를 뜻하며 역사의 끝은 질료 없는 비물질적 본성, 순수한 영이라는 주장이다^[47]. 그때마다 부정되는 것은 육신의 부활, 곧 신경의 한 조항이며, 순전히 영적인 구원이 그 자리를 대신한다.

니트리아 대 스케테: 알레고리주의 수도자들과 신인동형론 수도자들

제1차 위기는 이집트 사막에서, 4세기 후반에 폭발했다^[48]. 니트리아에서는 수도자들이 오리게네스에 대해 과도한 열정을 표명했고, 바로 이웃한 스케테에서는 이웃 형제들이 과도한 반동과 알레고리주의에 대한 병적인 두려움으로 신인동형론에 빠졌다. 즉 하느님을 인간의 몸을 가진 존재로 표상한 것이다^[49]. 정면으로 맞선 두 가지 과잉이 있었다. 한쪽에서는 글자 그대로의 의미를 해체할 때까지 모든 것을 영적으로 해석했고, 다른 쪽에서는 하느님 자체를 물질화했다. 이러한 교리 논쟁은 점차 팔레스타인의 수도원들로 번져 나갔고, 그곳은 살라미스의 주교 성 에피파니우스의 감시 아래 있었다. 그는 오리게네스주의의 위험을 확신하고 저술에서 이를 반박했으며, 그의 『파나리온』 전체 64장이 이 주제에 할애되었고, 그는 그 확산을 막고 완전히 근절하기로 결심했다^[50].

예루살렘 394년: 에피파니우스와 요한이 강론대에서 맞받아치다

394년, 에피파니우스는 예루살렘을 방문하여 오리게네스의 오류들을 거슬러 격렬하게 설교했다. 이 도시의 주교 요한이 보는 앞에서였으며, 요한은 오리게네스주의자로 여겨졌다^[61]. 요한은 차례로 신인동형론을 거슬러 말했는데, 그 연설이 에피파니우스를 겨냥하고 있음이 너무 분명하여 아무도 오해할 수 없었다^[62]. 두 번째 사건이 다툼을 악화시켰다. 에피파니우스가 예루살렘 교구에 속한 장소에서 성 예로니모의 형제 파울리니아누스를 사제로 서품한 것이다. 요한은 자신의 권리에 대한 이러한 침해에 격렬히 항의했고, 에피파니우스의 답변은 그를 달랠 만한 것이 아니었다^[63].

예로니모 대 루피누스: 가장 쓰라린 결별

예로니모와 루피누스는 한 사람은 베들레헴에, 다른 한 사람은 올리브산에 정착한 이래 형제적 우정 속에 살았다. 두 사람 모두 오리게네스를 흠모하고 모방하며 번역했고, 자신들의 주교와도 완전히 뜻이 맞았다^[64]. 392년, 스케테 출신 수도자 아테르비우스가 예루살렘에 와서 두 사람을 함께 오리게네스주의라고 고발했다^[65]. 정통성에 매우 민감한 예로니모는 이 의혹에 깊은 상처를 받았다. 2년 뒤 그는 에피파니우스 진영으로 넘어가, 예루살렘의 요한에게 보내는 에피파니우스의 답변을 라틴어로 번역했다^[66]. 루피누스는 어떻게 알았는지 이 비공개 번역본의 존재를 알게 되었고, 예로니모는 그가 부정한 방법으로 그것을 입수했다고 의심했다^[67]. 뒤에 화해가 이루어졌으나 오래가지 못했다. 397년, 당시 로마에 있던 루피누스는 『데 프린키피스』를 라틴어로 번역하면서 서문에서 알렉산드리아 교리교사에 대해 예로니모가 예전에 보낸 열광적인 찬사를 자신의 주장에 끌어들였다^[68]. 베들레헴의 은수자는 잔인한 상처를 입고 친구들에게 편지를 써서 루피누스의 교활한 암시를 반박했으며, 교황 아나스타시우스에게 오리게네스의 오류들을 고발하고, 알렉산드리아 총대주교를 반오리게네스주의 진영으로 끌어들이려 애쓰면서, 루피누스와 양측 모두 큰 쓰라림이 밴 논쟁을 벌였다^[69].

알렉산드리아의 테오필루스: 모든 것을 바꾼 변절

400년까지 알렉산드리아의 테오필루스는 공인된 오리게네스주의자였다. 그의 심복은 니트리아 출신 전직 수도자 이시도루스였고, 그의 친구들은 위대한 형제들(Tall Brothers), 곧 오리게네스주의 진영의 공인된 지도자들인 디오스코루스, 암모니우스, 에우세비우스와 에우티미우스, 팜보의 제자들이자 온 사막에서 유명한 장신(長身)의 네 형제였다^[70]. 테오필루스는 에피파니우스를 상대로 예루살렘의 요한을 지지했고, 에피파니우스의 신인동형론을 교황 시리키우스에게 고발했다^[71]. 그러다 갑자기 진영을 바꿨다. 그 이유가 정확히 무엇인지는 알려진 바 없다^[72]. 전해지는 이야기로는, 399년 부활 서한에 불만을 품은 스케테 수도자들이 주교 관저에 난입하여 입장을 뒤집지 않으면 죽이겠다고 위협했다는 것이다. 확실한 것은 그가 금전 문제로 이시도루스와 결별했고, 그의 탐욕과 세속성을 비난한 위대한 형제들과도 결별했다는 점이다^[73].

그런데 이시도루스와 위대한 형제들은 콘스탄티노폴리스로 물러났고, 그곳에서 성 크리소스토무스가 그들을 환대하고 중재해주었다. 다만 그들에 대해 내려진 제재가 해제되기까지는 그들을 친교에 받아들이지 않았다^[74]. 성마른 알렉산드리아 총대주교는 그때 계획을 세웠다. 도처에서 오리게네스주의를 질식시키고, 이를 구실 삼아 자신이 미워하고 시기하던 크리소스토무스를 파멸시키는 것이었다^[75]. 4년 동안 그의 활동은 무자비했다. 알렉산드리아 공의회(400년) 에서 오리게네스의 저서들을 단죄하고, 무장 패거리를 이끌고 니트리아 수도자들을 추방했으며, 키프로스와 팔레스타인의 주교들에게 편지를 보내 자신의 십자군에 동참하도록 설득했고, 401년, 402년과 404년에 오리게네스 교리를 거슬러 부활 서한들을 발표했으며, 교황 아나스타시우스에게 오리게네스주의 단죄를 요청하는 서한을 보냈다^[76]. 성공은 기대를 넘었다. 키프로스 주교들은 그의 초청을 받아들였고, 예루살렘에 모인 팔레스타인 주교들은 지적된 오류들을 단죄하면서도, 그런 가르침은 자기들에게는 없다는 단서를 달았다^[77]. 아나스타시우스는 오리게네스에 대해 전혀 알지 못한다고 밝히면서도, 그의 저서들에서 발췌된 명제들을 단죄했다^[78]. 예로니모는 총대주교의 궤변들을 라틴어로 번역했는데, 크리소스토무스를 거슬러 한 격렬한 비난까지 포함해서였다^[79].

상수리나무 공의회(403년): 오리게네스주의가 크리소스토무스를 쓰러뜨리다

에피파니우스는 테오필루스보다 먼저 콘스탄티노폴리스에 도착하여 크리소스토무스를 무모하고 거의 이단적이라고 불렀다. 그러다 진실이 보이기 시작한 날까지 이르렀다. 자신이 속았을지도 모른다고 의심한 그는 갑자기 수도를 떠나 살라미스에 도착하기 전 바다에서 사망했다^[80]. 테오필루스는 이시도루스와 위대한 형제들에 대한 처신을 해명하라는 황제의 소환을 받았으나, 책략으로 역할을 뒤집는 데 성공했다. 피고인에서 고발자가 되어, 크리소스토무스를 상수리나무(ad Quercum) 비밀 공의회 앞에 출두하도록 소환했고, 그곳에서 크리소스토무스가 단죄되었다^[81]. 테오필루스의 복수가 채워지자마자 오리게네스주의 이야기는 더 이상 들리지 않았다. 알렉산드리아 총대주교는 다시 오리게네스를 읽으면서, 가시덤불 사이에서 장미를 딸 수 있다고 주장했고, 위대한 형제들과 철회를 요구하지 않고 화해했다^[82]. 개인적 다툼이 가라앉자마자 오리게네스주의의 망령은 사라졌다. 피할 수 없는 결론은 이것이다. 논쟁은 피상적이었고, 오리게네스의 정통성만이 쟁점이 아니었다^[83].

새 라우라 : 오리게네스와 거의 관계가 없어진 오리게네스주의

514년에 이미 매우 특이한 종류의 이단 교설이 예루살렘과 그 주변 수도자들 사이에 퍼져 있었다^[84]. 아마도 분쟁의 씨앗은 스테파노 바르수다일리가 뿌렸을 것이다. 그는 에데사에서 추방된 소란스러운 수도자로, 자기 방식의 오리게네스주의에 노골적인 범신론적 견해를 결합시켰다^[85]. 음모와 책략이 30년 동안 이어졌다. 오리게네스주의 혐의를 받은 수도자들은 차례로 수도원에서 추방되었다가 받아들여졌다가 다시 쫓겨났다^[86]. 그들의 지도자이자 보호자는 논누스(547년 사망할 때까지 파벌을 결속시켰다), 테오도로스 아스키다스와 도미티아누스였다. 후자 둘은 황제의 총애를 얻어 주교로 임명되었다. 한 사람은 갈라티아의 안키라 주교좌에, 다른 한 사람은 카파도키아의 카이사리아 주교좌에 임명되었으면서도, 537년부터 궁정에 계속 머물렀다^[87].

특히 팔레스타인의 오리게네스주의자들은 서로 파문하는 두 파벌로 갈라졌다. 이소크리스토이, 곧 "그리스도와 동등하다고 자처하는 자들"은 모든 영혼이 원래 그리스도의 영혼과 동등하며 세상 끝날에 다시 그렇게 될 것이라고 주장했고, 프로토크티스토이, 곧 "첫 창조된 자들"은 보다 온건하게 그리스도를 많은 형제들의 으뜸이자 피조물 중 첫째로 보았다^[88]. 두 파벌은 서로를 이단이라고 비난했고, 다른 그리스도인들은 양쪽 모두를 비난했다^[89]. 황제에게 사건을 가져간 쪽은 프로토크티스토이였다. 그들은 교황 사절 펠라기우스를 통해 유스티니아누스에게 이소크리스토이파를 단죄해 달라고 요청했다^[90].

유스티니아누스의 칙령과 543년 시노드 : 열다섯 아나테마

이런 상황에서 오리게네스주의에 대한 보고서가 유스티니아누스에게 전달되었다. 누가 어떤 계기에 보고했는지는 알 수 없다. 전해진 두 기록이 서로 엇갈리기 때문이다. 스키토폴리스의 키릴로스가 쓴 사바 전기와 리베라투스의 브레비아리움이 그 두 기록이다^[91]. 황제는 이에 ***오리게네스 반박서(Liber adversus Origenem)***를 썼다. 오리게네스주의를 단죄해야 하는 이유 설명에 더해, *원리론(De principiis)*에서 뽑은 스물네 개의 문제 구절, 그리고 마지막으로 단죄할 열 개 명제가 담겼다^[92][93]. 유스티니아누스는 총대주교 메나스에게 콘스탄티노플에 있는 모든 주교를 모아 이 아나테마들에 서명하게 했다. 이것이 543년의 상주 시노드, 곧 시노도스 엔데무사이다^[94]. 칙령 사본은 교황 비질리오를 포함한 다른 총대주교들에게도 보내졌고 모두 동의했다. 비질리오의 동의에 대해서는 리베라투스와 카시오도루스의 증언이 있다^[95].

도미티아누스와 테오도로스 아스키다스는 오리게네스주의 단죄를 거부하다가 실각할 것으로 예상되었다. 그러나 그들은 요구받은 모든 것에 서명하고 전보다 더 강성해졌다^[96]. 아스키다스는 오히려 복수에 나섰다. 오리게네스의 맹렬한 적수로 여겨진 몹수에스티아의 테오도로스를 단죄하도록 황제를 설득한 것이다^[97]. 유스티니아누스의 새 칙령, 원문은 전해지지 않는데, 그것이 제5차 세계 공의회 소집으로 이어졌고 거기서 몹수에스티아의 테오도로스, 이바스, 테오도레토스가 단죄되었다. 이것이 삼장(三章) 사건이다^[98].

543년에 서명된 열다섯 아나테마는 전문이 공의회 문헌에 보존되어 있으며 순서대로 진행된다. 먼저 영혼들의 기괴한 전생애와 그에 따른 괴물 같은 회복을 치고^[99], 이어서 체계의 각 부분을 하나씩 친다. 몸 없는 지성들의 창조^[100], 살아 있는 별들^[101], 거친 몸에 숨은 식어버린 영혼들^[102], 천사적, 영혼적, 악마적, 인간적 조건의 순환^[103], 세상보다 먼저 있는 조물주 누스^[104], 모든 존재 계급을 두루 거치는 동정하는 그리스도^[105], 부적절한 의미에서만 그리스도인 존재^[106], 말씀이 아니라 지옥에 내려간 누스^[107], 구형의 몸들^[108], 몸의 파괴로서의 심판^[109], 끝날 운명의 그리스도 통치^[110], 다른 이성적 존재들과 전혀 다르지 않은 그리스도^[111]. 끝은 아포카타스타시스 자체이다.

"누구든지 모든 이성적 존재가 언젠가 하나로 합쳐질 것이며, 그때 위격들과 수와 몸이 사라질 것이고, 나아가 이른바 아포카타스타시스에서는 날조된 전생애에서와 같이 영들만이 남을 것이라고 말한다면, 그는 아나테마이다." 오리게네스에 대한 제14 아나테마(543), 샤프 번역, NPNF 제2시리즈, 제14권^[112]

즉, 한국어로 : "누구든지 모든 이성적 존재가 언젠가 하나로 합쳐질 것이며, 위격들과 수와 몸이 사라질 때에 이르러 이른바 아포카타스타시스에서는 날조된 전생애에서와 같이 영들만이 남을 것이라고 말한다면, 그는 아나테마이다." (Ignispedia 번역). 제15 아나테마는 마침내 원리 자체를 친다. 영들의 생명은 처음과 같을 것이며, 끝과 시작은 같고, 끝이 시작의 참된 척도라는 주장이다^[113].

제2차 콘스탄티노플 공의회(553) : 제11 규정에 이름을 올린 오리게네스

오리게네스와 오리게네스주의가 공의회 자체에 의해 파문되었는가? 많은 학자들이 그렇다고 믿고, 같은 수만큼이 부정하며, 현대 권위자 대부분은 주저하거나 유보적으로 답한다^[114]. 최근 연구에 근거하면 다음은 확실하다고 할 수 있다. 제5차 세계 공의회는 삼장 사건을 위해서만 소집되었으며, 오리게네스도 오리게네스주의도 그 원인이 아니었다^[115]. 공의회는 교황 비질리오의 항의에도 553년 5월 5일에 개막했다. 비질리오는 콘스탄티노플에 있으면서도 참석을 거부했다. 전해지는 공의회 문헌에 기록된 여덟 회기(5월 5일부터 6월 2일까지)에서는 삼장 문제만 다루어졌다^[116]. 삼장에 관한 문헌만이 교황에게 승인 요청되었고, 승인은 553년 12월 8일에 이어 554년 2월 23일에 내려졌다^[117]. 주목할 점은 교황 비질리오, 펠라기우스 1세(556년-561년), 펠라기우스 2세(579년-590년), 대 그레고리오(590년-604년)가 제5차 공의회를 다룰 때 삼장만 말하고 오리게네스주의를 언급하지 않는다는 점이다. 마치 그 단죄를 몰랐던 것처럼 말이다^[118].

그러나 또한 다음을 인정해야 한다. 교황의 저항으로 공의회 개막이 늦어지기 전, 이미 콘스탄티노플에 모여 있던 주교들은 황제의 명령에 따라 어떤 형태의 오리게네스주의를 검토했을 것이다. 그것은 오리게네스와는 사실상 공통점이 없었지만 팔레스타인의 오리게네스주의 파벌 중 하나가 주장하던 것이었다^[119]. 주교들은 황제가 제안한 열다섯 아나테마에 분명히 서명했고, 공공연한 오리게네스주의자 스키토폴리스의 테오도로스는 철회를 강요받았다. 그러나 당시 공의회 소집에 항의하던 교황에게 승인이 요청되었다는 증거는 없다^[120]. 이 공의외(extra-conciliaire) 선고가 나중에 세계 공의회 자체의 법령으로 오인될 수 있었음은 쉽게 이해된다^[121].

역사가들의 이 논쟁이 어떠하든, 공의회는 제11 아나테마에서 오리게네스를 이단자들 사이에 이름을 올린다. 아리우스, 에우노미우스, 마케도니우스, 아폴리나리스, 네스토리우스, 에우티케스와 함께, 그들의 불경한 저서들, 그리고 끝까지 그들의 견해를 고수하는 모든 이들과 함께 말이다^[122] :

"누구든지 아리우스, 에우노미우스, 마케도니우스, 아폴리나리스, 네스토리우스, 에우티케스와 오리게네스, 그리고 그들의 불경한 저서들과, 거룩한 공번되고 사도적인 교회가 이미 단죄하고 파문한 다른 모든 이단자들을 아나테마하지 않는다면, 그는 아나테마이다." 제2차 콘스탄티노플 공의회(553), 제11 규정, 샤프 번역, NPNF 제2시리즈, 제14권^[123]

즉, 한국어로 : "누구든지 아리우스, 에우노미우스, 마케도니우스, 아폴리나리스, 네스토리우스, 에우티케스와 오리게네스, 그리고 그들의 불경한 저서들과, 거룩한 공번되고 사도적인 교회가 이미 단죄하고 파문한 다른 모든 이단자들을 아나테마하지 않는다면, 그는 아나테마이다." (Ignispedia 번역). 이 규정으로 오리게네스주의는 모든 가톨릭 신자가 거부해야 할 오류 목록에 공식적으로 들어갔다. 아리우스주의, 아폴리나리스주의, 그리고 곧 단죄될 단성의설의 교리들과 나란히 말이다.

한 세기 반의 간격을 두고, 두 위기는 인물도 쟁점도 결말도 같지 않다. 다음 표가 이를 요약하며, 왜 두 번째 위기만이 지속적인 교리적 단죄를 낳았는지 보여준다.

표의 교훈은 분명하다. 인물들이 들끓는 동안 교리는 기다리고, 인물들이 침묵하면, 404년에 복수를 마친 테오필루스처럼, 유령은 어떤 정의도 내리지 않은 채 사라진다. 신학자 황제 유스티니아누스와 세계 공의회가 있어야 교회가 마지막 말을 하게 되었다.

디디모스와 에바그리오스: 오리게네스와 함께 사라진 두 이름

단죄는 3세기에 죽은 한 사람만을 친 것이 아니었다. 오리게네스와 함께, 553년 제11결의문과 공의회의 기억은 두 후계자를 함께 묶었다. 알렉산드리아에서 반세기 넘게 교리학교를 이끈 앞 못 보는 위대한 주석가 눈먼 디디모스(약 313년398년), 그리고 니트리아 사막의 수도자이자 저술가로서 관상 기도의 스승이자 악한 생각들을 분석한 폰토스의 에바그리오스(346399)가 그들이다^[136]. 두 사람 모두 가장 대담한 가설들, 즉 영혼의 선재와 만물 회복을 받아들였고 때로는 더 굳게 만들었다^[137]. 399년에 죽은 에바그리오스는 묘한 행운을 누렸다. 제1차 위기의 분노를 아슬아슬하게 피했으나, 150년 뒤 자신을 내세우던 팔레스티나 수도자들과 함께 파문되었다^[138]. 그들의 이름은 오리게네스주의가 한 사람의 일이 아니라 하나의 학파의 일임을 상기시킨다. 알렉산드리아, 팔레스티나, 사막, 곧 오리게네스를 읽은 세 세대가 그것이다.

지켜낸 유산: 교회가 버리기를 거부한 것

그런데도, 이 사건의 위대함을 이루는 역설이 있다. 교회는 오리게네스 전체를 결코 버리지 않았다. 결별 이후에도 스스로 그의 채무자라고 말한 예로니모가 증언하는 주석가를 교회는 간직했다^[139]. 『켈수스 반박』의 변증가, 강해 설교의 설교자, 데키우스 박해 때 고문을 받은 신앙 증언자를 간직했다^[140]. 그의 황금률, 곧 여러 교회에 계승으로 전해진 신앙만을 믿는다는 원칙까지 간직했고, 바로 그 방법으로 그를 심판했다^[141]. 교황들 자신도 앞에서 보았듯이 제5차 공의회에서는 삼장(三章) 사건만을 기억했을 뿐, 마치 오리게네스주의 단죄는 소란 없이 자명한 일인 것처럼 다루었다^[142]. 가장 단단한 단죄의 특징이 바로 여기에 있다. 수치 주지 않고 자르고, 뿌리째 뽑지 않고 병든 가지를 쳐낸다.

가톨릭 학식 한 세기를 집약한 『가톨릭 백과사전』의 평가는 이 글이 지키려 한 균형을 그대로 잡고 있기에, 전문을 인용할 만하다.

« A man animated with such sentiments may have made mistakes, because he is human, but his disposition of mind is essentially Catholic and he does not deserve to be ranked among the promoters of heresy. » — F. Prat, « Origen and Origenism », Catholic Encyclopedia, vol. 11, 1911^[143]

곧 한국어로 옮기면 이렇다. «이러한 심정을 지닌 사람은 인간이기에 실수를 저지를 수 있었으나, 그 마음의 성향은 본질적으로 가톨릭적이며 이단 조장자들 사이에 올라갈 자격이 없다.»(Ignispedia 번역).

영적 교훈: 인간을 깎아내려 그리스도를 구하지 않는다

오리게네스주의를 교리 박물관의 진기한 유물로 치부하기는 쉽다. 그러면 그 교훈을 놓치게 되는데, 그 교훈은 모든 고대 이단의 교훈과 통한다. 피조물을 깎아내려 하느님을 보호하는 법은 결코 없다. 오리게네스주의자들은 그리스도를 가장 충실한 지성으로 만들어 그리스도를 높이고, 악마들에 이르기까지 모두에게 합일로 돌아옴을 약속하여 영혼들을 구한다고 믿었다. 그러나 그들은 하느님이 아닌 그리스도와 자유롭지 않은 인간을 잃었다^[144]. 끝이 필연적으로 시작과 같다면, 무엇을 위해 선택하는가. 무슨 일이 있어도 모두가 구원된다면, 십자가도 심판도 지옥도, 그리고 자유 자체도 플라톤의 동굴 벽 위 그림자에 지나지 않는다^[145].

가톨릭 신앙은 파문들이 겨냥한 바로 그 말들로 정반대를 고백한다. 이전의 하늘에서 떨어진 존재가 아니라 몸과 함께 창조된 영혼들, 영기 같은 구체로 녹아들지 않고 진실로 부활하는 몸들, 동등한 이들 가운데 첫째가 아니라 참 하느님이고 참 인간인 그리스도, 끝까지 진지하게 받아들인 자유가 영원히 아니라고 말할 수 있는 심판^[146]. 교회가 543년과 553년에 두렵고도 자비로운 말, 곧 파문을 선포한 것은 이 네 가지 진리를 지키기 위해서였지, 위대한 정신을 미워해서가 아니었다^[147].

• 체계 뒤의 인물: 오리게네스(약 185년~약 253년)
• 전체 조망: 초기 세기들의 이단들
• 그리스도에 관한 다른 오류들: 아리우스주의, 반아리우스주의, 아폴리나리스주의, 가현설, 양자설, 네스토리우스주의, 에우티케스주의, 단성론, 단위의론
• 위기들의 이어짐: 네스토리우스 위기, 단성론 위기
• 하느님과 성령에 관한 다른 오류들: 사벨리우스주의, 양태론, 마케도니우스주의
• 은총과 자유, 이웃한 쟁점: 펠라기우스주의, 반펠라기우스주의
• 고대의 엄격주의와 분열들: 몬타누스주의, 노바티아누스주의, 도나투스주의(311~411년), 프리스킬리아누스주의(370~561년)
• 경쟁하는 그노시스들: 그노시스주의, 마르키온주의
• 3세기 뒤 성상 논쟁: 성상파괴주의