에우티케스주의

콘스탄티노폴리스의 영향력 있는 대수도원장

에우티케스 — 그리스어로 Eutychês, 「행운의 사람」이라는 뜻 — 은 378년경에 태어나 매우 일찍 수도 생활을 시작했습니다^[9]. 그의 이름이 역사에 등장하는 448년 당시, 그는 이미 오래전부터 대수도원장, 곧 콘스탄티노폴리스의 대수도원 원장으로 있었습니다. 당시 제국의 수도에서는 동방 교회의 모든 운명이 결정되고 있었습니다^[10]. 그는 주교도 직업 신학자도 아니었습니다. 수도자들에게 둘러싸여 영적 아버지로 존경받는 수도자였습니다.

그러나 그의 영향력은 수도원을 넘어섰습니다. 에우티케스는 황제 테오도시우스 2세의 막강한 환관 궁내대신 크리사피우스의 대부였습니다^[11]. 이후 제실이 그를 옹호하며 고집을 부린 배경에는 부분적으로 이 궁정 인연이 있습니다. 에우티케스 사건이 단순한 성당 안의 말다툼으로 끝나지 않은 것은, 황궁이 깊이 개입했기 때문입니다.

노대수도원장에게는 정통을 위해 싸운 과거도 있습니다. 그는 네스토리우스에 맞서 알렉산드리아의 성 키릴로스를 지지했으니, 사건의 아이러니는 여기에 있습니다. 448년에 그를 고발한 도로라이온의 주교 에우세비오스는 20년 전 네스토리우스를 처음으로 공개 비판한 바로 그 인물입니다^[12]. 반네스토리우스 투쟁의 옛 동지 둘이 이제 서로 맞서 싸우게 된 것입니다. 이는 431년의 승리가 모든 혼란을 해소하지 못했음을 보여줍니다.

지나친 반네스토리우스 열정

에우티케스 전체는 하나의 두려움으로 설명됩니다. 그리스도를 나누는 것에 대한 두려움입니다. 그는 네스토리우스주의가 성자를 두 주체가 나란히 붙은 존재 — 말씀 곁에 인간 예수 — 로 만드는 것을 보았고, 어떤 대가를 치르더라도 그 분할로 돌아가고 싶지 않았습니다^[13]. 그래서 단일성을 짓누를 정도로 움켜쥐었습니다. 오직 한 분의 그리스도임을 확실히 하고자, 하나의 본성만을 인정한 것입니다. 이는 정반대이면서도 똑같이 파멸적인 대칭적 오류입니다. 네스토리우스는 하느님께서 결합하신 것을 나누었고, 에우티케스는 하느님께서 혼합 없이 결합하신 것을 혼합했습니다.

448년 시노드 회의록을 받아 본 성 레오는 자비로운 통찰력으로 인물을 판단합니다. 그에게 에우티케스는 학식이 부족한 노인으로, 악의보다는 무지로 잘못에 빠졌으며, 철회한다면 다시 일으킬 수 있는 사람으로 보였습니다^[14]. 교리에 대해서는 엄중하고 인간에 대해서는 자비로운 판단이며, 이후 가톨릭 응답 전체의 어조를 정했습니다. 오류는 단죄하되, 오류에 빠진 이를 부르기를 멈추지 않습니다.

「나는 그들에게 증언합니다. 그들은 하느님을 향한 열정을 지녔으나, 그 열정에는 식별이 없습니다.」 — 성 바오로, 로마서 10, 2^[15]

이 사도의 말씀은 사건 전체의 표어로 삼을 수 있습니다. 그리스도의 단일성을 향한 에우티케스의 열정은 진실했으며, 바로 그 점이 그를 위험하게 만듭니다. 경건한 인물이 지닌 조악한 오류는 냉소적 주장보다 더 많은 사람을 끌어들입니다.

첫째 명제 : 결합 이전에는 두 본성, 이후에는 하나뿐

에우티케스의 정식은 448년 시노드 회의록 자체에 증언되어 있으며, 성 플라비아노 총대주교와 플로렌티우스 대신관이 그에게 해명을 종용했습니다^[16]. 무엇을 고백하는지 분명히 밝히라는 요구를 받고, 대수도원장은 이렇게 답했습니다.

「나는 우리 주님께서 결합 이전에는 두 본성으로부터 계셨음을 고백합니다. 그러나 결합 이후에는 오직 하나의 본성만을 고백합니다.」 — 에우티케스, 콘스탄티노폴리스 시노드, 448년 11월(Ignispedia 번역)^[17]

모든 것이 드러났습니다. 성육신 이전 — 또는 그의 생각으로는 신성과 인성이 만나기 이전 — 에는 두 본성을 말할 수 있습니다. 그러나 결합이 이루어진 이상 본성은 하나뿐입니다. 그리스도의 인성은 결합 안에서 고유한 지속성을 지니지 않습니다. 거기에 흡수되며, 교과서들이 간직할 비유가 말하듯 바닷물에 녹아 없어진 식초 한 방울이나 물방울과 같습니다^[18].

시노드는 그에게 자신이 원용하는 성 키릴로스의 서한들에 어긋나는 모든 것을 파문하라고 요구했습니다. 에우티케스는 거부했습니다^[19]. 이 거부가 그의 단죄를 확정했습니다. 키릴로스를 내세우면서 키릴로스가 433년 안티오키아의 요한과 함께 확정한 것을 거부할 수는 없습니다.

둘째 명제 : 우리와 같지 않은 육

에우티케스는 한 걸음 더 나아가며, 이것이 가장 중대한 대목입니다. 그리스도의 몸이 우리와 동일본질 — 인성에 따라 우리와 같은 본질 — 임을 고백하라는 요구를 받자 그는 거부했습니다^[20]. 구세주의 육은 우리와 다른 재질이라는 것입니다. 동정녀 마리아에게서 나셨음은 분명합니다 — 에우티케스는 동정 탄생을 부정하지 않습니다 — 그러나 결합으로 변형되어 더 이상 참으로 우리의 육이 아니라는 것입니다^[21].

파장이 얼마나 심각한지 알 수 있습니다. 그리스도께서 참으로 우리의 육을 취하지 않으셨다면, 십자가에서 고난받고 죽고 부활한 것도 우리의 육이 아닙니다. 구원이 더 이상 우리에게 닿지 않습니다. 전승 전체는 나지안조스의 그레고리오스의 원칙으로 이 귀결에 맞섰습니다. 취하지 않은 것은 치유되지 않았다는 원칙이며, 뒤에서 다시 다룹니다^[22].

공정하게 밝히자면, 에우티케스는 순수한 가현설론자가 아닙니다. 고대 가현설은 그리스도를 참 육 없는 유령으로 만듭니다. 반면 에우티케스는 마리아에게서 난 실제 탄생과 실제 육을 고백하지만, 신성에 의해 변질되고 흡수되었다고 봅니다^[23]. 그의 오류는 더 미묘하므로 더 전염성이 큽니다. 성육신의 말을 간직하면서 그 실질을 빼앗아 갑니다.

셋째 명제 : 보증인으로 내세운 키릴로스, 잘못 읽힘

「하나의 본성」을 지지하는 모든 이처럼, 에우티케스는 알렉산드리아의 성 키릴로스와 그의 정식 「성육신하신 말씀의 하나의 본성」 — 그리스어로 mia physis tou theou logou sesarkômenê — 을 내세웁니다^[24]. 키릴로스는 네스토리우스에 맞서 이 구호를 만들었습니다. 마리아에게서 나시고 십자가에 달리신 분이 한 분이시며 동일하신 성자, 곧 말씀이심을 강조하기 위해서였습니다.

그러나 에우티케스는 키릴로스를 이중으로 거꾸로 읽습니다. 첫째, 키릴로스의 정식은 _주체_의 단일 — 한 분 성자 — 를 겨냥한 것이지, _본성_들의 융합을 겨냥한 것이 아니기 때문입니다. 키릴로스는 이 유일한 성자가 참 하느님이시며 참 인간이심을 결코 부인하지 않았습니다^[25]. 둘째, 그 구호가 부패한 형태로 유통되었기 때문입니다. 키릴로스가 선의로 사용했던, 성 아타나시우스에게 돌려진 문장은 실은 라오디케이아의 아폴리나리스의 위작이었으며, 아폴리나리스주의 글에서 밝힌 바와 같습니다^[26]. 한 세대가 네스토리우스에 맞서 자신도 모르게 아폴리나리스주의 정식을 휘둘렀고, 에우티케스는 아폴리나리스 자신이 내렸을 결론을 끌어낸 것입니다.

그런데 433년 안티오키아의 요한과 화해한 참 키릴로스는 그리스도를 「인성에 따라 우리와 동일본질」 — homoousion hêmin kata tên anthrôpotêta — 이라고 명시적으로 고백합니다^[27]. 이 433년 결합 신조가 전투 구호가 아니라 키릴로스의 원숙한 생각을 표현합니다. 한 분 성자, 그 안에 아버지와 동일본질이신 신성과 우리와 동일본질이신 인성이 온전히 남아 계십니다. 에우티케스는 구호만 간직하고 정밀한 규정을 잊었습니다. 이는 진지한 신학 작업과 정반대입니다.

에우티케스주의가 아닌 것 : 바로잡아야 할 세 가지 오해

다음 표는 서두르는 독자들에게 되풀이되는 세 혼란 때문에 구분을 확정합니다^[28] :

첫째 오해 : 에우티케스주의는 네스토리우스주의가 아니며, 그 정반대입니다. 네스토리우스는 그리스도를 두 주체로 나누고, 에우티케스는 두 본성을 하나로 녹입니다. 두 오류는 정반대의 일탈로서 서로 호응하며, 교회는 둘 다 단죄합니다^[29].

둘째 오해 : 에우티케스주의는 단성론 전체가 아닙니다. 451년 이후 반칼케돈 진영은 안티오키아의 세베로스 같은 학식 있는 신학자들을 배출했으며, 그들은 칼케돈을 거부하면서도 에우티케스를 명시적으로 거부합니다^[30]. 단성론 전체를 에우티케스로 축소하는 것은 가장 진지한 반대자들에게 불공평합니다. 단성론 글은 오류의 여러 얼굴을 구분합니다.

셋째 오해 : 에우티케스주의는 가현설이 아닙니다. 에우티케스는 마리아에게서 난 참 탄생을 고백합니다. 그가 부정하는 것은 결합 이후 이 육의 지속성과 동일본질성입니다^[31]. 결정적 뉘앙스입니다. 그의 오류는 그리스도 인성의 _출발점의 존재_가 아니라 그 _지속_에 관한 것입니다.

도로라이온의 에우세비오스의 고발

고발을 제기한 이는 도로라이온의 주교 에우세비오스로, 성 플라비아노 총대주교 주재 아래 콘스탄티노폴리스에 모인 지방 시노드 앞에 고발장을 냈습니다^[32]. 역설을 되새기자면, 에우세비오스는 428년 네스토리우스의 설교에 처음으로 공개 항의한 인물이었습니다. 20년 뒤 분할자를 격파한 이가 혼합자를 고발합니다^[33]. 정통은 어떤 당파의 독점물이 아닙니다. 정통은 한가운데에 서 있으며, 때로는 같은 사람들이 두 일탈에 맞서 차례로 정통을 수호합니다.

에우티케스는 여러 차례 소환을 받고도 출두를 미루다가 마침내 시노드 앞에 나섰습니다^[34]. 회의록에 보존된 신문은 정밀함의 모범입니다. 플라비아노와 주교들은 그에게 철학을 논하라고도 키릴로스를 부인하라고도 요구하지 않고, 두 가지를 분명히 고백하라고 요구했습니다. 성육신 이후 두 본성 안에 계신 그리스도, 그리고 우리와 동일본질이신 그의 육입니다^[35]. 에우티케스는 앞에서 보았듯 이를 거부했고, 키릴로스의 서한들과 반대되는 것을 파문하기마저 거부했습니다.

파면과 항소

시노드는 이에 판결을 내립니다. 에우티케스는 대수도원장 직에서 파면되고 파문됩니다^[36]. 제재는 교리적 제재인 만큼 징계적 제재이기도 합니다. 신앙에 반하는 가르침을 공개적으로 전하는 수도원장은 영혼들의 책임을 맡을 수 없습니다.

그러나 단죄받은 이는 복종하지 않습니다. 로마와 알렉산드리아, 예루살렘과 테살로니카에 동시에 항소합니다^[37]. 플라비아노는 시노드 회의록을 성 대 레오에게 전했으며, 레오는 위기 전체에서 가장 유명한 문서로 답할 것입니다^[38]. 한편 황궁에서는 대자 크리사피우스가 대부를 위해 책동합니다. 황제 테오도시우스 2세는 판결을 재심할 새 공의회 소집을 강제합니다^[39]. 비극이 시작될 수 있습니다. 에페소 제2차 공의회가 될 것입니다.

신앙의 규범이 된 교리적 서한

449년 6월 13일, 성 대 레오는 플라비아노에게 스물여덟 번째 서한을 보내는데, 이는 역사에 « 플라비아노에게 보낸 토메 »라는 이름으로 들어갔다^[40]. 교황은 448년 시노드의 회의록과 에우티케스의 신앙고백을 받았고, 완전한 신앙 해설로 답한다. 곧 하나의 동일한 그리스도, 참 하느님이시며 참 인간이시니, 인격의 단일성 안에서 각 본성은 자신의 특성을 간직한다는 것이다^[41].

이 문서는 칼케돈 공의회의 회의록에 보존되어 있으며^[42], 두 개의 대칭적인 오류를 한 번에 반박한다. 네스토리우스에 맞서서는 주체의 단일성을 확언한다 — 하느님이신 분과 고난받으신 분이 동일한 분이시다. 에우티케스에 맞서서는 본성들의 영속적인 이중성을 확언한다 — 신성이 인성을 흡수하지 않는다^[43]. 2년 뒤 칼케돈에 모인 주교들은 유명해진 문구로 이를 환호할 것이다. « 베드로가 레오를 통해 말씀하셨다 »^[44]. 교황의 서한이 이처럼 사도들의 신앙의 표현으로 받아들여진 경우는 드물었다.

토메의 핵심: 각 본성은 자신에게 고유한 것을 수행한다

결정적인 구절은 한 문장에 담겨 있으며, 칼케돈이 이를 받아들였고 2세기 뒤 콘스탄티노폴리스 제3차 공의회에서도 인용했다^[45] :

« 각 형상(forma)은 다른 형상과의 친교 안에서 자신에게 고유한 것을 수행한다. 곧 말씀은 말씀에 속한 것을, 육은 육에 속한 것을 수행한다. » — 성 대 레오, 플라비아노에게 보낸 토메, § 4 (Ignispedia 번역)^[46]

에우티케스에 대한 요점은 분명하다. 결합 이후에도 육이 여전히 « 육에 속한 것 » — 태어나고, 자라고, 고통받고, 죽는 것 — 을 수행한다면, 그것은 결합 안에서 해소되지 않고 실제로 존속한다는 뜻이다^[47]. 흡수된 본성은 더 이상 작용하지 않는다. 그런데 복음서의 그리스도는 죽음과 부활에 이르기까지 끝까지 인간적으로 행동하신다. 그러므로 에우티케스의 흡수설은 복음 자체에 의해 반박된다.

토메가 에우티케스 사건을 단죄하는 이유

레오는 해설에 그치지 않고, 에우티케스의 오류가 구원을 비운다는 것을 증명한다. 우리와 동질(consubstantiel)인 육을 거부함으로써, 이 대수도원장은 우리의 인성이 짊어져지고, 십자가에 못 박히고, 일으켜졌다는 것을 거부하는 셈이다^[48]. 그런데 사도들에게서 전해 받은 신앙에 따르면, 아들은 바로 우리를 당신의 신성에 참여하게 하시려고 우리와 동질이 되셨다. 그가 우리의 육을 취하지 않으셨다면, 우리는 그의 생명을 받지 못한다. 그리스도론이 구원론을 결정한다 — 그리스도를 훼손하는 자는 구원을 훼손한다.

그럼에도 토메는 증오에 찬 고발장이 아니다. 레오는 이 노인에게 돌아올 문을 열어 둔다. 에우티케스가 자신의 무지를 인정하고, 교부들의 신앙을 고백한다면, 그는 복권될 것이다^[49]. 세기에서 가장 치열한 교리 투쟁 한가운데서 내민 이 손은 그 자체로 교훈이다. 교리에 대한 엄정함은 돌아오라는 호소를 결코 배제하지 않는다.

상세한 이야기는 단성론 위기에 속한다. 여기서는 에우티케스와 관련된 것만 간추린다. 크리사피오스의 책략 덕분에 테오도시우스 2세 황제는 448년의 판결을 재심하기 위해 에페소에 세계 공의회를 소집하고, 에우티케스의 보호자인 알렉산드리아 총대주교 디오스코로스에게 의장직을 맡긴다^[50].

449년 8월에 그곳에서 벌어진 일은 성 레오가 그 회의에 붙인 오명, 곧 « 강도질 » — latrocinium — 이라는 별명을 정당화할 것이다^[51]. 로마 사절들은 침묵을 강요당하고, 레오의 토메는 읽히지도 못하며, 에우티케스는 정통으로 선언되어 복권되고, 성 플라비아노와 도릴레오의 에우세비우스는 폐위된다^[52]. 폭력은 유혈에 이른다. 디오스코로스파에게 구타당한 플라비아노는 그 상처의 후유증으로 며칠 뒤 사망한다 — 전통에 따르면 449년 8월 11일이다^[53].

이렇게 단죄된 지 1년도 안 되어 에우티케스는 승리한다. 공의회에 의해 복권되고, 알렉산드리아와 궁정의 지지를 받으며, 고발자는 폐위되고, 재판관은 죽었다. 승리는 짧았다. 450년 테오도시우스 2세의 돌연한 죽음이 모든 것을 바꾼다. 후계자 마르키아누스와 황후 풀케리아는 « 강도질 »을 바로잡을 새로운 공의회를 소집한다^[54]. 그것이 칼케돈이 될 것이다.

451년 10월부터 11월까지 — 결정적인 회기들은 10월 8일에 열린다 — 500명이 넘는 주교들이 콘스탄티노폴리스 맞은편 보스포루스 아시아 쪽 기슭의 칼케돈에 모인다^[55]. 공의회는 에페소 제2차 공의회에 대한 심리로 시작한다. « 강도질 »의 회의록이 낭독되고, 폭력이 확인되며, 449년의 결정들은 무효화된다^[56]. 마침내 공개적으로 낭독된 레오의 토메는 환호를 불러일으킨다. « 베드로가 레오를 통해 말씀하셨다 »^[57].

이어서 신앙 정의가 나오는데, 이는 토메와 433년의 일치 공식을 이어받아 가톨릭의 언어를 영원히 확정한다^[58] :

« 하나의 동일한 그리스도, 아들, 주님, 외아들, 두 본성 안에서(in duabus naturis) 인정되며, 혼합 없이, 변화 없이, 분할 없이, 분리 없이, 본성들의 구별이 결합으로 인해 조금도 없어지지 않고, 오히려 각 본성의 특성이 보존되어 하나의 인격과 하나의 위격으로 함께 이루어진다. » — 칼케돈 정의, 451년 (통용 프랑스어 번역)^[59]

각 단어는 하나의 오류를 겨냥한다. « 혼합 없이, 변화 없이 »: 겨냥된 것은 에우티케스다 — 결합은 본성들을 섞지도 변형시키지도 않는다^[60]. « 분할 없이, 분리 없이 »: 겨냥된 것은 네스토리우스다 — 결합은 그리스도를 두 주체로 자르지 않는다. « 두 본성 안에서 » — 단순히 « 두 본성으로부터 »가 아니라 —: 이중성은 결합 이후에도 지속되며, 이는 에우티케스의 공식 자체를 무너뜨린다^[61]. 공의회는 대수도원장을 네스토리우스와 함께 기명으로 단죄하고, 디오스코로스를 폐위하며, 황제에게 에우티케스의 추방을 요청한다^[62].

덧붙여 제28차 카논은 « 새 로마 »인 콘스탄티노폴리스좌에 옛 로마와 동등한 특권을 부여한다. 로마 사절들은 항의하고 성 레오는 이를 비준하기를 거부할 것이다^[63]. 이 일화는 칼케돈이 아무리 세계 공의회라 해도 한 번에 모든 것을 해결하지는 못했음을 — 그리고 공의회의 접수가 그 역사의 일부임을 — 상기시킨다.

그 뒤 — 이집트와 시리아의 저항, 제논의 헤노티콘, 아카키우스 분열, 안티오키아의 세베루스, 콘스탄티노폴리스 제2차 공의회, 20세기의 대화들 — 에 대해서는 단성론 위기와 단성론을 보라.

추방과 베일에 가린 최후

칼케돈에서 기명으로 단죄된 뒤, 에우티케스는 황제의 권위에 의해 추방된다^[64]. 그리고 역사상 확실하게 알려진 것은 대략 그뿐이다. 늙은 대수도원장은 자료에서 사라지고, 그의 죽음 — 451년 이후 추방지에서, 날짜 미상 — 은 유명한 무덤도 조직된 제자들도 남기지 않았다^[65]. 378년경 태어난 그는 자신의 교리가 단죄되고, 폭력으로 승리하고, 다시 영원히 단죄되는 것을 볼 만큼 오래 살았다. 그리스도의 단일성을 수호하려 했을 뿐인 한 수도사에게는 현기증 나는 궤적이다.

이 최후의 obscure함 자체가 교훈이다. 위대한 이단 창시자들은 때로 교회들을 남긴다 — 아리우스는 자기편 황제들을, 네스토리우스는 동방 교회를, 세베루스는 오늘날까지 살아 있는 여섯 교회를 남겼다. 에우티케스는 이름 하나 외에 아무것도 남기지 않는다. 그의 공식이 지속 가능한 기초를 세우기에는 너무 조잡했기 때문이다. 그의 객관적인 후계자들조차 그와 선을 그을 것이다^[66].

고유명사에서 꼬리표로

« 에우티케스파 »는 곧 편리한 논쟁용 욕설이 된다. 에우티케스를 명시적으로 거부하는 사람들까지 포함해 « 하나의 본성 »의 모든 지지자를 에우티케스파로 몰았던 것이다^[67]. 반칼케돈파의 스승인 안티오키아의 세베루스는 칼케돈을 거부하면서도 대수도원장을 명시적으로 단죄한다 — 공의회 거부가 448년의 테제와 동일하지 않다는 증거다^[68].

오늘날의 독자에게 결정적으로 중요한 정정: 비칼케돈계 동방 정교회들 — 콥트, 시리아, 아르메니아, 에티오피아 — 은 448년의 의미에서 « 에우티케스파 »가 아니다^[69]. 그들은 완전한 하느님이시며 완전한 인간이신 그리스도를 고백하며, 현대의 대화 — 특히 1973년 바오로 6세와 셰누다 3세의 공동 선언 — 가 이를 엄숙히 확인했다^[70]. 이 자매 교회들에 에우티케스의 꼬리표를 붙이는 것은 역사적 부당이자 에큐메니즘의 장애물이 될 것이다. 전체 쟁점은 단성론에 서술되어 있다.

선한 의도만으로는 올바른 교리가 되지 않는다

에우티케스는 그리스도를 보호하려 했다. 그래서 그는 위험하다. 이단들의 역사는 가장 전염성 강한 오류들이 냉소주의에서 태어나는 경우가 드물다는 것을 보여준다. 그것들은 하나의 진리를 한쪽 끝에서 붙잡고 질식할 때까지 움켜쥘 때 태어난다 — 여기서는 그리스도의 단일성이다^[71]. 아폴리나리스 역시 아리우스주의에 맞서 그리스도의 신성을 보호하려다가 그에게 영혼을 빼앗았고, 에우티케스는 네스토리우스주의에 맞서 그의 단일성을 보호하려다가 그에게 육을 빼앗는다. 두 경우 모두 인간을 깎아내며 그리스도를 보호하는 것은 그리스도 자체를 잃는 것이다.

« 취해지지 않은 것은 치유되지 않았다 »

나지안주스의 성 그레고리우스는 아폴리나리스에 맞서 에우티케스를 미리 단죄하는 원칙을 세웠다^[72] :

« 취해지지 않은 것은 치유되지 않았다. 그러나 하느님과 결합된 것, 그것 또한 구원받는다. » — 나지안주스의 성 그레고리우스, 클레도니우스에게 보낸 서한 101 (Ignispedia 번역)^[73]

그리스도의 육이 우리와 동질이 아니라면, 우리의 육은 취해지지 않은 것이다 — 따라서 치유되지도 구원되지도 않았다. 448-451년의 쟁점은 그리스어 단어 다툼이 아니다. 구원이 우리의 죽을 육 안에서 우리에게 실제로 닿는지, 아니면 우리 위에 매달린 채 머무는지의 문제다^[74]. 모든 형태의 단성론은 구속이 인간을 붙잡는 손을 비운다. 칼케돈은 그 손을 되돌려 주었다.

문을 열어 두는 엄정함

마지막 교훈, 그리고 결코 작지 않은 교훈은 태도다. 성 레오는 길 잃은 자에게 문을 닫지 않고 오류를 단죄한다 — 회개한 에우티케스는 복권되었을 것이다^[75]. 성 플라비아노는 목숨으로 값을 치르지만, 박해자로서가 아니라 강도들의 공의회의 순교자로서다^[76]. 그리고 교회는 정의한 뒤에도 대화를 멈추지 않는다. 433년의 일치 공식에서 1973년의 선언에 이르기까지, 갈라선 이들이 동일한 신앙을 알아볼 수 있게 하는 말들을 끊임없이 찾는다^[77]. 오만 없는 진리, 증오 없는 엄정함: 에우티케스 쟁점은 가톨릭 논쟁의 본보기로 남는다.

• 모노피시스주의 — 일반적인 « 한 본성 » 교리: 신조들, 오류의 네 얼굴, 동방 교회들, 현대 대화.
• 모노피시스 위기 — 완전한 이야기: 에페소 II, 칼케돈, 헤노티콘, 아카키우스 분열, 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회.
• 네스토리우스주의 — 반대 오류: 그리스도를 두 주체로 나누며, 에페소(431년)에서 반박되었다.
• 네스토리우스 위기 — 에우티케스의 두려움을 설명하는 선행 위기의 이야기.
• 아폴리나리우스주의 — 이성적 영혼을 절단당한 그리스도, 그리고 키릴로스 자신까지 오염시킨 가짜 아타나시우스 사기.
• 가현설 — 유령 그리스도, 참된 육체 없음: 마리아에게서 실제로 태어나셨음을 고백한 에우티케스보다 더 급진적이다.
• 아리우스주의 — 이전의 대위기, 성자의 신성에 관한 것.
• 에페소 공의회(431년) — 에우티케스가 아직 정통신앙의 수호자들 가운데 있던 공의회.
• 대 레오 성교황(390-461) — 토메의 저자, 두 본성 안 그리스도의 일체성의 박사.
• 알렉산드리아의 성 키릴로스(376-444) — 에우티케스가 원용한 권위, 그리고 그 신조의 참된 의미.
• 네스토리우스(약 386-약 451) — 그의 공포가 에우티케스를 반대편 극단으로 떨어뜨린 이단 수괴.
• 초기 세기들의 이단들 — 고대 오류들의 전체 파노라마.