도케티즘

도케티즘이라는 말은 어디에서 왔는가

도케타이(Δοκηταί)라는 이름은 이 학파들이 스스로에게 붙인 칭호가 아니다. 가톨릭 반대자들이 붙여 준 이름으로, 그들의 공통점을 요약한 것이다. 그리스도 안의 모든 것은 겉모습에 불과했다는 것이다.^[2] 3세기 초 로마의 히폴리토는 모든 이단의 반박에서 이 이름 아래 한 장 전체를 그들에게 할애한다.^[3]

다시 말해, 도케티즘은 우선 하나의 학파가 아니라 하나의 진단이다. 사투르니노, 바실리데스, 발렌티노, 마르키온 앞에서 교회는 서로 다른 증상들 아래 같은 병을 알아본다. 하느님께서 참으로 우리의 조건을 어루만지셨다는 사실을 거부하는 것이다.

어째서 그리스도에게 육신을 거부하는가

세 가지 동력이 이 유혹을 설명하며, 각각은 오늘날에도 살아 있는 반론을 비춘다.

물질에 대한 멸시. 몸이 감옥, 더러움, 혹은 하급 신의 작품이라면, 구원자께서는 그 몸과 섞이실 수 없다. 이것이 영지주의적 뿌리이다. 인간을 구원한다는 것은 인간을 육신에서 떼어 내는 것이지, 육신 안에서 인간과 함께하는 것이 아니다.^[4]

하느님의 명예. 전능하신 분께서 어찌 주리심, 피로, 눈물, 노예 형벌의 수치를 아실 수 있겠는가? 도케티즘 추종자는 하느님을 우리의 비천함에서 멀리 떼어 놓음으로써 신적 위엄을 옹호한다고 믿는다. 교회는 정반대로 답할 것이다. 그분은 바로 그토록 낮이 내려오심으로써 위대하심을 드러내신다.

십자가의 스캔들. 십자가에 못 박힌 메시아는 이교도들에게 어리석음이요 유다인들에게 스캔들이었다. 성 바오로가 이미 당시에 그렇게 썼다.^[5] 십자가를 연출로 만들어 버리면, 골고타의 굴욕을 거치지 않고도 영광스러운 그리스도를 간직할 수 있다.

«육신으로 오심»: 적그리스도의 판별 기준

이단들에 반대하는 논문들보다 훨씬 앞서, 사도 성 요한은 다시는 변하지 않을 기준을 준다. 그리스도의 참된 인성이 신앙의 판별 기준이다.

«하느님의 영을 여러분은 이렇게 알아볼 수 있습니다. 예수 그리스도께서 육신으로 오셨다고 고백하는 영은 모두 하느님께 속합니다. 예수님을 고백하기를 거부하는 영은 모두 하느님께 속하지 않습니다. 그것은 여러분이 오리라고 들었고 이미 지금 세상에 와 있는 적그리스도의 영입니다.» — 성 요한, 첫째 서간, 4, 2-3(전례 번역 AELF)^[6]

몇 년 뒤 둘째 서간은 어조를 더욱 굳힌다. 그리스도의 육신을 부정하는 자들은 서투른 탐구자가 아니라 사기꾼들이다.^[7] 어휘 선택은 의도적으로 강하다. 하느님께서 인간이 되셨다는 사실을 부정하는 것은 세부 사항에 대한 의견을 말하는 것이 아니라 구원의 심장을 건드리는 것이다.

어루만져지는 말씀

요한 복음서는 모든 도케티즘이 피해 가야 할 문장으로 열린다. «말씀이 육신이 되셨다.»(전례 번역 AELF)^[8] 그리고 첫째 서간은 감각들의 증언으로 시작한다. 사도들이 들었고, 자기 눈으로 보았고, 응시하였고, 생명의 말씀에 자기 손으로 어루만진 것을 선포한다는 것이다.^[9]

부활 뒤 그리스도 친히 모든 유령적 해석을 처음부터 차단하신다. «내 손과 내 발을 보아라. 바로 나다! 나를 어루만져 보고 살펴보아라. 너희가 보다시피 내게 있는 살과 뼈를 영은 지니고 있지 않다.»(전례 번역 AELF)^[10] 제자들 앞에서 구운 생선을 드시고 토마스에게 상처를 보여 주시는 구원자는 출현이 아니다. 부활하신 인간이시다.

«참으로», «외양으로»가 아니라

107년경, 주교 안티오키아의 이냐시오는 맹수형 선고를 받고 호위병의 감시 아래 소아시아를 거쳐 로마로 향한다. 길 위에서 일곱 통의 서한을 쓰고, 그 가운데 두 통 — 트랄레스인들에게 보낸 서한과 스미르나인들에게 보낸 서한 — 은 이미 반(反)도케티즘 논문이다.^[11]

스미르나인들에게 보낸 서한에서 그는 도케티즘을 죽이는 부사를 되풀이한다. 참으로라는 말이다. 그리스도는 참으로 동정녀에게서 나셨고, 참으로 세례받으셨고, 본시오 빌라도와 헤로데 분봉왕 아래 참으로 십자가에 못 박히셨고, 참으로 부활하셨다 — 일부 불신자들이 주장하듯 외양으로만 그러하신 것이 아니다(각주에 인용된 영어 본을 우리말로 옮김).^[12]

«그분은 참으로 수난하셨고, 참으로 부활하셨다 — 일부 불신자들이 말하듯 외양으로만 그러하신 것이 아니다.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 스미르나인들에게 보낸 서한, 2(각주에 인용된 영어 본을 프랑스어에서 우리말로 옮김)^[13]

트랄레스인들에게 보낸 서한에서는 거스를 수 없는 논리로 결론을 내린다. 그리스도께서 외양으로만 수난하셨다면, 이냐시오 자신은 허구를 위해 쇠사슬에 묶인 것이며, 곧 다가올 그의 순교는 아무 가치도 없다.^[14] 순교자는 살아 있는 증거이다. 유령을 위해 죽는 사람은 없다.

성체성사, 시금석

이냐시오는 이후 세기들이 결코 놓지 않을 논증을 덧붙인다. 도케티즘 추종자들은 성체성사에서 멀어진다. 성체성사가 우리 죄를 위해 수난하신 구원자의 육신임을 고백하기를 거부하기 때문이다.^[15]

이 추론은 단순하면서도 무섭다. 그리스도의 몸이 외양에 불과했다면, 성체성사의 빵은 그분의 참된 몸일 수 없다. 베들레헴과 골고타의 육신을 부정하는 것은 감실을 비우는 것이다. 2세기 초부터 성체성사에 대한 신앙과 강생에 대한 신앙은 하나의 동일한 싸움이다 — 그래서 교회는 도케티즘을 결코 부차적 의견으로 다루지 않는다.

아래 표는 주요 학파들을 요약한다. 참된 육신에 대한 거부는 같지만, 그 작동 방식은 매우 다르다. 각각은 이어서 상세히 다룬다.

안티오키아의 사투르니노: 탄생 없는 구원자

125년경 활동한 안티오키아의 시리아인 사투르니노(또는 사투르닐)는 최초의 체계가이다. 그리스도는 에온들의 으뜸이지만, 무생(탄생 없음), 무체(몸 없음), 무형(형상 없음)이시며, 인간으로 보이는 것은 환상, 출현에 불과했다는 것이다.^[16] 성 이레네오는 이단 반박(I, 24)에서 그 가르침을 전하며, 그 안에서 물질에 대한 영지주의적 멸시의 논리적 귀결을 본다. 악한 세상이 구원자에게 닿았을 리 없다는 것이다.

바실리데스: 십자가 위의 대역

2세기 초 알렉산드리아의 스승 바실리데스는 가장 극적인 변형을 고안한다. 무고통적인 신적 존재이신 그리스도는 결코 십자가에 못 박히지 않으셨다. 골고타로 가는 길에 그분은 외양을 키레네의 시몬과 바꾸셨고, 시몬이 그분 대신 십자가에 못 박히는 동안 참된 그리스도는 보이지 않는 채로 처형자들의 눈멂을 비웃으셨다는 것이다.^[17]

이 일화는 쟁점을 드러낸다. 부정되는 것은 육신만이 아니라 십자가 자체이다. 다른 누군가가 골고타에서 죽었다면, 성금요일은 희극이고 속량은 환상이다. 교회는 처형되신 분을 성전들 중앙에 새기며 답할 것이다. 뚫린 것은 바로 그분의 손이다.

발렌티노: 하늘에서 온 몸

140–160년경 로마에서 활동한 가장 세련된 영지주의자 발렌티노는 «온화한» 버전을 제안한다. 예수께서는 보이는 몸을 지니셨지만, 천상적이고 무고통적인 몸으로, 동정녀를 마치 물이 관을 통과하듯 통과하셨으며 그분께 아무것도 빚지지 않으셨다는 것이다. 알렉산드리아의 클레멘스가 전하는 단편에 따르면, 예수께서는 음식의 부패를 겪지 않으시는 전혀 특별한 방식으로 먹고 마셨다.^[18]

위험한 미묘함이다. 여기서 마리아는 더 이상 참된 어머니가 아니다. 그리스도의 아무것도 그분에게서 오지 않기 때문이다. 그래서 마리아의 신적 모성에 대한 옹호 — 431년 에페소에서 정점에 이를 — 은 우선 도케티즘의 반박이다. 참된 어머니가 참된 육신을 증명한다.

마르키온과 케르돈: 유년 없는 그리스도

137년경 로마에 도착한 케르돈, 이어 144년 파문된 그의 제자 마르키온은 그리스도께서 갑자기 성인으로 나타나셨다고 가르친다. 탄생도 성장도 역사도 없이 — 구약의 창조주 하느님과 대립하는 낯선 선한 하느님의 파견자라는 것이다.^[19] 구유도 나자렛도 이스라엘의 육신도 없다.

테르툴리아누스는 마르키온 반박 전권을 뿌리 없는 그리스도의 부조리를 입증하는 데 바친다. 누구에게서도 나지 않으신 구원자는 어떤 약속의 성취도 될 수 없으며, 창조를 멸시하는 하느님은 창조를 구원하실 수 없다.^[20] 전체 기록은 마르키온주의 글로 넘긴다.

성 이레네오: 되풀이가 아니라 총괄

180년경, 리옹의 성 이레네오는 최초의 위대한 반영지주의 총합인 이단 반박을 쓴다 — 그 안에서 도케티즘은 중심 자리를 차지한다(제I, III, V권).^[21] 그의 핵심어는 총괄(재요약)이다. 그리스도는 아담의 길을 거꾸로 다시 걸으시며, 인간 생애의 각 연령 — 갓난아기, 어린이, 청년, 성인 — 을 떠맡아 각 연령을 성화하신다.^[22]

유령 그리스도는 아무것도 총괄할 수 없다. 인간의 어떤 조건도 통과하지 않았기 때문이다. 이레네오는 이후 온 전통이 이어받을 공식을 도출한다. 구원받은 육신은 강생하신 구원자의 증거이다. *«하느님의 영광은 살아 있는 인간이다»*라는 말이다.

«하느님의 영광은 살아 있는 인간이며, 인간의 생명은 하느님을 뵈옵는 것이다.» — 리옹의 성 이레네오, 이단 반박, IV, 20, 7^[23]

육신이 하느님께 합당하지 않았다면, 하느님은 육신을 떠맡지 않으셨을 것이다. 그분께서 육신을 떠맡으셨으므로, 육신은 영광으로 불린다. 육신에 대한 영지주의적 멸시는 구유 앞에서 무너진다.

테르툴리아누스: 그리스도의 육신, 우리의 구원

207년에서 211년 사이, 카르타고의 테르툴리아누스는 육신에 관하여(De carne Christi)를 쓴다. 도케티즘 반박에만 전념한 최초의 논문으로 — 마르키온, 아펠레스, 발렌티노파에 반대한다.^[24] 그의 중심 논증은 한 문장으로 버틴다. 그리스도의 육신이 거짓이라면, 복음 전체가 거짓이다 — 그분의 탄생, 기적들, 죽음, 부활까지.

테르툴리아누스는 도케티즘 추종자들의 신적 품위에 대한 염려를 그들에게 되돌린다. 하느님을 더럽히는 것은 육신이 아니다. 육신을 떠맡음으로써 육신에 영예를 주시는 것은 하느님이시다. 그리고 고대 그리스도교 문학에서 가장 유명한 역설을 던진다. 흔히 «불합리하기 때문에 믿는다»로 왜곡되지만, 정반대를 말한다 — 세상의 지혜를 거스르는 십자가가 바로 하느님의 표를 지닌다는 것이다.

«하느님의 아들은 십자가에 못 박히셨다. 수치스럽지 않다, 수치스러운 일이기 때문이다. 하느님의 아들은 죽으셨다. 전적으로 믿을 만하다, 불합리한 일이기 때문이다. 묻히셨다가 부활하셨다. 확실하다, 불가능한 일이기 때문이다.» — 테르툴리아누스, 그리스도의 육신에 관하여, 5, 4^[25]

이 추론은 불합리에 대한 호소가 아니다. 날조 불가능성의 논증이다. 어떤 사기꾼도 십자가에 못 박힌 하느님을 날조하지 않았을 것이다. 어떤 고대 청중도 그런 이야기를 원할 수 없었기 때문이다. 십자가의 스캔들 자체가 꾸며진 이야기라는 생각을 믿기 어렵게 만든다.

히폴리토와 이단 목록들

3세기 초 로마의 히폴리토는 모든 이단의 반박(제VIII권)에서 반박된 체계들 가운데 도케티즘 추종자들을 자리매긴다. 그들에 따르면, 하느님께서는 세상에 물질과 낯선 불꽃을 뿌리셨고, 구원자는 창조와 섞이지 않고 지나가셨다는 것이다.^[26] 이레네오, 테르툴리아누스, 히폴리토와 함께 교회는 이제 완전한 기록을 갖춘다. 주장들은 목록화되고, 문헌들은 하나하나 반박되고, 성경 구절들은 구절마다 동원된다.

200년경, 한 사건이 교회가 구체적으로 어떻게 분별하는지를 보여 준다. 시리아의 로소스에서 그리스도인들이 집회에서 베드로 복음서라는 글을 읽는다. 안티오키아의 주교 세라피온은 처음에는 낭독을 허락했다가, 본문을 검토한 뒤 금지한다. 일부가 수난에 관한 도케티즘 교리를 뒷받침하는 데 그 글을 이용하고 있었기 때문이다.^[27]

카이사리아의 에우세비오가 교회사(VI, 12)에서 전하는 이 일화는 세 가지 이유로 귀중하다. 첫째, 도케티즘이 이단 색출자들의 날조가 아님을 증명한다. 실제 공동체들이 유혹받고 있었다. 다음으로 가톨릭적 방법을 보여 준다. 본문을 검토하고, 정통적 사용과 이단적 사용을 구분하고, 단순한 이들을 보호하기 위해 결정을 내린다. 마지막으로 민감한 지점이 언제나 같음을 확인한다. 그리스도 수난의 실재이다.

니케아: «강생하심»과 «십자가에 못 박히심»

325년 니케아 신경은 도케티즘 추종자들과 논쟁하지 않는다. 그들을 고백 불가능하게 만든다. 아들은 강생하셨고, 수난하셨고, 부활하셨다.^[28] — 그리고 381년 콘스탄티노폴리스 형식의 신경은 명시한다. 본시오 빌라도 아래 십자가에 못 박히셨다.^[29] 각 동사는 도케티즘의 관에 박히는 못이다. 유령은 강생하지 않고, 수난하지 않으며, 연대 측정 가능한 로마 총독 아래 십자가에 못 박히지 않는다.

에페소: 참된 육신을 위한 참된 어머니

431년, 에페소 공의회는 마리아를 테오토코스, 하느님의 어머니로 선포한다 — 마리아를 덤으로 기리기 위해서가 아니라, 네스토리오스가 이 칭호를 거부함으로써 그리스도를 둘로 가르며 도케티즘의 문을 다시 열고 있었기 때문이다. 마리아가 평범한 인간만을 낳았다면, 그리스도의 육신은 더 이상 하느님 아들의 육신이 아니다.^[30] 전체 기록은 네스토리우스 위기에 속한다. 여기서 본질은 한 줄이다. 참된 어머니가 없으면, 참된 육신도 없다.

칼케돈: 우리와 동일 본질

451년, 칼케돈 정의는 양쪽을 함께 잠근다. 그리스도는 신성에 따라 아버지와 동일본질이시며, 인성에 따라 우리와 동일본질이시다 — 혼합도 변화도 분할도 분리도 없는 두 본성.^[31] 인성을 신성 안에 흡수시키는 도케티즘과 에우티케스주의에 반대하여, 교회는 두 진리를 함께 붙든다. 이어 단성론자들에 반대하여 구원자에게서 인간의 어떤 것도 제외되지 않는다고 붙들듯이 말이다(단성론 위기 참조).

«떠맡지 않으신 것은 고쳐지지 않았다»

382년경, 나지안조스의 성 그레고리오는 논쟁 전체를 한 문장으로 요약한다. 그리스도의 인성을 깎아내리던 자들에게 보내는 말이다. 아들이 떠맡지 않으신 것은 고쳐지지 않았다.^[32]

«떠맡지 않으신 것은 고쳐지지 않았다. 그러나 하느님과 결합된 것은 구원받는다.» — 나지안조스의 성 그레고리오, 클레도니오에게 보낸 서한 101^[33]

그리스도께서 참된 육신을 지니지 않으셨다면, 우리 육신은 구원받지 못한다. 그분의 눈물이 참된 눈물이 아니었다면, 우리의 눈물은 위로받지 못한다. 그분의 죽음이 연극에 불과했다면, 우리의 죽음은 답 없이 남는다. 그러므로 도케티즘은 학파의 다툼이 아니다. 내용물이 비워진 복음, 더 이상 실제적인 것을 어루만지지 않는 구원이다.

성체성사와 육신의 부활

참된 육신에서 두 가지 구체적 귀결이 나오며, 신자는 매주 그것을 어루만진다.

성체성사. 이냐시오가 107년에 이미 보았듯이, 그리스도의 몸에 영성체하려면 그분께 몸이 있으셔야 했다.^[34] 교리서는 최초의 이단들이 그리스도의 신성을 먼저 부정한 것이 아니라 참된 인성을 부인했고, 교회가 둘을 함께 고백했다고 상기시킨다.^[35] 그러므로 매 미사는 도케티즘에 대한 침묵의 반박이다. 내어주신 몸이 여기 있고, 흘리신 피가 여기 있다 — 실제로, 외양으로가 아니라.

우리 육신의 부활. 그리스도께서 참된 육신으로 — 토마스가 어루만진 그 육신으로 — 부활하셨다면, 우리 자신의 육신도 부활하도록 불린다.^[36] 몸을 멸시하는 도케티즘 추종자는 영혼의 탈출만을 약속할 수 있다. 가톨릭 신자는 몸 전체의 속량을 기다린다. 세상을 도망치는 것과 세상이 변모되는 것을 보는 것, 그 차이가 전부이다.

하느님께서 수난하실 수 있는가

가장 정직한 질문이 남는다. 무고통적이신 하느님께서 고통을 아실 수 있는가? 칼케돈의 답변은 하나의 구분으로 버틴다. 수난하시는 분은 아들의 위격이시며, 인성에 따라 수난하시고, 신성은 변하지 않으신다.^[37] 하느님은 수난하심으로써 변하지 않으신다. 우리를 위해 수난할 수 있는 본성을 떠맡으신다. 도케티즘 추종자는 고통에서 하느님을 보호하려 했다. 교회는 고통에 들어가시되 하느님이기를 그치지 않으시는 하느님을 고백한다 — 바로 그 점이 그분의 동정을 무한하게 만든다.

먼 반향: 쿠란과 십자가

훨씬 뒤에 쿠란은 예수께서 십자가에 못 박히지 않으셨다고 단언할 것이다. 그분의 적들은 다른 누군가를 십자가에 못 박았고, *«그들에게 그렇게 보였을 뿐»*이라고 말이다.^[38] 바실리데스의 시나리오 — 십자가 위의 대역 — 과의 형식적 유사성은 놀랍지만, 직접적 계보는 없다. 십자가에 대한 이슬람의 부정은 다른 신학에서 오며, 그 자체의 이유로 강생과 속량을 거부한다. 이 일화는 다만 도케티즘의 유혹 — 그리스도에게서 실제 굴욕을 덜어 주려는 — 이 2세기를 넘어선다는 것을 보여 줄 뿐이다.

신앙의 규범을 지키기

434년경, 레랭의 빈첸시오는 단순한 이들에게 이 논쟁들에서 결코 길을 잃지 않을 수단을 준다. 어디서나, 언제나, 모든 이가 믿어 온 것을 붙드는 것이다.^[39]

«우리는 어디서나, 언제나, 모든 이가 믿어 온 것을 붙든다. 그것이야말로 참되고 고유하게 가톨릭적인 것이기 때문이다.» — 레랭의 성 빈첸시오, 기억록, II, 5^[40]

도케티즘은 이 삼중 시험에 떨어진다. 모든 교회의 신앙이 된 적도, 사도들에게까지 거슬러 올라간 적도, 신자들을 하나로 묶은 적도 없다. 처음부터 그랬던 것으로 남았다 — 순교자들과 주교들과 공의회들에게 반박된, 뛰어났으나 고립된 학파들의 의견으로.

• 영지주의
• 초기 세기의 이단들
• 마르키온주의
• 마니교
• 네스토리우스 위기
• 단성론 위기
• 에우티케스주의
• 안티오키아의 성 이냐시오