마니교

마니는 파르티아 제국 치하의 바빌로니아 남부 마르디누에서 216년에 태어났다. 아버지는 에크바타나 출신 귀족이었고 어머니는 아르사케스 왕가 혈통이었다. 유대 그리스도교적 침례파인 엘카사이트파 밑에서 자란 그는 열두 살 때와 이어 240년 4월 12일에 하늘의 쌍둥이인 Syzygos의 계시를 받았다고 주장했으며, 그 쌍둥이가 그에게 자신의 교리를 설교하라고 명했다고 한다.^[5] 사산 왕조 왕 샤푸르 1세의 보호를 받아 그에게 Shabuhragan을 바치고, 인도까지 여행하며 일곱 권의 정경을 집필했으나, 뒤에 총애를 잃었다. 바흐람 1세의 명령으로 체포된 그는 군데샤푸르 감옥에서 274년에서 277년 사이에 죽었다.^[6]

그의 결정적 주장은 두 칭호에 담겨 있다. 예수 그리스도의 사도와 예언자들의 인봉, 곧 아담과 조로아스터, 부처와 예수를 포함하는 신적 사자들의 계보에서 마지막으로 와서 다른 모든 사자를 완성하고 바로잡는 자라는 것이다.^[7] 계시를 마감한다는 바로 이 주장 때문에 마니교는 하나의 철학 학파가 아니라 다른 것이다. 곧 대체 보편 종교이며, 그리스도교 어휘, 즉 성부와 성자와 성령, 예수, 사도들, 복음을 빌려 신앙과 정반대를 말하는 종교이다.^[8] 그의 생애와 여행과 최후의 전체 이야기는 마니(216-274/277년)에서 다룬다.

가톨릭 증인들: 마니교와 싸운 사람들

천 년 넘게 마니교는 그 적대자들을 통해서만 알려졌다. 가장 오래된 증언은 Acta Archelai로, 카르카의 주교 아르켈라오스와 마니 본인의 가상 논쟁을 담은 기록이며 동방에서 350년경에 저술되었다. 이야기로서는 위작이지만 교리에 관한 진실한 정보들을 간직하고 있어 수 세기 동안 창시자의 모습을 고정시켰다.^[9] 370년경에 주교 보스트라의 티투스는 마니교도들을 반박하는 네 권의 책을 저술했고, 300년경에 이교 철학자 출신 개종자 리코폴리스의 알렉산드로스는 마니교도들의 견해를 반박하는 논저를 썼다. 이는 그 분파가 교양 있는 이교도들까지도 불안하게 했음을 보여준다.^[10]

라틴어 자료군이 가장 풍부하다. 살라미스의 에피파니오스(Panarion, 이단 66, 375년경), 그리고 무엇보다 성 아우구스티누스가 남긴 것으로, 그는 388년에서 428년 사이에 옛 분파를 반박하는 마흔 권 남짓의 책을 썼다. 저자가 내부를 샅샅이 보았던 사람이었기에 고대 최고의 문서화된 반박 기록이다.^[11] 신 가톨릭 사전(New Catholic Dictionary, 1910년)은 이렇게 요약한다. 아우구스티누스는 "394년에서 420년 사이 여러 시기에 펜을 들어 마흔 권의 반박서를 썼는데, 그 가운데 파우스투스를 반박하는 서른세 권이 특별히 언급될 만하다."^[12]

되찾은 마니교 문헌들: 한 세기의 발견

1900년 이래로 그 분파는 자신의 책들을 통해 다시 말하기 시작했다. 투르판 원정(1902년에서 1914년) 과 이어 둔황 문헌들은 팔레비어와 소그드어, 위구르어와 중국어로 된 수천 점의 단편을 되돌려주었다.^[13] 1929년에서 1930년에 농부들은 이집트 메디네트 마디에서 5세기의 콥트어 도서관을 발견했다. 스승의 서간들과 시편들과 Kephalaia(장들)이다.^[14] 그리고 1969년에 5세기의 작은 그리스어 코덱스, 곧 쾰른 마니 코덱스의 입수로 제자들이 쓴 마니의 생애가 드러났고, 이는 안에서부터 그의 어린 시절의 침례파 환경을 확증해주었다.^[15] 이러한 발견들은 심판을 바꾸지 않고 교리를 더 정밀하게 밝혔다. 즉 풍자화보다 더 풍부하고 더 정합적인 체계를 보여주지만, 그 토대는 언제나 교회가 정죄했던 두 원리와 유령 그리스도이다.^[16]

두 명의 영원한 신: 위엄의 아버지와 어둠의 군주

이 체계의 핵심은 절대적 이원론이다. 영원부터 서로 독립적이며 적대하는 두 비창조 원리가 존재한다. 북쪽 빛의 나라에서는 위엄의 아버지(Pater Majestatis)가 에온들에 둘러싸여 다스리고, 남쪽 어둠의 나라에서는 어둠의 군주가 악마들과 연무 낀 물질과 함께 다스린다.^[17] 따라서 악은 피조물도 아니고, 타락도 아니고, 선택도 아니다. 악은 영원한 실체이며, 하느님과 공동영원하고, 하느님이 만들지도 않았고 없앨 수도 없는 실체이다.^[18]

이는 가톨릭 신앙과 정반대이다. 가톨릭 신앙은 유일하신 하느님, 만물의 창조주를 고백하며, 악을 존재가 아니라 자유로운 피조물 안에서의 선의 결핍으로 본다. 이 체계를 한때 믿었던 성 아우구스티누스는 거기서 벗어나는 데 십 년이 걸렸고, 그 반박은 서방 악 신학의 기초 중 하나가 되었다.^[19]

세 시기로 이루어진 우주 전쟁

마니교 서적들은 이렇게 이야기한다. 어느 날 어둠이 눈을 들어 빛을 보고, 탐욕에 이끌려 빛을 침공했다. 이에 위엄의 아버지는 원초 인간을 발출했는데, 그는 침공을 막기 위해 패배하고 삼켜지는 것을 받아들였다. 이 두 실체의 혼합에서 가시 세계가 태어났다.^[20] 그리하여 우주 역사는 세 시기로 전개되며, 아래 표가 이를 요약한다.

해방은 우주적 장치를 통해 이루어진다. 갇힌 빛이 육체에서 발산되어 영광의 기둥(은하수)을 따라 달과 태양으로 올라간다. 달과 태양은 그 빛을 아버지의 나라로 운반하는 빛의 배이다.^[21] 그래서 마니교도들은 태양과 달을 숭배했다. 신으로 숭배한 것이 아니라 구원의 배로 공경한 것인데, 이 때문에 마니교도들은 천체를 숭배한다는 끈질긴 비난을 받았다.^[22]

갇힌 빛의 조각인 영혼: 부정된 자유

인간은 전쟁터이다. 영혼은 하느님과 동일 본질인 조각으로, 떨어져서 갇힌 존재이며, 육체는 어둠의 작품이자 감옥이다.^[23] 여기서 교회가 괴물스럽다고 판단한 두 결론이 나온다. 첫째, 죄는 자유로운 행위가 아니라 하나의 본성이다. 인간은 악을 행하는 것이 아니라, 악이 싸우는 장소이다. 아우구스티누스는 이 책임을 없애는 주장을 반박하기 위해 초기 저작 중 하나를 두 영혼에 관하여라는 제목으로 썼다.^[24] 둘째, 육체가 본성상 악하므로, 결혼과 출산, 그리고 빛을 물질 안에 붙잡아 두는 모든 것은 정죄된다. 적어도 완전한 자들에게는 그렇다.^[25]

고난받지도 부활하지도 않은 그리스도

마니교의 예수는 그리스도의 이름을 지녔으나 그의 육체를 지니지 않았다. 마니는 고통받지 않는 빛의 예수를 가르친다. 그는 마리아의 태중에서 성육신하지 않았고, 본시오 빌라도 치하에서 실제로 고난받지 않았으며, 육체로 부활하지 않았다. 십자가는 겉모습일 뿐이며, 입문자에게만 허락된 상징적 신비이다.^[26] 이 주장은 순수한 가현설이다. 이미 성 요한이 단죄한 이단이다. 육신으로 오신 예수 그리스도를 고백하는 영은 하느님께 속한 것이며, 예수를 고백하지 않는 영은 하느님께 속하지 않았다(1 Jn 4, 2-3).^[27]

아래 표는 마니교 주장과 교회가 맞세운 신앙을 항목별로 마주 보게 정리한다.

선택받은 자들과 청종자들: 두 속도의 도덕

규율은 교리를 따른다. 모든 생명은 갇힌 빛을 붙잡고 있으므로, 규칙은 평범한 인간에게 불가능하다. 그래서 마니교는 공동체를 둘로 나눈다. 소수 완전자인 선택받은 자들(Electi)은 세 인장을 지킨다. 입의 인장(고기, 술, 더러운 말, 거짓말을 멀리함), 손의 인장(어떤 생명도 죽이지 않음. 동물도 식물도 죽이지 않으므로 거두지도 밭을 갈지도 않음), 가슴의 인장(완전한 정결)이다.^[28] 그들은 구걸로 살고, 태양과 달을 향해 하루 일곱 번 기도하며, 주일을 지키고 해마다 큰 단식을 지킨다.^[29]

청종자들(Auditores)은 아우구스티누스가 아홉 해 동안 속했던 신자들의 큰 무리로, 세상에서 살고 결혼하고 장사하고 농사짓는다. 그들의 역할은 선택받은 자들을 더럽히지 않으면서 섬기는 것이다. 교리에 따르면 소화를 통해 갇힌 빛을 해방시키는 음식을 그들에게 가져다준다.^[30] 공공연한 이중 도덕이다. 일부에게는 불가능한 완전이, 다른 이들에게는 선택받은 자로 다시 태어나리라는 희망을 품은 물질적 지원이 맡겨진다. 아우구스티누스는 후에 그 이면을 기록했다. 완전자라는 이들이 자신이 소화하는 빛을 내세워 왕자처럼 섬김을 받았다.^[31]

일곱 권의 책과 병행 정경

마니는 모든 이단 설립자와 달리 자기 정경을 직접 썼다는 점에서 두드러진다. 살아 있는 복음, 생명의 보고, 논고(Pragmateia), 신비의 책, 거인들의 책, 서간들, 시편들과 기도들의 일곱 저작에, 팔레비어로 샤푸르 1세에게 바친 샤푸라간이 더해진다.^[32] 마니는 자기 책에 직접 그림을 그려서, 페르시아 전승은 그를 전설적 화가로 만들었다. 경쟁하는 교회도 자기 성경과 성상과 선교사들을 갖추었다.^[33] 이 병행 정경 앞에서 교회는 자기 정경과 신앙의 규범을 더욱 굳혔다. 목격자 없이 하늘의 쌍둥이에게서 떨어진 책들이 아니라, 사도들에게서 받아 주교들의 친교 안에서 읽는 성경이다.^[34]

마침내 설명된 악, 유죄가 아닌 하느님

첫 번째 매혹은 지적인 것이다. 마니교는 단 한 번의 동작으로 하느님을 악에서 무죄하게 만든다. 악이 하느님이 창조하지 않은 영원한 실체라면, 하느님은 완전히 선하게 남고 악의 스캔들은 사라진다.^[35] 고통받는 지성에게, 그리고 아우구스티누스는 고통받고 있었다, 이 해결책은 거부할 수 없다. 하느님과 인간을 함께 면책하기 때문이다. 인간도 유죄가 아니라 그저 깃든 존재일 뿐이다.^[36] 교회는 이렇게 답할 것이다. 하느님의 전능과 인간의 자유를 파괴하면서 하느님의 선하심을 구한다는 것은, 대가로 치르는 값이 문제보다 더 나쁘다는 것이다.^[37]

오직 이성으로: 합리주의 약속

두 번째 매혹은 믿음 없이 모든 것을 이해하겠다는 약속이다. New Catholic Dictionary(1910)는 바로 이 자만이 아홉 해 동안 성 아우구스티누스를 눈멀게 하여, 마니교가 우리를 모든 오류에서 해방시키고 오직 이성으로 우리를 하느님께 이끌 것이라고 생각하게 만들었다고 지적한다.^[38]

마니교는 우리를 모든 오류에서 해방시키고, 오직 이성으로 우리를 하느님께 이끌 것이다. (New Catholic Dictionary(1910)에 따른 아우구스티누스의 기대)^[39]

숭배해야 할 신비도 없고 따라야 할 권위도 없다. 완전한 우주적 설명들이 과학처럼 전해진다. 간판 주교 파우스투스가 아우구스티누스의 천문학적 질문들에 답하지 못하자, 약속 전체가 한 번에 무너졌다. 아래를 보라.^[40]

인상적인 엄격함

세 번째 매혹은 도덕적이다. 선택받은 자들은 단식하고 절제하고 기도하며, 식물 하나도 죽이지 않는다. 그들의 겉보기 행실은 미지근한 그리스도인들을 부끄럽게 만든다.^[41] 아우구스티누스는 그들의 겉으로 드러난 정결을 흠모했다고 고백할 것이다. 이 논쟁에서 벼려진 가톨릭 답변은 항구적인 분별 기준이 되었다. 금욕은 친교 안에서만 가치가 있다. 창조를 멸시하는 데 기초한 단식은 덕이 아니라 이단의 뒷면이다.^[42] 한 세기 뒤 스페인의 프리실리아누스주의는 주교들에게 정확히 같은 문제를 제기했고, 같은 답변을 받았다.^[43]

카르타고 373년: 열아홉 살 학생의 가입

아우구스티누스는 열아홉 살에 카르타고의 학생으로서 373년에 이 종파에 가입한다. 그는 9년 동안, 382년까지 단순한 청강생(Auditor)으로 남는다.^[44] 그를 붙잡은 것은 방탕도 미신도 아니라 지성의 교만이었다. 마니교도들은 그와 함께 순진한 가톨릭 신자들의 배를 조롱했고, 믿으라는 권고 대신 답을 약속했으며, 젊은 수사학자를 강한 정신의 소유자 무리에 영입하며 아첨했다.^[45] 그는 심지어 친구들, 그 가운데 알리피우스까지 종파로 끌어들였고, 수년 동안 적극적인 선전을 펼쳤다.^[46]

분별을 위해 세부 사항이 중요하다. 아우구스티누스는 우화에 속은 무식한 사람이 아니라 종파의 가장 뛰어난 학생이었다. 다른 사람들이 감히 묻지 못한 질문, 곧 마니교 서적들이 황당하게 서술한 일식과 동지, 별들의 움직임에 관한 질문을 던지는 사람이었다.^[47] 바로 이 뛰어남이 지도자들의 눈에는 그를 파멸시켰고, 뒤에는 그를 구원한다. 아무도 그에게 답할 수 없자, 그는 스승에서 스승으로 넘겨져 마침내 간판 주교인 밀레베의 파우스투스에게까지 이른다.^[48]

밀레베의 파우스투스: 큰 실망

파우스투스는 383년에 카르타고에 도착한다. 청강생으로서의 만 9년(373-382년)이 이미 지난 뒤였다. 당시 스물아홉 살로 여전히 청강생으로 남아 있던 아우구스티누스는 수년 동안 이 유명한 마니교 주교, 곧 아름다운 웅변과 학식 있는 사람이라는 명성을 지닌 인물을 모든 것을 풀어줄 사람으로 기다리고 있었다.^[49]

9년에 가까운 세월 동안 방황하는 마음으로 마니교도들의 말을 들으며, 나는 저 파우스투스의 도착을 간절한 열망으로 기다렸다. 성 아우구스티누스, 고백록, V, 6, 10 (저자 번역)^[50]

만남은 찬물을 끼얹는 것이었다. 상냥하고 말 잘하는 파우스투스는 아우구스티누스가 묻는 것을 아무것도 몰랐다. 천문학도 물리학도 교리의 핵심 난점도 몰랐다. 아우구스티누스는 이를 잔혹할 만큼 냉철하게 적는다. 말의 그릇은 우아했지만 마실 것이 아무것도 없었다.^[51] 그 스스로 종파들의 말 잘하는 자들 모두에게 해당하는 교훈을 요약한다.

나의 하느님, 저는 당신에게서 이미 배웠습니다. 어떤 것이 웅변으로 말해졌다고 해서 참되어 보이는 것이 아니며, 입술의 기호가 우아함 없이 그것을 발한다고 해서 거짓된 것이 아닙니다. 성 아우구스티누스, 고백록, V, 6, 10 (저자 번역)^[52]

그때부터, 그가 쓰듯이, 마니교 체계에 몸을 던졌던 열정은 꺾였다. 그들 가운데 가장 유명했던 파우스투스가 자신을 괴롭히던 질문들에 그토록 형편없이 답하자, 아우구스티누스는 종파의 다른 모든 스승들에게 절망했다.^[53] 그는 한동안 형식적으로는 여전히 청강생으로 남지만, 마음은 이미 떠났다. 방향은 밀라노였고, 그곳에서는 암브로시우스와 신플라톤주의자들이 그를 기다리고 있었다.^[54]

밀라노: 결핍으로서의 악, 결정적 결별

밀라노에서(384-386년) 두 만남이 결별을 완성한다. 신플라톤주의자들의 저서는 그에게 비물질적 실재를 생각할 수 있음을 가르쳐준다. 곧 마니교의 유물론이 생각할 수 없게 만들었던 영으로서의 하느님을 생각할 수 있게 된다.^[55] 이어 성 암브로시우스는 구약을 영적 의미로 설명하며, 마니교도들이 비웃던 구절들에 의미가 있음을 보여준다. 그들의 조롱은 왜곡된 모습을 향한 것이었다.^[56]

그를 사로잡았던 질문, 곧 악은 어디에서 오는가라는 질문은 이때 답을 찾는다. 그는 고백록 제7권에서 이를 이야기한다. 악이 어디에서 오는지 찾으면서 그는 마니교도들이 악의로 가득함을 보았다. 그들은 자기들의 실체가 악을 저지른다고 믿기보다 당신의 실체가 악을 당한다고 믿기를 더 좋아했기 때문이다.^[57]

악이 어디에서 오는지 찾으면서 나는 악의로 가득한 사람들을 보았다. 그들은 자기들의 실체가 악을 저지른다고 믿기보다 당신의 실체가 악을 당한다고 믿기를 더 좋아했다. 성 아우구스티누스, 고백록, VII, 3, 4 (저자 번역)^[58]

이 문구는 고소를 뒤집는다. 인간을 무죄로 만들던 체계가 하느님을 고소했던 것이다. 그것은 신적 실체를 어둠에 의해 찢긴 희생자로 만들었다. 아우구스티누스는 이제 두 진리를 함께 붙잡는다. 악은 피조물의 자유 의지에서 오며, 하느님은 선하시고 전능하시다.^[59] 387년 부활절에 암브로시우스에게 세례받은 그는 9년 동안 숭배했던 것을 무너뜨리는 데 40년을 바친다.^[60]

반마니교 논저들: 40년의 무기고

다음 표는 마니에 대한 아우구스티누스 소송 자료의 주요 문서를 정리한다. 고대가 하나의 이단에 대해 남긴 가장 완전한 고발장이다.

392년의 포르투나투스 반박 논쟁은 들여다볼 만하다. 히포에서 공증인들 앞에서 마니교 사제 포르투나투스와 이틀간 벌인 공개 논쟁인데, 그는 결국 당혹감을 인정하고 상관들과 상의할 시간을 달라고 요청했다.^[61] 그리고 398년경의 33권짜리 파우스투스 반박은 가장 방대한 체계적 반박으로 남아 있다. 아우구스티누스는 그 안에서 상대 진영의 반론들을 하나씩 되짚는데, 그 가운데 많은 것이 오늘날에도 다른 이름으로 떠돌고 있다.^[62]

디오클레티아누스 칙령(302년): 페르시아 종교를 치다

처음으로 타격을 가한 권력은 이교 권력이었다. 302년 3월 31일 디오클레티아누스는 아프리카 총독에게 De Maleficiis et Manichaeis라는 제목의 칙령을 보낸다. 모세 율법과 로마법 대조집에 보존된 이 칙령에서 그는 적대국 페르시아에서 온 종파가 속주를 감염시킨다고 비난하고, 지도자들을 서적과 함께 산 채로 불태우라고 명령한다.^[63] 동기는 종교적 동기만큼 정치적이다. 기독교인에 대한 대박해 직전, 황제는 어떤 조직화된 외래 종교도 용납하지 않는다. 특히 페르시아와 전쟁 중에 페르시아 종교는 더욱 그렇다.^[64] 역사의 아이러니다. 마니교는 이교도들에게는 동양 종교로 박해받고, 기독교인들에게는 이단으로 박해받으며, 페르시아인들 스스로에게는 분파로 박해받는다. 후기 고대의 모든 권력에게 거부당했고, 그 가운데 어느 하나도 이를 받아들이지 않았다. 762년 위구르 카간 뵈귀에 이르러서야 한 권력이 이를 자기 종교로 삼은 유일한 경우가 나온다(아래 참조).^[65]

기독교 황제들의 법: 테오도시우스와 법적 불명예

기독교 황제들 아래에서 탄압은 체계적이 된다. 이미 372년에 한 헌법이 불법 집회를 친다. 이어 테오도시우스는 381년에 결정적 법률(테오도시우스 법전, XVI, 5, 7)을 공포한다. 마니교도들은 영원한 불명예의 낙인이 찍히고 유언할 권리와 로마법에 따라 살 권리를 모두 잃는다.^[66] 뒤이은 법률들(383년 이후)은 그들에게 집회와 증여, 상속을 금하고 추방과 유배에 처한다.^[67] 이 무기고는 한 세기 동안 효력을 유지한다. 마니교는 이단 반대 헌법 대부분에서 명시적으로 이름이 나오는 유일한 종파가 된다.^[68]

대 레오 성인(443-445년): 로마 조사

서방의 큰 대결은 대 레오 성인 치하의 로마에서 일어난다. 아리우스파가 아닌 모든 것을 박해하는 아리우스파 반달족에 의해 아프리카에서 쫓겨난 마니교도들이 이탈리아로 몰려들어 로마 한복판에 비밀리에 조직을 세운다.^[69] 443년경 이를 알게 된 레오는 공개 조사를 연다. 심문과 자백, 압수되어 불태워진 서적, 성직자 계층에까지 이른 입문자들의 고발이 이어진다.^[70]

그는 그들에 맞서 유명해진 일련의 설교(설교 IX, XVI, XVII, XXIV, XXXV, XLII)를 전하고, 일요일의 속이는 단식과 거짓 절제를 경계하라고 자기 백성에게 경고하며, 이탈리아의 모든 주교에게 그들의 불명예를 공표하고 추적을 조직하기 위한 회람 서간(서간 VII)을 보낸다.^[71] 이어 그는 세속 권력으로부터 결정적 조치를 얻어낸다. 445년 6월 19일 황제 발렌티니아누스 3세는 이전의 모든 법률을 되풀이하는 헌법을 공포한다. 마니교도들은 군대와 로마에서 쫓겨나고 시민으로서의 권리를 박탈당하며, 회개하지 않는 자들은 영원히 추방된다.^[72] Dictionary of Christian Biography(1911)는 레오의 설교와 서간이 동방과 서방의 다른 주교들을 움직인 것으로 보인다고 적는다.^[73]

브라가 공의회(561년): 마르키온과 케르돈 곁의 마니

창시자 사후 거의 3세기가 지나도 오류는 여전히 이름을 불릴 만큼 살아 있다. 스페인과 포르투갈의 프리스킬리아누스파 재발에 맞서 561년에 모인 제1차 브라가 공의회는 이원론 테제들에 17개의 파문을 내린다. 그 가운데 하나는 그리스도의 참된 육체를 부정한 죄로 시노페의 마르키온과 케르돈 곁에 마니를 명시적으로 지목한다.^[74] 이 결합은 역사적 판단이다. 6세기 주교들의 눈에 이 세 이름은 성육신 거부의 세 세기를 요약한다.^[75] 다음 표는 4세기에 걸친 단죄를 정리한다.

527년 유스티니아누스 치하에서 탄압은 법적 정점에 이른다. 고집하는 마니교도들은 사형에 처해지고, 동로마 제국은 사실상 정화된다.^[76] 서방에서 종파는 조각으로만 살아남는다. 그러나 그 주제들은 살아남는다. 스페인의 프리스킬리아누스파가 그 흔적을 지니고, 중세는 교회가 같은 잣대로 심판할 이원론들, 곧 보고밀파에서 카타리파에 이르는 흐름을 다시 보게 된다.^[77]

서방에서: 카르타고부터 스페인까지

아프리카에서는 4세기에 이 분파가 번성하여 지식인층에까지 이르렀다. 아우구스티누스가 마니교를 접한 곳이 바로 카르타고이며, 아프리카에서 마니교가 가장 오래 버텼다. 도나투스주의(311-411)와 동시대에 존재했으나 혼동해서는 안 된다. 한쪽은 엄격주의 분열이고 다른 쪽은 이원론 종교였다.^[78] 갈리아와 스페인에서는 상업로를 따라 퍼져 나가 수도원 안으로까지 스며들었다. 프리스킬리아누스주의가 그 이원론적 유산, 즉 황도대와 그리스도의 천상적 몸과 물질에 대한 멸시를 이어받았으며, 성 예로니모와 성 레오가 같은 서한들에서 두 오류를 함께 다룰 정도였다.^[79] 이 서방 확산의 자세한 역사는 마니(216-274/277) 문서에서 다룬다.

동방으로: 위구르와 중국

서방에서 쫓겨난 마니교는 아시아의 종교가 된다. 비단길을 따라 북상하여 762년에 위구르 카간 뵈귀를 개종시켰다. 역사상 마니교가 국교가 된 유일한 경우이다. 위구르 제국이 무너진 뒤에는 중국으로 물러났다.^[80] 송대에는 푸젠의 공동체들이 민중 불교로 위장하여 살아남았다. 취안저우 인근의 차오안 사원에는 오늘날까지도 «광명의 부처»로 숭배받는 유일한 마니상이 모셔져 있다.^[81] 14세기에 황실 권력이 이 분파를 최종적으로 금지하였다. 세계 종교는 꺼져 갔고, 돌과 필사본만이 남았다.^[82]

악은 신이 아니다: 여전히 유효한 답변

악을 숙명으로 만드는 모든 담론, 즉 결정론이나 점성술이나 «나보다 강한 것이다»라는 말을 마주할 때마다, 마니에 맞서 벼려낸 답변은 조금도 낡지 않았다. 악은 실체가 아니라 자유의 상처이다. 하느님은 악을 만들지 않으셨고, 인간은 악이 아니며, 상처 입었어도 세상은 선하신 하느님의 선한 작품으로 남아 있다.^[83] 그래서 교회는 절망을 결코 시성하지 않는다. 악이라는 스캔들 앞에서 교회는 «악한 신»이라는 변명도 체념도 내놓지 않고 십자가를 내놓는다. 하느님은 그곳에서 악을 설명하는 대신 우리와 함께 악을 겪으러 오신다.^[84]

«마니교적»: 함정이 된 일상 언어

오늘날에는 세상을 흑백으로, 뉘앙스 없이 보는 사람은 누구나 «마니교적»이라고 불린다.^[85] 역설적이게도 참된 마니교는 단순한 도덕주의와 정반대였다. 책임을 우주론 속에 빠뜨려 버리는 지극히 정교한 체계였다.^[86] 현대의 비난(«너는 뉘앙스가 부족하다»)과 고대의 비난(«너는 자유와 성육신을 부정한다»)은 같은 대상을 겨냥하지 않는다. 이 단어가 펜 끝에 올 때면 무엇을 고발하는지 확인해야 한다. 오늘날 이른바 «마니교적인 것» 대부분은 두 원리의 그노시스와 무관한 단순한 엄격주의에 불과하다.^[87]

• 마니(216-274/277): 창시자의 생애와 인도부터 중국까지 확산의 완전한 역사.
• 그노시스주의: 그 모태: 플레로마, 데미우르고스, 비밀 지식을 통한 구원.
• 마르키온주의: 2세기의 또 다른 위대한 이원론으로, 브라가에서 마니와 함께 파문되었다.
• 가현설: 마니교가 자기 것으로 삼은 그리스도의 몸에 관한 오류.
• 프리스킬리아누스주의(370-561): 스페인의 계승자: 같은 이원론, 같은 황도대, 같은 공의회적 종말.
• 도나투스주의(311-411): 카르타고에 마니교가 자리 잡던 시기와 동시대인 아프리카 분열.
• 히포의 성 아우구스티누스: 청강생이었다가 이 분파의 가장 위대한 반박자가 된 인물.
• 초세기의 이단들: 교회의 신앙을 벼려낸 위기들의 파노라마.