바울리키안주의

사도의 제자들인가, 사모사타의 바오로의 아들들인가?

두 어원이 맞서는데, 둘 사이의 선택만으로도 사료의 문제가 요약된다. 바울리키안파에 관해 알려진 거의 모든 것은 그들의 적들에게서 오기 때문이다^[1].

비잔틴 논박자들(870년경 시칠리아의 페트루스, 이어 총대주교 포티오스)에 따르면, 이름은 아르메니아에 오류를 뿌린 두 이단 형제, 사모사타의 칼리니케라는 여인의 아들들인 바오로와 요한에게서 왔다고 한다^[2]. 무명의 동명 조상에게서 이단을 끌어내는 것은 고대 이단학의 고전적인 수법이다. 운동에서 사도적 뿌리를 빼앗고 사적인 날조로 축소하는 것이다.

바울리키안파 자신들에 따르면, 이름은 **사도 사도 바오로**에게서 왔다. 그들은 스스로를 바오로의 참 제자, 그의 서간들의 독점적 독자라 여겼고, 지도자들은 사도의 동료들 이름을 취했다. 실바누스, 티투스, 티모테오, 에파프라스, 티키쿠스였다^[3]. 그들의 공동체들도 바오로가 세운 교회들 이름을 달았다. 마케도니아, 아카이아, 필리피, 라오디케이아, 에페소, 콜로새였다^[4].

현대 역사학은 무엇을 받아들이는가?

역사가 니나 가르소이안은 그리스어와 아르메니아어 사료에 입각한 이 주제 최대의 연구에서 두 번째 어원 편을 들었다. 바울리키안주의는 무엇보다 바오로에게로 돌아가기를 자처한 운동으로, 아르메니아와 시리아 그리스도교에 뿌리를 두었고, 외래 영지주의의 수입이 아니다^[5]. 그리스어 사료로 전 자료를 다시 검토한 비잔틴 학자 폴 르메를은 논박자들의 기원 이야기가 적대적 구성임을 확인한다. 운동 지도자들의 연대를 잡는 데는 유용하지만, 본질에 관해서는 가치가 없다^[6].

"예수는 하느님의 아들로 태어난 것처럼 보이지 않는다. 오히려 생애의 덕과 신앙의 질에 대한 보상으로 성부께 인정받은 것처럼 보인다. 예수가 하느님의 아들로 인정받은 것은 세례 때뿐이었는데, 그것이 가장 중요한 성사였다." (니나 가르소이안, The Paulician Heresy, 헤이그, Mouton, 1967, 152쪽)^[7]

시칠리아의 페트루스, 바실리오스 1세의 사절

으뜸 사료는 황제 바실리오스 1세가 비잔틴 포로들의 몸값 협상을 위해 테프리케로 보낸 고위 관리 시칠리아의 페트루스가 870년경에 쓴 마니교도, 곧 바울리키안파에 반대하는 유익한 역사(Historia Manichaeorum qui et Pauliciani dicuntur)이다^[8]. 페트루스는 이단 수도에서 아홉 달을 머물렀다. 지도자들을 관찰하고 연설을 채록한 뒤, 돌아와서는 고발장을 불가리아 대주교에게 경고로 보냈으니, 이단이 이미 발칸반도를 위협하고 있었다는 증거이다^[9]. 일곱 didaskalos 명단, 세르기우스에게 돌려진 교리, 기원 이야기를 그에게 빚지고 있다.

"그는 자신의 복음을 "동방에서 서방까지, 북에서 남까지" 전파했다고 자랑하였다." (세르기우스에 관한 시칠리아의 페트루스, 마니교도들의 역사, 45, Catholic Encyclopedia 인용)^[10]

포티오스와 비잔틴 연대기 작가들

총대주교 포티오스는 바울리키안파에 바울리키안파라 불리는 마니교도들에 관한 이야기와 4권으로 된 마니교도들에 반대함을 바쳤는데, 시칠리아의 페트루스를 이어받고 보완한다^[11]. 연대기들(고백자 테오파네스, 테오파네스 속편, 게네시오스, 후대의 스킬리체스, 조나라스, 트라키아 시기의 안나 콤니니(알렉시아스, 제14권))은 사건의 틀을 제공한다. 박해, 전투, 이주가 그것이다^[12]. 이 필자들은 모두 제국과 정통의 편이다. 바울리키안파를 끊임없이 "마니교도"라 부르는데, 이는 비잔틴이 상정된 모든 이원론에 붙이는 일반적 모욕이지, 마니와의 입증된 계보로 받아들여서는 안 된다^[13].

아르메니아 사료와 현대 논쟁

아르메니아 쪽에서 증언은 더 드물고 다투어진다. 가톨리코스 서간들, 라스티베르트의 아리스타케스 연대기, 그리고 무엇보다 프레더릭 콘비어가 1898년에 편집·번역한 아르메니아 전례서 진리의 열쇠(Ban Ulug)인데, 그는 이를 바울리키안파의 것으로 돌렸으나 이웃 톤드라키파의 것일 가능성이 더 크다. 가르소이안이 그 귀속을 크게 상대화하였다^[14]. 콘비어는 이 취약한 토대 위에 원시 입양론적 바울리키안주의, 유대-그리스도교의 잔존이라는 테제를 세웠다. 당대에는 회의적으로 맞았으나, 가르소이인이 더 나은 토대 위에서 이어받았다^[15].

현대 역사학은 이렇게 세 극 사이에서 자료를 균형 있게 다룬다. 바울리키안파를 카타리파까지 이르는 이원론 사슬의 첫 고리로 만든 스티븐 런시먼(The Medieval Manichee, 케임브리지, 1947)^[16], 아르메니아 토착성과 입양론을 입증한 가르소이안(1967), 모범적인 신중함으로 사건사를 재구성하고 여러 전설을 제자리로 돌린 르메를(1973)이 그들이다^[17]. 이 글은 이 세 안내자를 따르되, 매번 확실성의 정도를 밝힌다.

바울리키안파 교리의 모든 설명은 정직한 경고로 시작해야 한다. 확실하고 논란 없는 바울리키안파 저술은 단 하나도 전해지지 않았다. 그들의 신앙을 처형자들과 논박자들의 고발장을 통해 읽는 것이다. 시칠리아의 페트루스와 포티오스가 일치하고, 가르소이안이 독립적인 아르메니아 사료에서 같은 특징을 찾아내면, 개연성은 커진다. 한 붓에만 나오는 비난이라면, 신중함이 요구된다^[18].

세례 때 입양된 그리스도

체계의 핵심은 입양론적 그리스도론이다. 뛰어난 덕의 평범한 인간이었던 예수가 서른 살경 세례 때 하느님의 아들로 입양되었다는 것이다. 그래서 바울리키안파는 가르소이안에 따르면 그리스도의 세례에 지대한 중요성을 두었다^[19]. 이 입양론에는 가현설적 색채가 섞인다. 그리스도의 몸은 하늘의 몸으로, 마리아를 통해 통로로 지나가듯 지나갔을 뿐, 그녀에게서 아무것도 취하지 않았다는 것이다^[20]. 결과는 니케아 신앙의 정반대이다. 참 하느님이신 말씀이 참 인간이 되신 대신, 덕 있는 인간이 하느님께까지 높여지고 빌린 인성을 입은 것이다.

구약은 버리고, 마리아는 지우고, 십자가는 거부하고

이 그리스도에게서 나머지가 모두 나온다. 시칠리아의 페트루스에 따르면 바울리키안파는 네 복음서와 바오로 서간(사도에 대한 독점적 애호와 함께)만 받았고, 구약 성경, 베드로 서간들, 일부 증언에 따르면 사도행전까지 거부하였다^[21]. 이 보이는 세계의 창조자인 구약의 하느님은 그리스도가 선포한 하늘의 성부와 구별되었다. 바로 이 완화된 이원론(그중 낮은 하나가 물질을 다스리는 두 원리) 때문에 바울리키안파는 비잔틴의 "마니교도" 딱지를 받았는데, 그들의 체계가 마니에게 진 것은 아마 아무것도 없다^[22].

논리대로라면, 마리아는 더 이상 하느님의 어머니(Theotokos)가 아니다. 하늘 몸의 단순한 통로일 뿐, 칭호도 공경도 받지 않는다^[23]. 고난의 도구인 십자가는 저주받은 것으로 여겨지고, 성상·성유물·성지 공경은 모두 거부된다. 이 점에서 바울리키안파는 성상파괴자들과 객관적으로 만났지만, 그렇다고 그들과 혼동되어서는 안 된다^[24].

사제도 성전도 성사도 없는 교회인가?

바울리키안파 교회론은 백지 상태이다. 사제직도 위계도 교회 건물도 없다(성전은 곧 신자들의 모임이라는 것이다). 물 세례도 없고(영의 세례로 대체), 가톨릭 의미의 성찬도 없다^[25]. didaskalos(didaskaloi, "스승")라 불리는 지도자들은 길동무들에게 둘러싸여 서품도 사도 계승도 없이 가르친다^[26]. 사료들은 그들에게 엄격주의적 도덕(잦은 단식, 정결의 가치 부여, 결혼에 대한 불신)까지 돌리는데, 실제 금욕과 논박자의 중상 사이를 가리기는 어렵다^[27].

이 표는 시칠리아의 페트루스와 포티오스의 일치하는 비난을 가르소이안의 재해석과 함께 요약한 것이다. 피고들이 서명한 신앙고백이 아니라 문서화된 고발장으로 보아야 한다^[28].

이원론자인가 아닌가? 다투어지는 문제

바울리키안파를 마니교도들과 마르키온파 곁의 이원론자로 분류해야 하는가? 논박자들은 그렇다고 하고, 가르소이안은 답한다. 우선 입양론자들이었고, 자체 전개로 이원론자가 되었다. 외래 체계를 들여온 것이 아니라, 특히 성상파괴주의적 전제들을 끝까지 밀어붙여 그리 되었다는 것이다^[29]. 최근 연구들은 그들의 악마관조차 절대적 이원론이나 고전적 완화된 이원론과 잘 맞지 않음을 강조한다. 자료는 여전히 열려 있고, 비잔틴의 모욕만 믿고 바울리키안파를 "마니교도"로 축소해서는 안 되는 이유가 하나 더 있다^[30].

시칠리아의 페트루스는 일곱 스승을 차례로 열거한다. 콘스탄티노스-실바누스, 시메온-티투스, 게네시우스-티모테오, 요세포-에파프라스, 자카리아, 바아네스와 세르기우스-티키쿠스이다. 대개 사도 바오로의 동료 이름이 덧씌워져 있다. 정확성보다는(기간이 겹치고 연결이 인위적이다) 르메를 이래 모든 역사가가 인정하는 연표 골격으로서 가치가 있다^[31].

첫 순교자들: 콘스탄티노스 4세와 유스티니아누스 2세

제국의 권력은 일찍 강하게 내리쳤다. 콘스탄티노스 4세는 창시자를 돌에 맞게 하고, 유스티니아누스 2세는 후계자를 불태웠다. 그러나 탄압은 흔히 그렇듯 실패하였다. 처형된 이들의 피가 개종자를 만들었고, 아르메니아와 카파도키아에 흩어진 공동체들은 지도자들보다 오래 살았다^[38].

성상파괴의 소강과 트라키아로의 첫 이주

모든 역사가가 지적하는 역설이다. 성상파괴 황제들(레온 3세, 콘스탄티노스 5세와 후계자들)은 성상에 대한 적대감이 통하는 바울리키안파를 비교적 너그럽게 대하고, 국경 수비대로 활용하였다^[39]. 8세기 중엽경, 콘스탄티노스 5세는 시리아와 아르메니아 주민(그중 많은 바울리키안파)을 불가리아족을 마주한 트라키아로 옮겼다. 대이주 한 세기 전 운동의 첫 서방 이식이었다^[40]. Catholic Encyclopedia는 콘비어를 따라 이 황제들이 "사실상 스스로 바울리키안파였다"까지 쓰는데, 과도한 표현이지만 이해관계의 실제 수렴을 보여준다^[41].

테오도라 (843년): 대박해

섭정 테오도라와 함께 모든 것이 뒤집혔다. 성상을 복원하고(843년) 이단 근절에 착수하였다. 제국의 심문관들이 동방 속주들을 돌아다녔고, 연대기들은 처형된 이들을(교수형, 십자가형, 참수, 수장) 부풀려진 것이 분명한 십만 희생자라는 숫자까지 세었다. 1911년판 Britannica가 비판 없이 이어받은 숫자이다^[42]. 과장이든 아니든, 숫자는 충격의 규모를 말한다. 수천의 바울리키안파가 배교 대신 국경을 넘어 멜리테네의 아랍 에미르 보호 아래 들어갔다^[43]. 종교 박해가 제국이 두려워하던 것을 만들어준 것이다. 훈련된 이단자들의 군대, 일류 군사 지도자가 이끄는 군대였다.

카르베아스와 건국 (843년경-863년)

바울리키안파 공국의 창건자는 카르베아스이다. 박해가 한창일 때 수천의 무리와 함께 아랍으로 넘어간 제국 장교였다^[44]. 멜리테네의 에미르 오마르 알-아크타에게 환대받아 테프리케(오늘날 터키 동부의 디브리이)를 요새화하고, 아마라와 아르가운과 함께 군사 변경으로 삼아 기병들이 아랍 침입과 보조를 맞추어 비잔틴 테마들을 약탈하였다^[45]. 카르베아스는 863년에 죽었는데, 페트로나스 장군이 랄라카온에서 아랍을 격파한 바로 그 해이다. 그의 업적은 살아남았다.

에페소까지의 크리소케이르 (863년-872년)

후계자 크리소케이르("황금 손")는(사료에 따라 카르베아스의 조카이거나 사위) 전쟁을 제국의 심장부로 몰고 갔다. 니케아, 니코메디아, 867년에는 에페소까지 진출하였다. 연대기들은 그가 성 요한 대성당을 마구간으로 바꾸었다고 주장한다^[46]. 근 10년 동안 비잔틴은 어떤 이단도 안긴 적 없는 것을 당하였다. 더 이상 은밀한 전도자들이 아니라, 이슬람과 동맹한 영토 강국이 수도에서 며칠 거리에 타격을 가한 것이다.

바티스 리악스 (872년): 몰락

황제 바실리오스 1세(그 자신 아르메니아 출신)가 직접 나섰다. 871년 첫 원정 뒤, 그의 장군들이 북카파도키아 바티스 리악스("깊은 급류")에서 바울리키안파 군대를 872년에 기습하였다. 르메를이 878년이라는 사본 이설을 물리치고 확정한 연대이다^[47]. 이단 군대는 전멸하였다. 크리소케이르는 도주하다 세바스테 근처 콘스탄티노스 언덕이라는 곳에서 붙잡혀 죽었다^[48]. 테프리케가 함락되고 요새는 헐렸으며, 바울리키안파 공국은 30년의 존재 끝에 지도에서 사라졌다.

"872년(다른 학자들에 따르면 878년), 바울리키안파 수령 크리소케이르의 군대는 북카파도키아 바티스 리악스에서 비잔틴군과 맞닥뜨려 무질서하게 도주하였다. 비잔틴군은 세바스테 근처 콘스탄티노스의 부노스라 불리는 언덕까지 북동쪽으로 추격하여 크리소케이르를 많은 병사와 함께 죽였다." (헬라스 세계 백과사전, 소아시아, "바티스 리악스 전투" 항목)^[49]

치미스케스의 이주 (970년)

동방에서 패한 바울리키안파는 서방에서 되살아났다. 970년, 황제 요안니스 1세 치미스케스(그 역시 아르메니아인)은 동방의 바울리키안파를 대거 필리포폴리스(오늘날 불가리아 플로브디프) 주변으로 이주시켰다. 국경 수비 임무와 맞바꾼 종교 자유와 함께였다^[50]. 조나라스는 이주를 20만 영혼으로 센다. 기번과 1911년판 Britannica가 이어받은 숫자로, 테오도라의 십만 희생자와 같은 신중함으로 받아야 한다^[51]. 필리포폴리스는 두 세기 동안 바울리키안주의의 세계 중심이 되었다. 이단이 불가리아와 발칸반도로 퍼져나간 곳이 바로 여기이다.

불가리아의 테오필락토스와 불가리아

10세기 중엽부터 불가리아 총대주교 테오필락토스는 차르 페트루에게 백성을 유혹하는 "새 이단"을 경고하였다. 슬라브 주민과 섞인 바울리키안파 일부가 사제 보고밀의 태동하는 운동 쪽으로 미끄러졌다. 트라키아에는 12세기까지 별개의 바울리키안파 공동체들이 남아 있었으니 완전히 녹아든 것은 아니다^[52]. 이 계보의 상론은 보고밀파 글에 맡긴다. 이 백과사전에서는 독자적인 주제로 다루기 때문이다.

알렉시오스 콤니노스가 논쟁하고 개종시키다

12세기 초, 황제 알렉시오스 1세 콤니노스는 필리포폴리스에 머물며 직접 이단에 맞섰다. 딸 안나 콤니니에 따르면, 매일 바울리키안파 지도자들과 논쟁하여 많은 이를 개종시키고, 개종자들을 위해 도시 맞은편에 새 도시(교회와 특권을 갖춘 알렉시오폴리스, 곧 네오카스트라)를 세웠다^[53]. 꺾이지 않은 이들은 보고밀파 이단 쪽으로 밀려났고, 그 수령 바실리오스는 1118년 콘스탄티노플에서 불태워질 것이다^[54]. 알렉시오스 뒤에 바울리키안파는 제국 안에서 별개의 집단으로 존재하지 않게 되었다. 개종되고 흡수되고 지워지며 비잔틴사에서 나갔다.

"필리포폴리스에 머무는 동안, [알렉시오스]는 도시와 주변에 큰 수로 살던 마니교도들과 매일 담화하였고, 그중 많은 이를 참 신앙으로 되돌렸으며, 그들을 위해 필리포폴리스 맞은편에 새 도시를 세웠다." (안나 콤니니, 알렉시아스, 제14권, B. 레이프 판(파리, Les Belles Lettres) 요약)^[55]

런시먼 테제와 그 한계

1947년, 스티븐 런시먼은 The Medieval Manichee에서 바울리키안파를 유명하게 만든 대종합을 내놓았다. 아르메니아의 바울리키안파에서 불가리아의 보고밀파, 이어 서방의 카타리파와 발도파로 이어지는 끊어지지 않는 이원론 사슬이었다^[56]. 테제는 단순함으로 매혹하고 일면의 진실을 간직한다. 바울리키안파와 보고밀파 사이의 트라키아 중계는 문서화되어 있다. 그러나 중세사가들은 이후 크게 완화하였다. 해밀턴, 바버, 브르농과 페그는 서방 카타리파가 지역 전도, 그레고리오 반성직주의, 서방 고유의 복음 읽기와 함께 태어나 직접적이고 지속적인 계보가 입증되지 않음을 보였다^[57]. Ignispedia는 카타리파와 발도파를 각자의 글에서 다룬다. 여기서는 그 자료를 다시 다루지 않는다.

불가리아의 파블리케니, 로마와 재결합하다

뜻밖의 종장이다. 17세기에 북불가리아 가톨릭 마을들(니코폴과 플로브디프 주변)은 바울리키안파 혈통을 자처하였다. 곧 프란치스코회에 의해 복음화되어 로마와 재결합한 파블리케니인데, 일부는 이후 바나트로 갔다^[58]. 중세 바울리키안파와의 생물학적 연속성은 여전히 논쟁 중이다. 최근 연구들은 당사자들 스스로 가꾼 "로마 전설"을 말한다. 그러나 13세기 간격에도 이름은 기억의 놀라운 장수를 증언한다^[59].

그리스도론적 오류: 다른 그리스도

바울리키안주의는 니케아(325년)와 칼케돈(451년)에서 정의된 신앙에 정면으로 모순된다. 그리스도는 입양된 인간이 아니라, 만세 전에 성부에게서 나신 참 하느님이신 말씀, 참 인간이 되신 분이다. "말씀은 하느님이셨다" (요한 1, 1), "하느님의 모습을 지니셨으나" (필리피 2, 6), "나의 주님, 나의 하느님" (요한 20, 28)이 그것이다^[60]. 교리서는 요약한다. "교회는 이렇게 예수가 불가분하게 참 하느님이시며 참 인간이심을 고백한다"(교리서 464-469항)^[61]. 입양된 그리스도는 성부를 충만히 계시할 수도 인간을 신화할 수도 없다. 아리우스파에 맞서 성 아타나시오가 이미 단정한 대로, 하느님만이 구원한다^[62].

"교회는 이렇게 예수가 불가분하게 참 하느님이시며 참 인간이심을 고백한다. 그는 참으로 인간이 되신 하느님의 아들이시며 우리의 형제이시니, 우리의 주님이신 하느님임을 그치지 않으신다." (가톨릭 교회 교리서, 469항)^[63]

교회론적 오류: 다른 교회

나머지는 따라온다. 마리아는 참으로 하느님의 어머니이다(교리서 495항, 루카 1, 43 "내 주님의 어머니" 참조)^[64]. 십자가는 구원의 영광스러운 도구이며(갈라티아 6, 14 참조) 그 공경은 정당하다^[65]. 물 세례는 그리스도의 죽음과 부활로 들어가게 한다(마태오 28, 19, 교리서 1213항)^[66]. 성찬은 참으로 주님의 몸과 피이다(1코린토 11, 23-25, 교리서 1324항)^[67]. 교회는 보이고 위계적이며 사도적인 사회이다(마태오 16, 18, 1티모테오 3, 교리서 857-860항)^[68]. 구약을 거부하는 것은 끝내 그리스도 자신이 폐기할 수 없다고 선언한 성경(마태오 5, 17-18)을 거부하고, 교회가 온전히 영감된 것으로 받는 성경을 거부하는 것이다(교리서 121-123항)^[69].

그렇다고 비잔틴의 책임을 르메를과 함께 인정하지 않는 것은 아니다. 돌에 맞히고 불태우고 이주시키는 국교회는 근절하겠다던 이단의 순교자들을 만들어낸다^[70]. 그러나 탄압의 폭력이 희생자들의 교리를 참되게 한 적은 없다. 바울리키안주의는 가톨릭 판단에 특징적인 그리스도론적·교회론적 이단으로 남는다. 그 연구는 되돌아 신앙의 일관성을 비춘다. 참 하느님이신 그리스도에게서 보이는 교회에 이르기까지 모든 것이 맞물린다.

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