보고밀파 (10~15세기)

"하느님께 사랑받는" — 아니면 "하느님, 자비를"?

슬라브어 bogomil은 단순하게 분해된다. bogъ, 곧 "신", 그리고 milъ, 곧 "사랑스러운, 사랑받는" — 다시 말해 **"하느님께 사랑받는"**이며, 그리스어 테오필로스와 정확히 같은 뜻이다.^[4] 하나의 열린 물음이 남아 있는데, 역사가들은 결코 결론을 내지 못했다. 이 운동이 추정되는 창시자 보고밀 사제에게서 이름을 얻었는지, 아니면 설교자가 종파가 그 이름을 받은 뒤에 그 별명을 취했는지이다.^[5] *가톨릭 백과사전(Catholic Encyclopedia)*의 글은 다른 실마리를 전한다. Bog milui, 곧 "하느님, 자비를 베푸소서"라는 기도문을 신봉자들이 하도 자주 사용해서 그것이 별명이 되었다는 것이다.^[6]

적대자들은 그들에게 다른 많은 이름을 붙였다. 교회 슬라브어 문서에서는 babuni("미신적인"), 12~14세기 그리스어 공문서에서는 메살리아노스파나 에우키테스파라는 이름이다^[7]. 그러나 그들 스스로는 단 하나의 칭호만을 썼다. 그리스도인이다.^[8] 지명이 그들의 흔적을 간직한다. 오늘날 북마케도니아 아조트 지역의 바부나 강과 바부나 산, 보고밀라 폭포와 마을이 지도 위에 운동이 가장 활발했던 지역을 여전히 그려낸다.^[9]

보고밀파를 어떻게 아는가? 다섯 가지 사료

보고밀파 고유의 문헌은 거의 전부 잃어버리거나 파괴되었고, 우리가 그들에 관해 아는 것은 우선 적대자들에게서 오며 — 그에 따른 왜곡을 감안해야 하고 — 다행히 우리에게까지 전해진 몇몇 외경 덕분이다.^[10] 아래 표는 증언들을 연대순으로 제시한다. 이 글 전체가 그들에 기대고 있다.

이 다섯 증언에 보고밀파 자신의 책들이 더해진다. 은밀한 만찬의 책 — 요한의 심문이라고도 불리는 —, 이사야의 환시, 십자가 나무 이야기, 예레미야 사제의 열병에 반대하는 기도, 그리고 아브라함의 묵시록이나 에녹 2서 같은 선전용으로 고친 외경들이다.^[11] 그들의 성경 정경은 의미심장하다. 네 복음서, 바오로의 열네 서간, 요한의 세 서간, 야고보, 유다, 라오디케이아인들에게 보낸 서간은 받되 — 구약에서는 시편과 예언서 말고는 거의 아무것도 받지 않았다.^[12]

젊은 국가, 새로운 교회, 백성이 알아듣지 못하는 언어

보고밀파가 태어날 때 그리스도교 불가리아는 백 년도 되지 않았다. 차르 보리스 1세는 864-865년에 세례를 받았고, 아들 **시메온 1세(893-927년)**는 끊임없는 전쟁, 특히 트라키아에서의 비잔티움과의 전쟁으로 국력을 소진하기 전에 국가를 최대 영토로 이끌었다.^[13] 코스마스 자신도 이 운동의 요람을 고정하는 문장으로 고발서를 시작한다.

"정통 신앙의 차르 페타르 시대에 불가리아에 보고밀이라는 사제가 살았는데, 그가 이 나라에 처음으로 이단을 퍼뜨렸다." — 코스마스 사제, 보고밀파에 반대하는 설교, 첫머리^[14]

페타르 1세(927-969년) 치하에서 비잔티움과의 평화는 궁정에 번영을 되돌려주었으나 세금을 무겁게 하였고, 전례는 여전히 엘리트만 알아듣는 그리스어로 거행되었다. 최근에 개종한 농민은 알아듣지 못하는 종교 앞에 서 있었고, 새로 부유해진 성직자는 그를 분노하게 하였다.^[15] 교황 니콜라오 1세는 이미 보리스에게 거짓 가르침의 위험을 경고하였고^[16], 불안한 페타르 1세의 자문에 답한 콘스탄티노플 총대주교 테오필락토스가 보고밀파에 관한 최초의 기록된 설명을 남겼다.^[17]

궁핍, 세금, 부유한 성직자: 쌓이는 분노

사건에 가장 가까운 증인인 코스마스 사제는 보고밀파 성공의 사회적 측면을 숨기지 않는다. 시메온의 전쟁으로 황폐해진 비잔티움 국경 근처 땅은 피폐해졌고, 페타르의 세금은 일거리 없는 농민들을 눌렀으며, 제도 교회로서 교회의 부패는 최근에 개종한 양 떼의 환멸을 완성하였다.^[18] 보고밀파 설교자들은 바로 이 가난한 이들에게 말을 걸었고, 그들의 담론은 기존 질서에 대한 전례 없는 폭력으로 가득하였다.

"그들은 추종자들에게 주인들에게 복종하지 말라고 가르친다. 부자들을 업신여기고, 차르들을 미워하고, 윗사람들을 조롱하고, 보야르들을 비난한다. 차르를 위해 수고하는 자들을 하느님께서 역겨워하신다고 주장하고, 모든 농노에게 주인을 위해 일하지 말라고 권한다." — 코스마스 사제, 보고밀파에 반대하는 설교^[19]

이식된 바울리키안파: 아르메니아에서 온 발효제

교리적 발효제는 동방에서 왔다. 970년, 비잔티움 황제 요안니스 1세 치미스케스는 아르메니아의 바울리키안파를 대거 트라키아, 필리포폴리스(오늘날 플로브디프) 주변으로 이주시켜 국경 수비 병사로 삼았다.^[20] 아르메니아의 오래된 이원론 흐름과 마니교의 계승자인 이 분리파 그리스도인들은 언어적으로 불가리아인에 동화되었고, 불가리아인들은 그들을 파블리키아니라 불렀으며, 그들의 가르침은 보고밀이 설교하던 환경에 직접 스며들었다.^[21] 바울리키안파 자체, 그들의 아르메니아 역사와 고유 교리에 관해서는 바울리키안주의 글을 보라. 독창적인 슬라브 창조물인 보고밀파와 혼동해서는 안 되지만, 그들 없이는 보고밀파를 설명할 수 없다.

하늘의 두 아들: 맏아들 사타나엘과 막내 미카엘

체계의 바탕은 마니교 기원의 이원론이다. 선한 창조 원리와 악한 창조 원리라는 두 창조 원리를 인정하는 것이다.^[22] 초기 형태에서 이 이원론은 여전히 "완화된" 것이었다. 물질의 창조자인 사탄은 하느님의 아들로서 하느님보다 낮았으나, 시간이 지나면서 후대의 카타리파에서처럼 두 영원한 적수의 대결 쪽으로 굳어졌다.^[23] 가장 정확한 설명은 지가베노스에게서 오며, Catholic Encyclopedia가 요약하였다.

"성부 하느님께 두 아들이 있었는데, 맏아들 사타나엘과 막내 예수 그리스도 곧 미카엘이었다. 성부 우편에 앉아 창조 능력을 부여받은 사타나엘은 반역하여 그를 따르던 천사들과 함께 하늘에서 쫓겨났다. 그는 두 번째 하늘과 두 번째 땅을 만들고, 흙과 물로 인간을 빚었다. 살아 있는 영을 불어넣을 수 없자, 새 피조물에게 생명을 주시어 공동의 자녀가 되게 해달라고 성부께 청하였고, 하느님께서 동의하셨다." — N. A. 베버, "Bogomili", Catholic Encyclopedia^[24]

이야기의 나머지는 빈틈없는 논리로 이어진다. 같은 방식으로 창조된 하와는 사타나엘에게 유혹당하고, 벌로 사타나엘은 창조 능력은 잃으나 자기 피조물에 대한 지배권은 간직한 채 인류의 파멸을 꾀한다.^[25] 인류를 구원하기 위해 하느님은 둘째 아들을 보내신다. 예수는 성모 마리아의 오른쪽 귀를 통해 들어와 그녀에게서 인간 몸의 단순한 겉모습만을 입으시니, 그분 안에서 물질적인 것은 모두 겉모습에 지나지 않는다.^[26] 승리하신 예수는 사타나엘에게서 신적 이름 엘을 빼앗아 이제는 단순한 사탄이 되게 하고 하늘에서 그의 자리를 차지하신다. 성령은 파견되나 보고밀파 안에만 머무르신다. 끝에는 예수와 성령이 성부께 흡수되어 하느님 안에 홀로 남는 분은 성부뿐이게 된다.^[27]

살 없는 그리스도, 나무 없는 십자가

니케아 공의회와 칼케돈 공의회의 신앙과의 간극을 헤아려보라. 보고밀파의 그리스도는 성부와 본질이 같은 참 하느님도 아니고, 성모 마리아에게서 나신 참 인간도 아니다. 그는 천사 미카엘이며, 유령 같은 육신을 입은 자로, 요르단강 세례 때 비둘기 형상으로 성령이 내려와 아담이 사타나엘에게 팔린 진흙 증서(hierographon)를 깨뜨릴 힘을 준 뒤에야 하느님께 "택함받은" 자이다.^[28] 십자가형 자체도 사탄의 계략으로 겉모습에만 미쳤고, 그들은 눈에 보이는 정교회 공동체 전체, 곧 성당, 제의, 예식, 성사, 단식, 수도자와 사제는 모두 사탄에게서 비롯되었다고 말한다.^[29] 로고스에 관해서는 성육신한 삼위일체의 두 번째 위격이 아니라 하느님이 발하신 단순한 말씀으로, 그리스도의 구두 가르침 안에 드러난 것으로 본다^[30]. 1027년경부터의 파문들은 그들이 삼위일체를 거부한다고 정식으로 고발한다.^[31]

물 세례도 미사도 혼인도 없다

이 우주관에서 거부의 프로그램 전체가 나온다. 구약 성경은 거의 통째로 거부된다. 시편과 예언서만 예외이다^[32]. 물 세례 대신 보고밀파는 영적 세례만을 인정한다. 성찬에서 실재 임재를 부인하니, 빵과 포도주는 결코 변화되지 않는다는 것이다^[33]. 혼인을 단죄하고, 성상을 거부하고, 고기를 금하며^[34], 월요일과 금요일 단식을 거부하고, 수도생활을 거부하고, 성당이 아닌 개인 집에서 기도하고, 서품은 특별히 정해진 성직자가 아니라 회중이 부여한다고 주장한다.^[35] 십자가와 성상은 우상이고, 성인과 성유물 공경은 우상숭배이다. 그리스도는 다른 예언자들처럼 은총으로만 하느님의 아들이며, 최후 심판은 예수가 아니라 하느님께서 집행하실 것이다.^[36] 다음 표는 대결을 쟁점별로 요약한다.

완전한 자들과 단순한 신자들

카타리파 후예들과 마찬가지로, 보고밀파는 두 등급을 구분한다. 소수의 완전한 자, 곧 «선민»들, 남녀를 가리지 않으니 여인도 이 지위에 오를 수 있다, 그리고 그들에게 귀 기울이고 그들을 맞아들이는 다수의 단순한 신자들이 그것이다.^[37] 각 공동체는 사도단을 본받아 **열두 «사도»**를 중심으로 조직된다. 완전한 자들은 탁발 수도사들과 비슷한 옷을 입고 순회 생활을 한다.^[38] 그들은 세상 쾌락의 모든 과잉을 거부한다, 이 세상이 사탄의 작품이므로, 그러나 맹목적인 금욕에 빠지지는 않는다. 그들의 표지는 오히려 소박함과 단식, 그리고 스스로 내세우는 정결이다.^[39]

기도, 단식과 순회 선교

그들의 경건은 강렬하고 뚜렷하다. 코스마스는 그들이 낮에 네 번 밤에 네 번 기도한다고 전하는데, 무엇보다 **주님의 기도**로 무장하고, 그것을 사탄에 맞서는 가장 강력한 무기로 여기며, 악령들에 맞서는 온갖 구마 기도로 무장한다.^[40] 무엇보다 그들은 열정적인 선교사들이다. 병자를 고치고 마귀를 쫓으며 여러 나라를 두루 다니고, 교리를 전파하며 외경 문학을 사방에 뿌린다. 운문 성경과 하늘에서 떨어진 편지, 천상과 지옥 여행, 아담과 십자가 전설들이 그것인데, 동방과 서방의 여러 민중 이야기가 널리 퍼진 것이 그들의 활동 덕분이다.^[41] 이렇게 마케도니아 한 구석에서 태어난 이단이 한 세기 만에 발칸의 세력이 된다.

서쪽으로: 세르비아, 보스니아와 아드리아해

차르 사무엘 (976-1014) 시대부터, 그의 치하에서는 어떤 박해도 전해지지 않으니, 비잔틴에 반기를 든 군주가 오히려 운동의 민중적 지지에 기대었다는 것이다^[42], 보고밀주의는 세르비아와 보스니아로 번진다. 가장 활발한 중심은 보스니아 서부, 보스나 계곡이 되는데, 훔 지방(오늘날 헤르체고비나)과 달마티아 도시 스플리트와 트로기르까지 이른다.^[43] 12세기 말, 세르비아 대공 스테판 네마냐는 공의회와 함께 보고밀주의를 이단으로 선언하고 그 추종자들을 나라에서 추방한다. 1290년의 프레스코 하나가 이 반보고밀 공의회의 기억을 간직하고 있다.^[44] 추방된 이들은 보스니아와 달마티아로 피신하는데, 그곳에서는 그들을 파타린이라 부른다. 이 «이단자»들을 보호한다는 것이 이후 헝가리 왕들이 보스니아에 십자군을 일으켜 그곳에 세력을 넓히는 단골 구실이 된다.^[45]

콘스탄티노플, 아나톨리아와 러시아

동쪽으로, 이단은 제국의 심장부까지 파고든다. 1115년부터 필리포폴리스에서 이름이 거론되고^[46], 수도 한복판까지 이르러 황제가 직접 나서야 할 정도이다. 공의회 단죄들이 공식 저항의 단계를 보여준다. 1140년 보고밀 저작들의 파기 명령, 1143년 종파에 넘어간 카파도키아 주교 두 사람의 파면, 나아가 추종자 니폰에게 베푼 호의 때문에 1147년 파면된 총대주교 코스마스 2세의 실각까지이다.^[47] 총대주교 게르만 2세는 13세기에 싸움을 이어가고, 1316년과 1325년 콘스탄티노플 공의회들이 새로운 단죄를 내린다.^[48] 북동쪽으로, 보고밀주의의 변형들이 11세기부터 키예프 루스에 들어간다. 14세기에는 카르프 스트리골니크가 노브고로드에서 같은 뿌리에서 나온 교리를 설파한다. 단순한 신자들 가운데서 «스승»들을 선출하고 별도의 사제직을 거부하는 것으로, 러시아 스트리골니키파의 뿌리이다.^[49]

알렉시오스 콤니노스와 의사 바실리우스 : 1118년의 화형

가장 유명한 사건은 콘스탄티노플에서 일어났다. 수도의 종파 지도자 바실리우스는 수도승이자 의사로, 완전자들처럼 열두 사도에게 둘러싸여 있었는데, 황제 **알렉시오스 1세 콤니노스(1081-1118년 재위)**에게 소환되어 황제의 교묘한 유도 끝에 교리에 대한 솔직한 진술을 내놓았고, 그것이 바로 지가비노스가 반박서를 쓰는 데 쓴 정확한 뼈대가 되었다.^[50] 체포된 추종자들 가운데 일부는 철회를 요구받자 굴복하여 풀려났고, 고집한 이들은 옥중에서 죽었으며, 바실리우스 홀로 사형을 선고받고 1118년에 화형되었는데, 재판 절차는 1110년경에 시작된 것이었다.^[51] 탄압이 격렬하기는 했으나 이단을 끄지는 못하였다. 비잔틴 제국에서 보고밀파에 대한 공개 처형은 이것이 유일하였지만, 종파는 지도자 사후에도 살아남았다.^[52]

티르노보, 1211년 2월 11일 : 차르 보릴의 아나테마

재건된 불가리아에서는 권력 자체가 결정타를 날렸다. 수도 티르노보에서 차르 **보릴(1207-1218년 재위)**이 1211년 2월 11일 직접 보고밀파 반대 공의회를 주재하였다. 그곳에서 교리가 단죄되고 창시자 사제 보고밀에 대한 아나테마가 선포되었다.^[53] 그 회의록은 보릴의 서 곧 차르의 명령으로 번역되고 보완된 정통 신앙의 시노디콘에 보존되어 있는데, 코스마스의 설교 전통을 따라 반보고밀파 아나테마들을 나열한다.^[54] 보릴의 정책은 비잔틴의 마누일 1세와 세르비아의 네마냐 정책을 잇는다. 13세기 어디에서나 보고밀주의는 조직 세력으로서 불가리아, 라슈카, 비잔틴에서 뿌리 뽑혔으나, 흄과 보스니아에는 1463년 오스만 정복 때까지 잔재가 남아 있었다.^[55]

보스니아 : 십자군, 쿨린의 배교, 보스니아 교회

보스니아의 경우는 주의 깊게 구별할 필요가 있다. 1203년 교황 인노첸시오 3세는 헝가리 왕의 지원을 받아 반 쿨린에게서 공개적 배교와 로마 권위 인정을 받아내었으나, 실제로는 대체로 무시되었다.^[56] 1216년 쿨린 사후 개종 사절단이 실패하자, 1234년 교황 그레고리오 9세는 이단 관행을 묵인한다는 이유로 보스니아 가톨릭 주교를 파면하고 슬라보니아의 콜로만 공자에게 십자군 설교를 명하였는데, 그 원정은 보스니아 귀족들에게 격퇴되었다.^[57] 1252년 인노첸시오 4세가 보스니아 주교구를 헝가리 칼로차 대교구에 종속시키기로 결정하자 분열이 일어났다. 보스니아 그리스도인들이 이를 거부하고 로마와 결별하여 자율적 보스니아 교회가 탄생한 것이다.^[58] 그런데 현대 역사가들이 강조하듯이, 스스로를 크르스탸니라 부른 보스니아인들의 원본 문서에는 보고밀주의, 카타리파, 이원론의 흔적이 전혀 없다. 보스니아 교회를 보고밀파와 단순히 동일시하는 것은 오스만 정복 이후 문서 희귀성에서 태어난 혼동이다.^[59] 1291년 교황 니콜라오 4세의 칙서 Prae cunctis로 부과된 도미니코 수도회 종교재판은 15세기 말에도 보스니아에 이원론 종파가 있음을 지적하지만, 그것은 보스니아 교회와 같은 현실이었을 가능성이 거의 없다.^[60]

12세기와 13세기에 서방은 이원론자들을 **«불가리아인들»**이라는 이름으로 알았다. 1207년에 불가리아인들의 이단이 언급되고, 1223년에는 알비파가 현지의 부그르라 불리며, 불가리아 변경에 거주하는 알비파의 «교황» 이야기가 나온다.^[61] 보스니아인 라도슬라브의 슬라브어 의식서는 1853년 쿠니츠가 출판한 카타리파 의식서와 매우 가깝고^[62], 바로 이 만남에서 태어난 프랑스어 단어 부그르(라틴어 Bulgarus에서 옴)는 영어 buggery를 낳았는데, 1330년부터 «가증스러운 이단»이라는 뜻으로 확인된다.^[63] 고전적 테제는 디미트리 오볼렌스키가 The Bogomils(1948년)에서 대가답게 정식화한 것으로, 보고밀파를 동방과 서방의 이원론 종파들을 잇는 연결 고리로 만들고, 종파의 순회 선교사들을 이탈리아 곧 피에몬트와 프랑스까지의 전달 주체로 본다.^[64]

솔직히 말해야 한다. 학계의 논쟁은 여전히 열려 있다. 중세사가들 일부는 13세기 종교재판관들이 계보를 쉽게 갖다 붙였음을 강조한다. 발트해 이교도들에게 아폴론과 메르쿠리우스를 빌려주듯이 모든 이원론을 마니교에 연결하였고, 운동들은 여러 곳에서 독립적으로 태어났을 수 있다.^[65] 확실한 것은 사람과 책 곧 숨은 만찬이 카타리파 경전이 되는 것과 이름의 교류이다. 나머지는 역사 논쟁에 속하며, 서방에 관해서는 카타리파와 알비파 글이 이어받을 것이다.

세상은 선하다, 하느님께서 만드셨기 때문이다

보고밀파의 물질 경멸에 맞서, 교회는 성경과 함께 하느님께서 만드신 모든 것은 선하다고 한결같이 고백해 왔다. "하느님께서 손수 만드신 모든 것을 보시니 보기에 참 좋았다"(창세기 1, 31), "만물이 그분으로 말미암아 그분을 위하여 창조되었습니다"(콜로새 1, 16).^[66] 제4차 라테란 공의회(1215년)는 바로 서방을 휩쓸던 카타리파 한가운데서 소집되어 모든 이원론에 맞서 유일한 참 하느님, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주가 계심을 정의하였고, 악마 자신도 하느님께서 선하게 창조하셨으나 자신의 잘못으로 악해졌다고 선언하였다.^[67] 그러므로 악은 영원부터 함께한 두 번째 신이 아니다. 피조물의 자유로운 거부이다.

참 하느님이시며 참 인간이신 분 : 니케아와 칼케돈의 그리스도

보고밀파의 가현설적 유령에 맞서, 교회는 공의회들의 온전한 그리스도를 지킨다. 신성에 따라 성부와 한 본체이심을 니케아(325년)에서, 인성에 따라 우리와 한 본체이심을 칼케돈(451년)에서 정의한 바, 만세 전에 성부에게서 나신 참 하느님이시며 동정녀 마리아에게서 나신 참 인간이시다.^[68] 사도 성 요한은 태동하던 영지주의에 맞서 미리 경고하였다.

"하느님의 영을 이렇게 알아볼 수 있습니다. 예수 그리스도께서 사람의 몸으로 오셨다고 고백하는 영은 모두 하느님께 속한 영이며, 예수를 고백하지 않는 영은 하느님께 속하지 않습니다." (성 요한, 첫째 서간 4, 2-3)^[69]

교회, 성사, 사제

성사 거부에 맞서, 교회는 그리스도께서 육신을 가진 인간들에게 은총의 효과적 표징들을 맡기셨다고 답한다. 새롭게 나게 하는 세례의 물, 참으로 그분의 몸과 피가 되신 성찬의 빵과 포도주, 성사의 반열에 올려진 혼인 언약이 그것이다.^[70] 그리고 사제도 위계도 없이 오직 순수한 이들만을 위한 교회라는 주장에 맞서, 성사는 집전자의 품위가 아니라 그리스도의 능력으로 효력을 낸다고(성사의 유효성에서 해명한 교리) 상기시키고, 신랑으로 말미암아 거룩한 교회는 마지막 때까지 밀과 가라지를 함께 거둔다고 상기시킨다.^[71] 로마의 노바티아누스파와 프리기아의 몬타누스파라는 쌍둥이 엄격주의는 이미 수세기 전에 교회를 오직 성자들로만 좁히려 하였다. 키프리아노에서 아우구스티노를 거쳐 보고밀파를 친 공의회들에 이르기까지 답변은 같다.

• 바울리키안파
• 마니교
• 카타리파
• 알비파
• 아리우스주의
• 몬타누스파
• 노바티아누스파
• 삼위일체 교리
• 성체 실재
• 성사의 유효성
• 제1차 니케아 공의회(325년)
• 교황 인노첸시오 3세(1160-1216년)
• 교황 그레고리오 9세(1170년경-1241년)