교황 인노첸시오 3세 (1198-1216)

중세에서 가장 강력한 교황

인노첸시오 3세는 일반적으로 중세에서 가장 강력한 교황으로 평가받으며, 그의 치세에 교황권은 정치적·법적으로 절정에 이르렀다.^[9][10] 그가 사망할 때 교황은 기독교 세계의 최고 중재자로 인정받았다. 그는 황제를 폐위시키고 세웠으며, 왕국에 성무 금지를 선포하고 십자군을 발동했으며, 1,400명에 가까운 고위 성직자들 앞에서 신앙을 규정했다. 그의 후임자 중 누구도 이처럼 막강한 권위를 다시 모으지 못했다.

그러나 인노첸시오 3세를 단순히 ‘정치 교황’으로 축소하는 것은 오류다. 그의 세속 권력은 결코 목적이 아니라, 그의 눈에 구원과 교회의 자유를 위한 수단이었다. 이는 그레고리오 개혁의 유산이다. 신학자 출신인 그는 법률가이자 목자로서 교회를 다스렸으며, 그의 교황직은 정복이 아니라 개혁 공의회로 마무리되었다.

“그리스도의 대리자” 교황

인노첸시오 3세의 가장 지속적인 교리적 기여는 한 칭호에 있다. 그 이전 교황들은 주로 성 베드로의 대리자라 불렸으나, 인노첸시오는 그리스도의 대리자(vicarius Christi)를 교황직의 중심적이고 체계적인 칭호로 삼았다.^[11][12] 이 변화는 단순한 말장난이 아니라, 교황이 단순한 사도로부터가 아니라 그리스도 자신으로부터 권위를 위임받았음을 의미한다. 교황은 교회의 머리로서 그리스도의 권위를 지상에서 이어받는다.

“하느님과 인간 사이에 세워져, 하느님 아래이지만 인간 위에 있으며, 하느님보다 작고 인간보다 크며, 모든 인간을 심판하고 누구에게도 심판받지 않는다.” — 인노첸시오 3세, 서임 미사 강론, 1198년 2월 22일^[13]

이 말은 대관식 날 선포된 교만의 외침이 아니라 중재 기능의 선언이다. 인노첸시오에게 교황은 하느님이 아니며 — “하느님보다 작다” — 그리스도로부터 위임받은 인간의 권한을 초월하는 봉사를 수행한다.

제4차 라테라노 공의회의 교황

마지막으로 인노첸시오 3세는 1215년 열린 제4차 라테라노 공의회의 교황으로 교회 기억에 남는다. 이 공의회는 12번째 세계 공의회이자 중세 최대의 공의회였다.^[14][15] 교회를 개혁하고 십자군을 준비하기 위해 소집되었으나, 그 목적을 훨씬 뛰어넘어 70개의 교령으로 라틴 교회의 모습을 3세기 동안 규정했다. 신앙의 정의부터 성사 규율에 이르기까지, 이 공의회를 통해 인노첸시오 3세의 교황직은 모든 신자의 영적 삶에 직접적인 영향을 미쳤으며, 연례 고해성사가 보편적 의무가 되었다.

인노첸시오 3세에 대한 지식은 우선 그의 공문서 기록이라는 뛰어난 문서 보물에 기반한다. 그의 교황 재위 기간 동안 작성된 3,600통 이상의 서한이 교황청 서기국의 기록에 보존되어 있으며, 이는 그를 중세 교황 중 가장 잘 문서화된 인물 중 하나로 만든다.^[16][17] 그의 서한, 교령, 교서, 설교는 자크-폴 미뉴가 편집한 Patrologia Latina 214권부터 217권에 수록되어 있다.^[18]

그의 개인 저작은 인물상을 보완한다. 수도생활에 관한 논문 De miseria humanae conditionis(「인간 조건의 비참함에 대하여」, De contemptu mundi라고도 불림)는 중세 베스트셀러로 수백 권의 필사본으로 전해지며, 미사에 관한 전례 논문 De sacro altaris mysterio는 교황 선출 이전에 작성되었다.^[19][20] 1215년 제4차 라테라노 공의회의 교령들은 비평적 공의회 자료집에 보존되어 정확한 원문을 제공한다.^[21]

현대 연구 중에서는 헬렌 틸만의 대전기 (Pope Innocent III)와 존 C. 무어의 저서 (Pope Innocent III, 1160/61-1216: To Root Up and to Plant)가 가장 널리 사용되는 참고문헌에 속하며, Catholic Encyclopedia (New Advent)와 Encyclopædia Britannica의 소개글도 신뢰할 만한 입문 자료로, 여기서는 1차 자료와 교차 검증하였다.^[22][23][24]

로마 교외 귀족 가문

로타리오는 1160~1161년경 로마 남동쪽 아나그니 근처의 가비냐노 성에서 태어났다. 그는 교회에 여러 교황을 배출한 강력한 백작 가문인 세니 백작가(Conti di Segni) 출신이며, 어머니 클라리치아는 로마 귀족 스코티 가문 출신이다.^[25][26] 이중 귀족 신분 — 교외의 봉건 귀족과 도시의 귀족 — 은 그가 교황이 된 후 성 베드로 유산의 세속 통치와 법률, 외교를 능숙하게 다루는 데 일조했다.

파리와 볼로냐에서의 학문: 신학자이자 법률가

로타리오는 당시 최고의 교육을 받았다. 그는 기독교 세계의 지적 수도였던 파리에서 신학을 공부하며 피에르 롬바르드 학파의 후계자들에게 사사했고, 이어 볼로냐에서 법학을 공부했다 — 오랜 전통은 그를 위대한 교령학자 위구치오 데 피사의 제자로 보지만, 현존 자료의 상태로는 이를 확실하게 입증할 수 없다.^[27][28][29] 이중 교육은 드문 정신을 탄생시켰다. 즉, 신학자이자 법률가로서 교회의 통치를 구원 사업이자 법 체계로 동시에 사고할 수 있는 인물이었다. 이 통합적 사고가 그의 교황 재위의 힘이 되었다.

추기경 집사와 작가: 『인간 조건의 비참함에 대하여』

로마로 돌아온 로타리오는 1190년경 클레멘스 3세에 의해 산티 세르지오 에 바코 교구 추기경 집사로 임명되었다 — Catholic Encyclopedia(1910)는 클레멘스 3세를 그의 삼촌이라 하지만, 트라시몬도 데 세니와 클라리치아 스코티를 부모로 밝히고 클레멘스 3세와의 친족 관계를 언급하지 않는 최근 역사학은 이를 받아들이지 않는다.^[30] 오르시니 가문 출신인 첼레스틴 3세 치하에서는 정치에서 배제되어 비교적 은퇴한 시기를 글쓰기에 활용했다. 그의 논문 De miseria humanae conditionis는 엄청난 성공을 거두어 수백 권의 필사본으로 전해지며 중세의 가장 큰 베스트셀러 중 하나가 되었다.^[31]

“인간은 먼지와 진흙, 재로 만들어졌으며, 더욱 천한 것은 가장 더러운 거품으로 이루어졌다. 육체의 자극과 열정의 불길, 색욕의 악취 속에서 잉태되었고 — 더 나쁘게도 — 죄의 더러움 속에서 잉태되었다. 그는 고통과 두려움, 슬픔을 위해 태어났으며 — 더욱 비참하게도 — 죽음을 위해 태어났다.” — 로타리오 데이 콘티 디 세니 (후일 인노첸시오 3세), De miseria humanae conditionis, 제1권^[32]

이 금욕적 비관주의는 그가 될 정복자 교황과 종종 대조되었다. 그러나 이는 본문을 잘못 읽은 것이다. 로타리오에게 인간이 스스로에게 내맡겨진 비참함을 측정하는 것은 구원의 위대함을 이해하는 조건이었다. 모든 세속적 영광의 허무함을 쓴 그가 교회를 다스릴 때는 모든 권력은 지나간다는 교훈을 알고 있었으며, 이는 그의 죽음으로 확인되었다.

셀레스틴 3세의 죽음과 37세의 교황

고령의 교황 **셀레스틴 3세**가 1198년 1월 8일에 선종한다. 그의 장례식 당일, 추기경들은 가장 젊고 뛰어난 인물에게 눈을 돌린다. 두 번째 투표에서 로타리오 데이 콘티 디 세니가 인노첸시오 3세라는 이름으로 선출된다.^[33][34] 당시 그의 나이는 약 37세로, 교황으로서는 매우 젊은 나이였다. 이는 성직자단이 그에게 오랜 통치와 강력한 지도력을 기대했음을 의미한다.

아직 집사였던 인노첸시오 3세는 1198년 2월 21일 사제로 서품되고, 이어서 2월 22일 성 베드로 좌 대축일에 주교로 서임되고 대관식을 거행한다.^[35][36] 이 선출 과정은 결정적인 통치를 예고한다. 젊고 박식하며 로마 출신인 교황이, 황제의 통치에서 벗어난 자유로운 도시 한가운데서 이견 없이 선출된 것이다. 당시 황제 헨리 6세가 막 사망하여 독일이 분열된 상태였다.

대관식 강론: “하느님과 인간 사이에서”

인노첸시오 3세는 즉위 강론으로 예레미야 예언자의 부르심 말씀을 택한다. 그는 이 말씀에서 자신의 사명을 발견하고, 그 직무의 정의를 읽는다.

“보라, 내가 오늘 너를 민족들과 나라들 위에 세워서 뽑고 무너뜨리며 멸하고 파괴하며 세우고 심게 하였노라.”
— 예레미야 1장 10절, 인노첸시오 3세 대관식 강론 본문^[37]

교황직의 모든 계획이 이 구절에 담겨 있다. 전기 작가 존 C. 무어는 자신의 책 제목까지 이 말씀에서 따왔다: 뽑고 심다. 교황은 자신을 민족들의 책임자로 인식한다. 직접적인 세속 권력을 행사하는 것이 아니라, 군주의 죄악이 세상의 도덕 질서를 무너뜨릴 때 이를 바로잡는 역할을 맡는다. 이 신념에서 그의 주요 갈등들이 시작된다.

plenitudo potestatis와 그리스도의 대리자

인노첸시오 3세는 교황직에 대한 최종 이론적 어휘를 부여한다. 교황은 교회 내에서 plenitudo potestatis, 즉 권한의 충만함을 소유하며, 주교들은 목회적 관심의 일부인 pars sollicitudinis만을 받는다.^[38][39] 그리고 그는 단지 베드로의 대리자가 아니라 그리스도의 대리자이기에, 땅 위에서 주님의 교회에 대한 권위를 연장한다.

이 교리는 완전히 새로운 것은 아니다. 그레고리오 개혁이 이를 준비했으나, 인노첸시오 3세가 법적 명확한 공식화를 부여했고, 이후 모든 교회법학자들이 이를 계승했다. 교황은 기독교 세계의 통합 원리이자 법의 근원이며, 주요 사건의 최종 심판자가 된다 (causae maiores).

교황청, 왕들의 중재자: Novit ille, Per venerabilem

실질적 결과는 막대하다. 인노첸시오 3세는 왕국에 대한 직접적인 세속 권력을 주장하지 않지만, 군주의 죄악이 구원과 평화를 위태롭게 할 때마다 “죄악에 따른 개입” (ratione peccati) 권리를 주장한다. 그는 1204년 교령 Novit ille에서 프랑스의 필리프 오귀스트와 잉글랜드의 존 왕 간 분쟁에 대해 이렇게 밝힌다.

“누구도 우리가 왕의 관할권과 권력을 축소하거나 혼란시키려 한다고 생각하지 말라… 그러나 우리는 죄악에 대해 판결할 것이며, 그에 대한 징계는 의심할 여지없이 우리에게 속하며, 누구에게든 행사할 수 있고 행사해야 한다.”
— 인노첸시오 3세, 교령 Novit ille, 1204년^[40]

1202년 몽펠리에 백작에게 보낸 교령 Per venerabilem에서는 영적 권력과 세속 권력의 구분을 발전시키면서도, 교황이 어떤 경우에는 지상에 상위 권력이 없을 때 관할권을 행사할 수 있음을 주장한다.^[41][42] 이 문서들은 1234년 그레고리오 9세의 Liber Extra에 통합되어 교회법의 기둥이 된다.

로마와 성 베드로 유산의 회복

유럽 중재에 앞서, 인노첸시오 3세는 자신의 본거지에서 권위를 회복한다. 헨리 6세 사망으로 생긴 공백을 이용해 로마에서 교황권을 복원하고, 도시 장관의 서약을 받아내며, 황제 관리들이 점령했던 성 베드로 유산—움브리아, 안코나 변경, 스폴레토 공국—을 탈환한다.^[43][44] 이 교황령 재건은 군주의 야망이 아니라, 인노첸시오에게 있어 세속 권력에 맞선 성좌의 자유 보장을 위한 물질적 기반이었다.

이중 선출: 필리프 드 수아브 대 브런즈윅의 오토

1197년 황제 헨리 6세의 죽음은 독일을 내전으로 몰아넣었다. 두 명의 왕이 선출되었는데, 하나는 고인 헨리의 형제인 필리프 드 수아브, 호엔슈타우펜 가문(슈타우펜 또는 기벨린파) 출신이고, 다른 하나는 브런즈윅의 오토, 벨프 가문(귈프파) 출신으로 리처드 사자심왕의 조카였다.^[45][46] 두 사람 모두 황제의 관을 요구했으나, 황제의 관은 오직 교황만이 수여할 수 있었다. 이로써 성좌는 처음으로 제국의 중재자 위치에 서게 되었다.

Deliberatio와 오토 4세의 선택

인노첸시오 3세는 이후 교리를 정립하는 원칙을 세웠다. 1202년 교황칙서 Venerabilem은 선출된 황제의 심사와 승인 권한이 교황에게 있음을 명시한다. 왜냐하면 제국을 이전하고 관을 씌우는 권한이 교황에게 있기 때문이다.^[47][48] 유명한 문서인 Deliberatio super facto imperii de tribus electis("세 명의 황제 후보에 관한 심의")에서 그는 후보들의 자격을 저울질하고, 교회에 더 우호적이라고 판단한 브런즈윅의 오토를 지지했다.^[49]

오토 4세는 1209년 로마에서 황제로 대관되었다. 그러나 대관 직후 그는 약속을 배반했다. 그는 성좌의 봉토인 시칠리아 왕국을 침공하여 제국과 남부 이탈리아를 로마를 중심으로 결합시키려 했다. 이에 인노첸시오 3세는 1210년 11월 그를 파문했다.^[50][51]

전환점: ‘푸에르 아풀리아’ 프리드리히 2세

인노첸시오 3세는 자신이 후견인인 젊은 인물, 어린 시절부터 시칠리아 왕이었던 헨리 6세의 아들 호엔슈타우펜의 프리드리히 2세에게 눈을 돌렸다. 동시대인들은 그를 푸에르 아풀리아 즉 ‘푸글리아의 아이’라고 불렀다.^[52][53] 교황은 1212년 오토 4세에 맞서 그를 로마인의 왕으로 선출하는 것을 지지했다. 이는 완전한 전환이었다. 교황이 보호했던 아이가 교황이 세운 황제에 맞서는 교회의 후보가 된 것이다.

이것은 인노첸시오 3세 정치의 비극적 역설이다. 프리드리히 2세를 세움으로써 그는 다음 세기에 교황청이 맞서 싸워야 할 가장 강력한 적을 무의식중에 준비한 셈이었다. 그러나 당시로서는 계산이 옳았다. 프리드리히는 시칠리아를 제국에서 분리하고 교회의 자유를 존중하겠다고 약속했기 때문이다.

부빈 전투(1214)와 교황파의 승리

황제 분쟁은 프랑스 전장에서 결판났다. 1214년 7월 27일, 부빈 전투에서 프랑스 왕 필리프 오귀스트가 오토 4세와 잔상테르(존 왕)의 연합군을 격파했다.^[54][55] 오토의 패배는 프리드리히 2세, 즉 인노첸시오 3세가 지지한 세력의 승리를 확정지었다. 교황은 직접 칼을 들지 않고도 자신이 지명한 후보가 독일에서 승리하는 것을 보았다. 부빈 전투는 13세기 전환기에 유럽의 운명이 로마에서도 결정됨을 확인시켜 주었다.

1208년 금지령과 1209년 파문

인노첸시오 3세가 왕과 벌인 가장 극적인 갈등은 잉글랜드 왕 **잔상테르(존 왕)**와의 대립이었다. 캔터베리 대주교가 사망하자 교황은 자신의 후보인 파리에서 신학을 공부한 영국 추기경 에티엔 랭턴을 임명했다. 존은 이를 거부하고 랭턴을 왕국에서 추방했다.^[56][57] 인노첸시오 3세의 대응은 신속했다. 1208년 3월 23일, 그는 잉글랜드 전역에 성무 금지령을 내렸다. 교회가 문을 닫고 성사가 중단되며, 죽은 자는 성지에 묻히지 못했다.

존은 버텼고 성직자들의 재산을 몰수하며 주교들을 박해했다. 교황은 한 단계 더 나아가 1209년 그를 파문하고 곧이어 신하들의 충성 서약을 해제했다. 이는 존의 폐위를 가능하게 하는 조치였다.^[58][59] 금지령은 6년 넘게 지속되어 1214년 7월 2일에야 해제되었다.

1213년 복종: 잉글랜드, 성좌의 봉토가 되다

프랑스의 침공 위협과 귀족들의 반란에 몰린 존은 완전히 굴복했다. 1213년 5월 15일, 그는 상상할 수 없는 일을 행했다. 자신의 왕국을 교황에게 넘기고, 다시 성좌의 봉토로 받아들여지며 연간 1,000마르크의 조공을 바치기로 약속했다.^[60][61] 잉글랜드와 아일랜드는 법적으로 로마의 봉신이 되었다. 교황에 도전했던 왕이 교황의 봉신이 된 것이다. 이는 교황권이 왕권 위에 군림한 절정이었다.

대헌장(1215)의 무효 선언

이 전환은 예상치 못한 결과를 낳았다. 존의 보호자가 된 인노첸시오 3세는 이제 반란을 일으킨 귀족들에 맞서 왕의 편을 들었다. 1215년 6월 15일, 귀족들이 존에게 강요한 잉글랜드 자유의 기초 문서인 대헌장(Magna Carta)을 교황은 8월 24일 교황칙서 Etsi carissimus를 통해 무효화했다. 이는 교회의 봉신에게 강제로 빼앗긴 문서라는 이유에서였다.^[62][63]

역사는 아이러니를 기록한다. 잔상테르를 굴복시킨 교황이 결국 잉글랜드 자유의 첫 대헌장에 맞서 왕권을 옹호한 것이다. 그러나 인노첸시오의 논리는 일관되었다. 그의 눈에 반란으로 강요된 서약은 성좌의 봉신에게 양심적으로 구속력을 가질 수 없었다. 대헌장은 무효화되었지만 존 사후에 복구되었는데, 이는 교황권도 모든 것을 통제하지 못했음을 보여준다.

제4차 십자군과 콘스탄티노플의 탈취 (1204년)

교황 즉위 초부터 이노센트 3세는 예루살렘 탈환을 원했다. 그는 제4차 십자군을 선포하고, 성직자 수입에 세금을 부과하여 자금을 조달하며 직접 권한 아래에 두었다.^[64] 그러나 원정은 그의 통제를 벗어났다. 베네치아 함대를 지불할 자금이 부족해 십자군은 먼저 베네치아를 위해 기독교 도시인 자라(1202년)를 점령하는 데 동의했는데, 이로 인해 교황으로부터 파문을 받았다. 교황은 십자군이 기독교인의 피를 흘린 데 분노했다.^[65]

이후 십자군은 비잔틴의 왕위 계승 분쟁에 휘말려 콘스탄티노플로 방향을 틀었다. 1204년 4월 12~13일, 동방의 위대한 기독교 도시는 점령되고 약탈당했다: 3일간의 약탈, 학살, 그리고 성 소피아 성당까지 모독이 자행되었다.^[66][67] 비잔틴 제국의 폐허 위에 라틴 제국이 세워졌다.

콘스탄티노플 약탈과 교황의 분노

처음에는 성공 소식을 듣고 이노센트 3세는 콘스탄티노플 점령이 동서 교회의 통합을 다시 이룰 것이라 잠시 기대했다. 그러나 약탈의 참상과 저질러진 범죄를 알게 되자 그의 반응은 단호했다. 유명한 서한에서 그는 사절 피에르 카푸아노에게 십자군의 배신을 강하게 비난했다.

“이교도들을 향해 휘둘러야 할 칼을 그들은 기독교인들의 피로 더럽혔다. 종교도, 나이도, 성별도 가리지 않았으며, 사람들 앞에서 간음과 간통, 근친상간을 저질렀다… 제국의 부를 탕진하고 크고 작은 이들의 전리품을 흩어버리는 것만으로는 부족하여, 교회들의 보물과 — 더 심각하게는 — 교회들의 소유물 자체에까지 손을 뻗었다.” — 이노센트 3세, 1204년 7월 사절 피에르 카푸아노에게 보낸 제126호 서한^[68]

자라에서의 비난보다 훨씬 강경한 이 비판은 이노센트 3세가 때때로 묘사된 냉철한 전략가가 아님을 보여준다. 제4차 십자군은 그의 가장 큰 실패 중 하나로 남았으며, 그는 이를 깊이 애도했다. 범죄를 축복하기는커녕, 그는 이탈을 공개적으로 비난했으며, 이미 세워진 라틴 제국과는 이후 타협할 수밖에 없었다.

알비파 십자군 (1208년)

기독교 세계의 중심인 랑그도크에서 이단 카타르파(‘알비파’)가 교회의 신앙과 권위를 잠식하고 있었다. 이노센트 3세는 처음에는 평화적 방법을 시도했다: 젊은 **도미니코**를 포함한 사절단과 설교자들을 보내어 말과 모범으로 영혼을 되찾으려 했다.^[69] 설교가 실패하고, 1208년 1월 14~15일 사절 피에르 드 카스텔노의 암살이 발생하자 교황의 정책은 급변했다.

툴루즈 백작 레이몽 6세를 공범으로 간주한 이노센트 3세는 그를 파문하고 알비파에 대한 십자군을 선포했다.^[70][71] 전쟁은 시몽 드 몽포르가 주도했으며, 길고 잔혹했지만 교황 자신도 때때로 폭력을 억제하려 했다. 이 전쟁은 신앙 수호가 봉건적 야망과 전쟁 논리와 뒤섞인 비극적 시대의 어려움을 보여준다. 무력으로 이단을 탄압한 것은 그의 교황직에서 가장 어둡고 논쟁적인 면 중 하나로 남았다.

아시시의 프란치스코와 라테라노의 꿈

인노첸시오 3세의 목회적 천재성은 새로운 성덕을 인식하는 능력에서 빛난다. 1209-1210년, 아시시의 가난한 작은 남자 프란치스코가 열두 명의 동료와 함께 복음적 극단적 단순성의 규칙을 들고 교황의 승인을 요청하러 로마에 나타난다.^[72][73] 교황청은 망설인다: 이 절대적 가난이 지속 가능할까? 전통에 따르면, 인노첸시오 3세는 처음에는 주저했으나 결정적인 꿈을 꾸었다고 한다.

“교황은 꿈속에서 라테라노 대성당—로마의 대성당—이 무너질 위기에 처한 것을 보았고, 한 가난한 작은 남자가 어깨로 그것을 떠받쳐 무너지지 않게 했다. 그 사람에서 그는 아시시의 프란치스코를 알아보았다.” — 토마스 첼라노(Vita prima)와 성 보나벤투라(Legenda maior, III, 10)가 전하는 전통적 이야기^[74]

교황은 곧 프란치스코 소수 형제회의 원시 규칙에 대해 구두 승인을 내린다. 중대한 행위다: 프란치스코의 자발적 가난을 의심스러운 신조로 비난하는 대신 축복함으로써, 인노첸시오 3세는 다른 곳에서 이단을 키우던 영적 에너지를 교회로 돌려놓았다. 프란치스코회는 이 분별력에서 탄생했다.

도미니코와 이단에 맞선 설교

같은 교황은 랑그도크에서 설교 실패를 목격한 **구즈만의 도미니코**를 격려하여, 연구와 교리로 이단을 반박하는 데 헌신하는 설교 수도회를 창설하도록 했다.^[75][76] 라테라노 4차 공의회가 새로운 규칙 제정을 금지(13번째 교령)하자, 도미니코는 성 아우구스티누스의 규칙을 채택했다; 그의 수도회 공식 승인은 인노첸시오의 후임 호노리오 3세 때인 1216년 12월에 이루어졌다. 그러나 이 모든 추진력은 인노첸시오 3세에게서 나왔으며, 그는 프란치스코와 도미니코 두 사람을 교회 쇄신의 기둥으로 보았다.

상층부를 통한 개혁

거지들을 인정하는 것은 인노첸시오 3세 개혁 활동의 한 측면일 뿐이다. 다른 한 측면은 법과 방문을 통한 주교단과 성직자 개혁이다: 부적격 주교 파면, 시몬니와 성직자 첩 관계 단속, 설교 감독, 성사 수호.^[77][78] 이 모든 정책은 1215년의 대공의회로 수렴되며, 인노첸시오 3세는 17년간 개별적으로 추진해온 것을 보편법에 새기고자 했다.

중세 최대의 공의회

1215년 11월 11일, 인노첸시오 3세는 라테라노 궁전에서 제12차 세계 공의회인 제4차 라테라노 공의회를 개막했다. 전례 없는 인파가 모였다: 71명의 총대주교와 대주교, 412명의 주교, 약 900명의 수도원장과 원장, 그리고 기독교 왕들의 사절단까지.^[79][80] 중세 역사상 이만한 집회는 없었다. 세 차례의 엄숙한 회기(11일, 20일, 30일) 동안 공의회는 70개의 교령과 십자군 포고령 Ad liberandam을 선포했다.

Firmiter credimus: 신앙과 실체 변화

제1교령은 Firmiter credimus (“우리는 굳게 믿는다”)라는 말로 시작하는 신앙 고백으로, 가타리파와 삼위일체 오류에 맞선 것이다. 이 교령에서 교회는 공의회 문서에서 처음으로 성체성사의 신비를 설명하기 위해 실체 변화라는 동사를 사용했다.^[81]

“그분의 몸과 피는 진실로 제단의 성사 안에 빵과 포도주의 외형 아래에 포함되어 있으며, 빵은 신성한 능력으로 몸으로, 포도주는 피로 실체 변화된다.” — 제4차 라테라노 공의회, 제1교령 (Firmiter credimus), 1215년^[82]

이 교령은 실재 현존 교리를 “창조”한 것이 아니라, 그 기원을 따라온 교리를 정확한 교리 용어로 명확히 했으며, 이후 트렌토 공의회와 모든 성체 신학이 이를 계승했다. 성사 수호는 인노첸시오 3세가 특히 중시한 사안으로, 여기서 절정에 이른다.

연례 고해성사와 부활절 영성체 (제21교령)

제21교령은 Omnis utriusque sexus (“모든 남녀 신자”)라는 말로 시작하며, 모든 이성적 연령에 이른 신자가 적어도 1년에 한 번은 자신의 죄를 고백하고, 적어도 부활절에는 성체를 영해야 한다고 규정한다.^[83][84]

“모든 남녀 신자는 이성에 이르면 적어도 1년에 한 번씩 자신의 죄를 자신의 사제에게 혼자서 충실히 고백해야 하며… 적어도 부활절에는 경건하게 성체성사를 받아야 한다.” — 제4차 라테라노 공의회, 제21교령 (Omnis utriusque sexus), 1215년^[85]

이 결정은 수세기 동안 서구 신앙생활을 형성했다. ‘부활절 의무’, 정기적이고 비밀스러운 고해, 엄숙히 재확인된 성사 비밀성 모두가 1215년 제21교령에서 비롯되었다. 공의회 교령 중 일상 신앙에 이토록 깊은 영향을 끼친 것은 드물다.

요아킴 데 플로레와 이단자들의 정죄

공의회는 또한 뜨거운 교리 문제를 다뤘다. 제2교령은 수도원장 요아킴 데 플로레가 피에르 롬바르드의 삼위일체 신학을 공격한 논문과 철학자 아모리 드 베네의 오류를 정죄했다.^[86] 제3교령은 이단과의 투쟁을 조직했다: 완고한 이단자에 대한 절차, 세속 군주의 의무, 가타리파에서 발두파까지. 다른 교령들은 성직자 규율을 다루고, 성직자의 신체 재판과 혈투 재판을 금지하며, 중대한 결과를 낳을 유대인과 무슬림에 대한 식별 표지 부착을 명령했다(제68교령).^[87]

이처럼 며칠 만에 제4차 라테라노 공의회는 라틴 교회의 신앙, 성사, 규율을 확립했다. 이는 인노첸시오 3세의 입법 걸작이자 그의 교황직 전 기간의 정점이다.

대공의회가 끝나자마자, 인노첸시오 3세는 다섯 번째 십자군을 선포하고 이탈리아 도시들을 화해시키기 위해 다시 길을 떠난다. 지친 그는 1216년 7월 16일, 약 56세의 나이로 페루자에서 세상을 떠난다.^[88][89] 다음 날, 그를 만나러 온 설교자 자크 드 비트리는 역사에 길이 남을 장면을 목격한다. 도둑들이 밤사이 교황의 시신에서 화려한 장례 장식을 훔쳐가 시신을 반쯤 벌거벗긴 채 이미 부패한 상태로 대성당에 남겨두었던 것이다.^[90]

자크 드 비트리는 주교 서품을 받기 위해 다음 날 페루자에 도착하여, 값비싼 장식들을 벗겨낸 채 교회 안에 거의 벌거벗은 상태로 남겨진 시신을 보았다고 전한다 — 교황직 역사학자들(Moore, Tillmann)이 받아들인 기록이다.^[91]

중세에서 가장 강력했던 교황, 제국들을 세우고 무너뜨렸던 그가 이렇게 벗겨진 채 누워 있었다. 이는 그의 저서 인간 조건의 비참함에 관하여를 생생히 묵상하는 모습이었다. 어떤 설교도 이보다 더 강하게 세속적 영광의 허무함을 말할 수 없었을 것이다. 그의 유해는 1891년 12월까지 페루자 대성당에 안치되었다가, 인노첸시오 3세를 크게 존경한 레오 13세가 꿈에서 보았다는 아시시의 가난한 이가 받치고 있는 로마의 대성당인 성 요한 라테라노 대성당으로 옮겼다.^[92]

인노첸시오 3세가 남긴 것은 무엇인가? 교회에 대해 세 가지 지속적인 성과를 확립한 교황직이다.

첫째, 교황직 이론이다. 교황은 그리스도의 대리자이며, *권한의 충만함(plenitudo potestatis)*을 지닌 기독교 세계의 통합 원리이자 주요 사안의 심판자라는 것이다. 이 교리는 신학자이자 법률가에 의해 정립되어 근대까지 교회법의 구조를 형성했다. 둘째, 공의회에 의한 교회 개혁이다. 제4차 라테라노 공의회는 실체 변화의 정의, 연례 고해성사와 부활절 영성체의 의무, 이단에 대한 조직적 투쟁을 규정하여 라틴 교회의 모습을 3세기 동안 결정지었다.^[93][94] 마지막으로, 새로운 은사의 분별이다. 인노첸시오 3세는 프란치스코를 승인하고 도미니코를 격려함으로써, 설교와 복음적 가난을 구원할 탁발 수도회의 시대를 열었다.

그러나 이 평가에는 그림자도 있다. 제4차 십자군은 콘스탄티노플 약탈로 방향을 틀어 동방과의 분열을 수세기 동안 심화시켰고, 알비파 십자군은 신앙 수호와 극심한 봉건 전쟁을 뒤섞었다. 인노첸시오 3세 자신도 1204년의 범죄를 비난하고 랑그도크의 폭력을 완화하려 했으나, 그가 촉발한 힘을 통제하지 못했다. 이는 예레미야가 말한 대로 뽑고 심으려 했던 한 인간의 역설이며, 하느님의 뜻을 섬기는 권력조차도 그가 잘 묘사한 인간 조건의 비참함에 물들어 있음을 배워야 했다. 교회는 그를 무엇보다도 중세 교황권을 절정에 이르게 한 위대한 개혁 교황, 신학자이자 입법자로 기억하며, 1215년 라테라노 공의회를 공의회 시대의 정점으로 만들었다.

• 제4차 라테라노 공의회 (1215) — 인노첸시오 3세의 대공의회 상세 내용: 실체 변화, 연례 고해성사, 70개 교령.
• 교황 셀레스틴 3세 (1191-1198) — 인노첸시오 3세의 90대 전임자로, 그의 죽음이 1198년 교황 선출을 촉발함.
• 교황 인노첸시오 2세 (1130-1143) — 개혁 계열의 또 다른 교황으로, 분열과 라테라노 공의회에 직면함.
• 십자군 — 인노첸시오 3세가 다시 불러일으킨 대운동, 비극적으로 전환된 제4차 십자군까지.
• 플로레의 요아킴과 요아킴주의 — 삼위일체 교리가 제4차 라테라노 공의회에서 이단으로 규정된 칼라브리아의 수도원장.
• 성체의 실재적 현존 — 제4차 라테라노 공의회 교령 1호에서 처음으로 ‘실체 변화’라는 용어로 표현된 교리.