교황 요한 21세 (약 1210-1220 – 1277)

전통에 따르면 의사이자 철학자였던 교황

교회사에는 신학자, 법학자, 수도자, 외교관, 심지어 군인 출신 교황도 있었다. 그러나 전통이 의사와 논리학자의 저작을 귀속시킨 교황은 요한 21세뿐이다. 전통적 단일 정체성 가설에 따르면, 요한 21세가 되기 전의 페트루스 히스파누스는 문학과 의학을 가르치고, 안과와 약물학에 관한 글과 수 세기 동안 읽힌 추론 교본을 썼을 것이다.^[16][17] 같은 가설에 따르면, 대학 강단과 의사의 진료실, 교황좌를 한 몸에 모은 베드로의 후계자는 그가 유일하다. 이 특징은 아리스토텔레스와 그리스-아랍 과학이 라틴 대학으로 대거 들어오던 13세기 서방을 보여 준다. 그 세계에서 신앙과 이성, 신학과 자연학은 적이 아니라 서로를 보완하는 영역이었다. 페트루스 히스파누스는 토마스 아퀴나스, 성 보나벤투라, 알베르토 대제와 같은 지적 유럽에 속한다.

단테의 천국에 오른 동시대 유일한 교황

단테 알리기에리는 동시대의 교황들에게 관대하지 않았다. 신곡의 무대가 1300년 성주간으로 설정된 가운데, 단테는 최근의 여러 교황을 지옥에 배치한다. 이미 지옥에 있는 니콜라오 3세, 그리고 제19곡에서 예언으로 단죄가 예고된 보니파시오 8세(1303년 사망)와 클레멘스 5세(1314년 사망)가 그들이다^[18]. 연옥에는 하드리아노 5세가 있다(제19곡^[19]). 그런데 동시대 교황 가운데 한 사람만은 천국에 들어간다. 바로 페트루스 히스파누스다. 단테는 그를 태양천에서 그리스도교의 위대한 학자들 가운데 하나로 기린다. 도메니코 콘솔리의 해설에 따르면 그는 “단테가 영원한 행복에 들인 동시대 유일한 교황”이다.^[20][21] 단테는 그레고리오 대제가 디오니시우스와 결별했던 일에 대해, 그가 이 하늘에서 눈을 뜨자마자 자신에 대해 웃었다고 베아트리체의 입을 빌려 말하며(천국편 XXVIII, 133-135), 초대 교회의 순교 교황 리노, 클레토, 식스토, 비오, 칼리스토, 우르바노를 천국에 호명하고(천국편 XXVII, 40-45), “지상 최고 목자였던 복된 아가피토”를 언급한다(천국편 VI, 16-18). 다만 단테는 페트루스 히스파누스를 교황으로서가 아니라 논리학자로 찬양한다. 단테는 그를 *“피에트로 스파노”*라 부르며, “저 아래에서 열두 작은 책으로 빛나는” 인물로 소개한다. 이는 전통적으로 그에게 귀속된 Summulae의 열두 논고에 대한 직접적인 암시이다. 이 점은 뒤에서 다룰 학술 논쟁의 핵심이다. 교황 요한 21세와 Summulae Logicales의 저자를 동일시하는 관점은 14세기 중반부터 확립되었지만, 오늘날 중세학자들 사이에서 논쟁 중이다.^[22][23]

오래 기억된 죽음

교황들의 죽음 가운데 요한 21세의 죽음만큼 상상력을 자극한 사례는 드물다. 거처의 일부가 무너져 그 아래에 깔린 학자 교황 — 후대의 전통에 따르면 평온히 연구하려고 지은 방이었다 —, 그 장면에는 비극적이고 수수께끼 같은 힘이 있었다. 연대기 저자들은 이를 표징으로, 어떤 이들은 벌로, 또 어떤 이들은 그가 오컬트 지식에 손댔다는 증거로 해석했다.^[24][25] 그의 학식과 고독한 연구 생활에서 태어난 이 “마술사 교황”의 검은 전설은 오랫동안 그의 기억에 따라다녔다.

정확히 알 수 없는 포르투갈의 출생

페드루 줄리앙은 리스본에서 태어났다. 다른 전통에 따르면 그의 이름은 그가 태어난 성 율리아노 본당에서 왔을 수도 있다. Catholic Encyclopedia와 Treccani는 그의 출생을 1210년에서 1220년 사이로 둔다. 정확한 날짜는 확정되지 않았다.^[26][27] Catholic Encyclopedia는 그가 *“율리아누스라는 사람의 아들이며, 베드로로 세례받고, Petrus Juliani 또는 Petrus Hispanus로 알려졌다”*고 말한다. 학계에 Petrus Hispanus, 곧 “스페인의 페트루스”로 알려진 그는 포르투갈인이었다. Columbia Encyclopedia에 따르면 그는 역사상 유일한 포르투갈 출신 교황이다.^[28]

파리에서의 수학

젊은 페트루스는 당시 그리스도교 세계의 지적 수도였던 파리로 가서 공부했다. Treccani는 학업 경력에 관한 자료가 전혀 없음에도 그가 그곳에서 magister 칭호를 얻었다는 점이 만장일치로 인정된다고 전한다. 정확한 시기는 추정에 머물며, 대략 1230-1240년대로 잡힌다.^[29][30] Catholic Encyclopedia는 그가 그곳에서 알베르토 대제의 물리학과 아리스토텔레스 형이상학 강의를 들었다고 전한다. Treccani는 알베르토를 언급하지 않으며, 자료 부족을 이유로 이 전통을 신중하게만 받아들일 것을 권한다.^[31][32]

의학의 스승

파리 이후, 전통적으로 미래의 교황과 동일시되는 의사 페트루스 히스파누스는 의학으로 향했다. Catholic Encyclopedia는 그가 이미 1247년에 시에나 대학의 의학 교수로 초빙되었다고 말한다.^[33] 시에나 문서는 실제로 “의사이자 히스파누스라 불린 마에스트로 피에트로”(maestro Pietro medico, detto Ispano)를 언급한다(1245년, 1248년, 1250년 문서). 그러나 불확실한 점은 이 의사가 미래의 교황과 동일 인물인지 여부이다. 1250년 이후 페드루 줄리앙의 교회 경력을 보여 주는 수십 건의 문서들은 그를 항상 maestro라 부르고 medico라 부른 적이 없으며, 의사이자 저술가인 스페인의 페트루스와 성직자인 스페인의 페트루스 사이에 확실한 연결은 확립될 수 없다.^[34]

리스본 주임사제, 브라가 선출 대주교

세기 중엽 무렵 그는 리스본의 주임사제였고, 포르투갈의 큰 수석 교구인 브라가 의전단과 연결되어 있었다.^[35][36] 1272년(5월, 의전단의 만장일치로, 교황의 인준 없이) 그는 브라가 대주교로 선출되었다. 그러나 그 직무를 오래 수행하지는 못했다. 그의 길은 이미 로마를 향하고 있었다.^[37][38]

투스쿨룸 추기경 주교(1273)

결정적 전환은 세기의 위대한 개혁 교황이자 제2차 리옹 공의회의 주재자였던 그레고리오 10세에게서 왔다. 1273년 6월 3일, 그레고리오 10세는 페트루스 히스파누스를 투스쿨룸 추기경 주교로 임명했다.^[39][40] 전통은 그가 그레고리오 10세의 개인 주치의였다고도 전하지만, Treccani는 이 직무를 명시적으로 기록한 문서가 없으므로 그럴듯하되 입증된 사실로 보아서는 안 된다고 지적한다.^[41]

Summulae Logicales, 유럽의 교본

페트루스 히스파누스에게 귀속된 가장 영향력 있는 저작은 Tractatus로 알려진 논리학 교본이며, 훗날 Summulae Logicales, 곧 “작은 논리학 대전”으로 불렸다. Catholic Encyclopedia에 따르면 이 책은 “거의 삼백 년 동안” 라틴 대학들이 가장 선호한 논리학 교재였다.^[42] Stanford Encyclopedia of Philosophy는 “매우 많은 필사본과 인쇄본”이 이 저작이 17세기까지 유럽 대학에서 누린 엄청난 성공을 증언한다고 말한다.^[43]

기준 비판본은 네덜란드 중세학자 Lambertus Marie de Rijk(1972)의 것으로, 그는 필사본들을 바탕으로 라틴어 본문을 확정했다.

parva logicalia와 용어 논리

Tractatus는 열두 논고(libelli)로 이루어져 있다. 앞부분은 아리스토텔레스에게서 물려받은 고전 논리학을 설명한다. 그러나 이 저작의 독창성은 전통이 parva logicalia, 곧 “작은 논리학”이라 부른 의미론적 논고들에 있다. 그것은 지칭, 확대, 호칭, 제한, 분배, 그리고 관계어(제8논고, De relativis)를 다룬다.^[44] 이는 언어철학의 살아 있는 질문들을 예비한 중세 용어 논리학의 정점 가운데 하나다.

Barbara, Celarent: 삼단논법의 기억술

Summulae 전통에는 유효한 삼단논법의 형식을 기억하게 해 주는 Barbara, Celarent, Darii, Ferio라는 기억술이 붙어 있다. Catholic Encyclopedia는 이 기억술이 “그 저작 안에 나온다”고 지적한다.^[45] 각 단어는 모음으로 유효한 추론의 명제 형식을 표시한다. 정확한 저자는 논쟁적이다. 이 책은 내용과 형식에서 파리 학풍과 영국 논리학자 셔스우드의 윌리엄의 개요서에 영향을 받았다^[46]. 그러나 이 기억술은 Summulae의 성공과 떼어 생각할 수 없다.

Thesaurus Pauperum과 의학 저술

의사에게 전통이 귀속시킨 저작은 Thesaurus Pauperum, 곧 “가난한 이들의 보물”이다. 이는 “몸의 각 부분의 질병에 대한” 치료법을 “머리카락부터 발톱까지” 순서로 모은 책이다.^[47][48] Thesaurus 외에도, 교황 전통 속의 스페인의 페트루스는 열네 편의 다른 의학 저술의 저자로 여겨진다^[49]. 그에게는 안과 논고 Liber de oculo, 곧 “눈에 관하여”도 귀속된다. 이 책은 A. M. Berger가 편집하고 번역했다(뮌헨, 1899)^[50]. Thesaurus Pauperum은 포르투갈 문헌학자 Maria Helena da Rocha Pereira의 비판본으로 전해진다.^[51] 이 책은 Summulae처럼 엄청나게 널리 퍼졌고, 수 세기 동안 필사되고 번역되고 인쇄되었다.

영혼과 아리스토텔레스에 관한 주석

페트루스 히스파누스에게는 Scientia libri de anima, 아리스토텔레스의 De anima, De morte et vita, De sensu et sensato에 관한 주석, 위 디오니시우스에게서 영감을 받은 글, 설교집 등이 귀속된다.^[52][53] 이 전체는 의학, 자연철학, 신학의 교차점에 서 있던 완전한 학자의 모습을 그려 준다.

저자 귀속 문제

이 점은 자료에서 가장 논쟁되는 부분이다. 여러 세기 동안 사람들은 교황 요한 21세, Summulae의 논리학자, Thesaurus의 의사, 아리스토텔레스 주석자가 모두 한 사람이라고 여겼다. 이 동일시는 중세철학사 전체의 틀을 형성했다.^[54][55]

현대 연구는 이를 다시 검토했다. 스페인의 논리학자이자 중세학자인 앙헬 도르스(1951-2012, 마드리드 콤플루텐세 대학 논리학 정교수)는 1997년에서 2003년 사이 Vivarium에 발표한 일련의 연구에서 Summulae의 저자를 베드로좌가 아니라 도미니코회에서 찾아야 한다고 주장했다.^[56] Stanford Encyclopedia of Philosophy는 더 이른 전통이 이미 저자를 스페인 출신 도미니코회 수도자로 보았고, 15세기의 귀속은 Petrus Ferrandi Hispanus를 가리켰다고 전한다. 또한 최근 연구가 도미니코회 가설을 다시 살렸으며(D’Ors 1997, 2001, 2003), 제안된 도미니코회 후보 가운데 여럿은 이제 제외되어야 한다고 덧붙인다(Tugwell 1999, 2006). 포르투갈 중세학자 José Francisco Meirinhos가 작성한 방대한 필사본 목록은 “스페인의 페트루스”라는 이름 아래 모인 문헌군의 복잡성을 확인해 주었으며, 여기에는 서로 다른 여러 저자가 포함될 수 있다. Stanford Encyclopedia of Philosophy는 상황을 솔직하게 요약한다.

“그러나 우리는 아직도 스페인의 페트루스의 진정한 정체가 누구인지 어둠 속에 있다.” — Stanford Encyclopedia of Philosophy, The Logic of Peter of Spain^[57]

따라서 전통적 동일시 — 의사이자 논리학자이며 철학자였던 유일무이한 교황이라는 관점 — 은 14세기 중반부터 확립되어 받아들여진 독해로 남아 있지만, 오늘날 그것은 중세학자들 사이에서 논쟁되는 문제다. 요한 21세는 14세기 이래 전통이 이 거대한 저작을 귀속시켜 온 교황으로 남아 있으며, 교회 인사와 Summulae 저자 사이의 연결이 확실하게 확립된 것은 아니다.

Ubi periculum과 추기경들의 반발

요한 21세의 선출을 이해하려면 그레고리오 10세로 돌아가야 한다. 그레고리오 10세는 거의 세 해 동안 이어진 역사상 가장 긴 교황 선거 끝에 1271년 선출되었다. 그는 제2차 리옹 공의회(1274)에서 Ubi periculum을 공포해, 교황 사망 뒤 추기경들을 즉시 엄격히 격리하도록 했다.^[58][59] 이것이 현대적 의미의 콘클라베(cum clave, “열쇠 아래”)의 출발점이다.

네 교황의 해

1276년은 교황사에서 가장 이례적인 해 가운데 하나다. 한 해에 네 교황이 이어졌다. 아래 표는 이 숨 가쁜 연속을 정리한 것이다. 각 행은 해당 교황의 항목과 자료로 연결된다.

비테르보 콘클라베와 선출

비테르보 주교궁에 모인 콘클라베는 포르투갈 추기경 페트루스 히스파누스를 선출했다. 정확한 선출일은 논쟁 중이다. 살바도르 미란다의 추기경 명부는 1276년 9월 8일을, Catholic Encyclopedia는 “9월 13일 다음 주”를, Treccani는(개연성 있게) 그리고 교황청 공식 목록은 1276년 9월 16일을 제시한다.^[65][66] 확실한 것은 대관 날짜이다. 1276년 9월 20일, 비테르보 산 로렌초 대성당에서 조반니 가에타노 오르시니 추기경이 집전했다.^[67][68][69]

콘클라베 규칙 정지

요한 21세 통치의 첫 큰 행위는 Ubi periculum의 유산을 정지한 것이었다. 그는 Licet felicis recordationis 교서로 하드리아노 5세가 이미 구두로 선언한 정지를 문서로 확인하고, 헌장을 다시 쓰겠다고 발표했다. 그러나 뜻밖의 죽음으로 약속한 개혁은 이루어지지 못했다.^[70] Catholic Encyclopedia는 그가 전임자의 결정을 비준하면서 “추기경들의 동의와 함께 리옹에서 공포된 법령들을 정지하고, 가까운 장래에 새로운 규칙들을 공포하겠다는 의사를 밝혔다”고 정확히 전한다.^[71] 이 결정은 추기경들을 풀어 주었지만 역효과도 낳았다. 엄격한 격리 없이 콘클라베는 다시 길어지고 정치적 압력에 노출되었다. 콘클라베 규칙이 다시 복원되기까지는 1294년 첼레스티노 5세를 기다려야 했다. 그 문서는 교회법전(제1권, 제6장, 제3절)에 수록되었다^[72]. 18년 뒤의 일이다. 이 점에서 요한 21세의 업적은 제도적 관점에서 퇴행이었으며, 역사가 이를 바로잡는 데 거의 20년이 걸렸다.

당시 교회의 큰 현안은 교회들의 일치였다. 제2차 리옹 공의회(1274)에서 비잔틴 황제 미카엘 8세 팔라이올로고스는 사절들을 통해 그리스 교회의 로마와의 재결합과 로마 수위권 인정을 받아들였다.^[73] 요한 21세는 이 정책을 이어갔다. 그는 콘스탄티노플을 위해 이미 인노첸시오 5세가 선택했던 사절들 — 두 주교와 두 도미니코회 수사, 그 교황의 죽음과 하드리아노 5세의 짧은 재위로 떠나지 못했던 이들 — 을 확정하여 아직 불안정한 일치를 다지려 했다.^[74][75] 1277년 4월 콘스탄티노플에서 열린 시노드는 신앙고백을 승인하고 로마 수위권을 인정했다. 그러나 황제의 신앙고백서와 문서들을 맡은 전령은 교황 사후에야 비테르보에 도착했다.^[76] 리옹의 일치는 추진자들의 죽음을 오래 넘기지 못했지만, 요한 21세는 잠시 그 일치의 수호자 가운데 한 사람이었다.

교황 사후 수십 년이 지난 뒤 톨로메오 다 루카(루카의 프톨레마이오스)는 Historia ecclesiastica에서 페트루스 히스파누스 선출의 주역이자 교황청 지도부의 실권자는 훗날의 교황 니콜라오 3세인 추기경 조반니 가에타노 오르시니였다고 썼다.^[77] 통치 무능이라는 비난은 이 톨로메오의 구절에 근거한 것으로 보인다. 그런데 톨로메오는 마르티노 폴로노, 야코포 다 바라체, 프란체스코 피피노, 베르나르도 귀도 등 도미니코회 연대기 저자들 가운데 한 사람이다. Treccani는 그들이 교황과 그의 통치 무능에 대해 신랄한 판단을 내렸다고 지적한다. 아마도 1277년 단죄로 자신들이 타격받았다고 여겼거나, 교황이 그들을 보호해 주지 않았기 때문일 것이다.^[78] 반면 교황 등록록은 교황이 자신의 방향을 외교적 능력으로 이끌었음을 보여 주며, Catholic Encyclopedia는 오르시니 추기경이 “교회 통치에 큰 영향력을 행사했다”고만 전한다.^[79]

Relatio nimis implacida

요한 21세의 가장 오래 남은 통치 행위는 파리 대학을 향한 조치일 것이다. 1277년 1월 18일, 그는 파리 주교 에티엔 탕피에에게 Relatio nimis implacida라는 편지를 보내, 대학에서 가르쳐지는 오류들을 조사하라고 했다.^[80]

에티엔 탕피에의 219개 명제

탕피에는 1277년 3월 7일, 로마의 추가 지시를 기다리지 않고 219개 단죄 명제를 발표했고, 이를 주장하거나 듣는 이에게 파문을 경고했다.^[81] 탕피에는 표적을 지명하지 않았다. 그는 파리 문학부의 불특정 구성원들을 겨냥했을 뿐이며, 그들은 세계의 영원성, 지성의 단일성, 신앙에 대한 철학적 이성의 자율성 등 급진적 아리스토텔레스주의를 가르친다는 혐의를 받았다. 그들의 이름은 문서 자체 어디에도 나오지 않으며, 단죄문을 보존한 수많은 중세 필사본 가운데 둘의 표제에서만 나온다. 브라방의 시제르와 다키아의 보에티우스는 그 뒤에야 단죄의 주요 표적으로 지목되었다.^[82][83] 기준이 되는 비판적 조사(롤랑 이셋트)는 이 명제들의 파리 자료를 하나하나 추적했다. 219개 명제 가운데 79개만이 시제르와 보에티우스, 세 익명 저술에서 다양한 개연성으로 확인될 수 있다. 72개는 귀속이 불확실하고, 68개는 전혀 확인되지 않았다.^[84]

Stanford Encyclopedia of Philosophy에 따르면, 1277년 3월 7일의 탕피에 조치는 철학사 서술에서 가장 잘 알려진 것이다.^[85]

요한 21세는 조사를 촉발했지만, 219개 명제의 목록을 직접 작성하거나 직접 승인한 것은 아니다. 그 목록은 탕피에와 파리 신학자 위원회의 작업이었다.^[86][87] 교황은 단죄 후 세 달도 채 되지 않아 사망했고, 그 의미를 가늠할 수 없었다. 과학사가 피에르 뒤엠은 이 단죄에 엄청난 의미를 부여했다. 하느님의 전능과 세계의 필연성에 관한 몇몇 명제를 금지함으로써 단죄는 역설적으로 사유를 풀어 주었다는 것이다. 지나치게 닫힌 아리스토텔레스주의의 전제들에서 벗어나 근대 과학의 길을 열었다는 주장이다. 에드워드 그랜트는 뉘앙스를 달리하며 이 주장을 이어받았지만, 알렉상드르 쿠아레 등을 중심으로 반박도 있다.^[88] 다만 오늘날 해당 분야에서는 1277년을 근대 과학의 탄생으로 보는 이가 아무도 없다.^[89]

교황 요한 20세는 실제로 존재하지 않았다. 공식 목록은 요한 19세(1032년 사망)에서 바로 요한 21세(1276년)로 넘어간다. Treccani는 이를 “계산 오류 때문에 요한 20세라는 교황은 없었다”고 요약하고, Catholic Encyclopedia도 해당 항목을 “Pope John XXI (XX)”라고 제목 붙여 그가 실제로는 “20세”에 해당한다고 표시한다.^[90][91]

일반적으로 받아들여지는 설명은 11세기 연대기 저자 마리아누스 스코투스의 저술 속 혼동에 있다. 후대 저자들이 베껴 쓰면서 목록에 유령 “요한”이 끼어들었다. 보니파시오 7세(985년 사망)와 요한 15세 사이에서 네 달간 재위했다는 교황이다. 그 결과 이후의 번호가 모두 밀렸다.^[92] 페드루 줄리앙은 즉위할 때 이 계산을 당연하게 받아들였다. 20이라는 번호를 건너뛰고 요한 21세가 되었다.^[93][94]

오래된 전설은 요한 20세의 부재를 두 교황 사이에서 비밀리에 다스렸다는 여교황 요안나와 연결한다. 그러나 이는 잘못이다. 여교황 요안나 자체가 중세의 꾸며낸 이야기이며^[95], 번호의 이상 현상은 계산과 전달 과정의 오류로 설명된다.^[96] 20이라는 번호를 건너뛴 것은 학식의 우연이지 숨겨진 비밀이 아니다.

1277년 5월 14일, 교황이 비테르보의 교황 거처에 홀로 있을 때 지붕 — 또는 거처의 일부 — 가 무너졌다. 후대의 전통에 따르면, 15세기 말 이전부터 전해지지만 가장 오래된 자료들에는 없는 이야기로, 교황은 궁전의 별채를 지어 홀로 물러나 공부하려 했다. Catholic Encyclopedia는 사건을 이렇게 기록한다.

“1277년 5월 14일, 교황이 그 방에 홀로 있을 때 방이 무너졌다. 요한은 잔해 속에 묻혔고, 입은 중상 때문에 5월 20일 사망했다.” — Catholic Encyclopedia, Pope John XXI (XX)^[97]

그는 잔해에서 살아 나왔지만 중상을 입었고, 여섯 날을 더 버틴 뒤 1277년 5월 20일 사망했다.^[98][99] 사망일 5월 20일은 같은 두 자료에서 확고히 확인된다. 책들 한가운데서 죽은 학자 교황의 모습은 사람들의 마음에 오래 남았다. 그의 과학적 연구와 고독을 이해하지 못한 채, 그를 “적”으로 본 몇몇 수도원 연대기 저자들은 그가 마술에 몰두했다는 비난을 퍼뜨렸다. Catholic Encyclopedia는 이런 이야기들을 *“근거 없는 이야기”*라고 평가한다.^[100] Treccani는 독일인 저자들과 특히 도미니코회 저자들이 그에게 적대적이었다고 지적한다. 아마도 1277년 단죄로 자신들이 타격받았다고 여겼거나, 교황이 그들을 보호해 주지 않았기 때문일 것이다. “마술사 교황”이라는 명성은 적대적인 연대기 저자들이 만들어 낸 것이다. 요한 21세는 약 여덟 달 전에 대관했던 비테르보 산 로렌초 대성당에 묻혔다.^[101][102] 그의 무덤은 지금도 그곳에 있다. 교회의 기억은 통치자로서의 그가 아니라 — 재위가 너무 짧았기 때문이다 — 전통에 따르면 온 유럽이 읽었던 학자로서의 그를 간직하고 있다.

페트루스 히스파누스에게 바쳐진 가장 빛나는 찬사는 단테 알리기에리에게서 온다. 태양천에서 성 보나벤투라의 영혼은 자신을 둘러싼 빛나는 영혼들을 열거하며 그 가운데 *“피에트로 스파노”*를 언급한다.

“생빅토르의 위그가 여기에 그들과 함께 있고, 베드로 콤메스토르와 스페인의 베드로가 있으며, 그는 저 아래에서 열두 작은 책으로 빛난다.” (직역) — 단테, 천국편, 제12곡 133-135행^[103]

“열두 작은 책”(dodici libelli)은 Summulae Logicales의 열두 논고에 대한 분명한 암시이다.^[104][105] 단테는 여기서 논리학자 피에트로 스파노를 찬양하며, 이 논리학자를 교황 요한 21세와 동일시하는 지점이 바로 현대 비평이 질문하는 부분이다. 옛 주석가들은 예외 없이 이 인물에 대해 교황의 위엄을 언급하지 않으며, 단테 자신도 이를 침묵으로 덮었다.^[106][107] 그럼에도 이 동일시 덕분에 요한 21세는 그리스도교 기억 속에서 독특한 자리를 차지하게 되었다.

기준 자료

• Treccani, Enciclopedia dei Papi, “Giovanni XXI”(José Francisco Meirinhos, 2000) — 논쟁적인 생애 자료에 대한 가장 최근의 신중한 학술 종합.^[108]
• Catholic Encyclopedia(New Advent), “Pope John XXI (XX)”(1910) — 최근 연구와 대조해 읽어야 할 고전적 사실 틀.^[109]
• Encyclopædia Britannica, “John XXI” — 생애와 저작에 관한 간결한 항목.^[110]
• Treccani, Enciclopedia Dantesca, “Giovanni XXI papa” — 단테의 천국편 안에서 페트루스 히스파누스가 차지하는 위치.^[111]

논리학 저작과 저자 문제

교황직의 맥락

• Stanford Encyclopedia of Philosophy, Condemnation of 1277 — Relatio nimis implacida와 탕피에의 219개 명제에 관하여.^[112]
• 제2차 리옹 공의회(1274) — Ubi periculum 헌장과 미카엘 8세 팔라이올로고스 아래에서 이루어진 그리스인들과의 일치에 관하여.^[113]

• 교황 그레고리오 10세(1271-1276) — 페트루스 히스파누스의 후원자이며, 요한 21세가 정지한 콘클라베 규칙의 제정자.
• 제2차 리옹 공의회(1274) — 그리스인들과의 일치와 Ubi periculum 헌장.
• 교황 니콜라오 3세(1277-1280) — 단일 자료에서 요한 21세 재위기의 실력자로 소개된 오르시니 추기경이며 그의 후임자.
• 교황 우르바노 4세(1261-1264) — 비테르보에서 선출된 또 다른 13세기 교황.
• 성 토마스 아퀴나스 — 페트루스 히스파누스와 동시대의 인물.
• 1277년 단죄 — 요한 21세의 조사 명령에서 시작되어 에티엔 탕피에가 발표한 조치.