교황 첼레스티노 3세 (1191-1198)

교황단의 원로: 47년간의 추기경, 85세의 선출

첼레스티노 3세는 교황직 이전에 먼저 교황청 내 장수 기록의 소유자였다. 1144년 산타 마리아 인 코스메딘의 부제급 추기경으로 서임된 그는, 47년간 이 직함을 유지하였다. 이는 교회 역사상 가장 긴 추기경 경력 중 하나로, 85세에 베드로좌에 오르게 되었다.^[14][15] 그에게는 그 세기의 주요 사건들이 모두 낯설지 않았다. 분열, 스페인 사절단, 제국과의 갈등, 파리의 학파 등 모든 일에 관여하였다.

이러한 특이성은 단순한 일화가 아니다. 이는 그가 최고의 교회사학자들에게 인정받는 외교적 지혜와, 때로는 과도하다고 평가받는 신중함을 동시에 설명해 준다. 85세의 노인은 반세기 동안의 투쟁을 직접 목격한 인물로서, 젊은 개혁가의 열정이나 시간은 없었다. 그는 노련한 원로답게, 자신의 권위를 아껴가며 교회를 이끌었다.

혼인 문제에는 단호, 제국에는 유화적이었던 교황

그를 특징짓는 두 번째 요소는 도덕적 대조이다. 그리스도교 혼인 문제에 있어 첼레스티노 3세는 단호하였다. 프랑스 왕에게 맞서고, 외국에서 온 굴욕받는 왕비를 옹호하며, 레온 왕국에 금령을 내렸다. 반면 제국 문제에 있어서는 주저하고, 후퇴하며, 협상하였다. 그리고 하인리히 6세가 교황령 시칠리아와 리처드가 억류된 영국에 자신의 법을 강요하도록 내버려 두었다.^[16][17]

이는 노쇠함에서 비롯된 약점인가, 아니면 호엔슈타우펜가 앞에서 군사적으로 무력한 교회의 현실을 잘 아는 계산된 인내인가? 이 문제는 오늘날까지도 역사가들 사이에서 논쟁거리이다.

베드로좌에 오른 최초의 오르시니

마지막으로 첼레스티노 3세는 한 가문의 시작을 알린다. 그는 로마의 보보네 가문 출신으로, 오르시니 가문의 첫 교황으로 여겨진다. 오르시니 가문은 이후 교회에 여러 교황과 수많은 추기경을 배출하게 된다.^[18][19] 그의 선출은, 로마 시 자체가 반란을 일으켜 교황의 세속 권력에 격렬히 도전하던 시기에, 한 위대한 로마 귀족 가문이 중세 교황청 역사에 본격적으로 진입했음을 의미한다.

오르시니의 선조, 로마의 보보네

자친토는 1105-1106년경 로마에서, 아르쿨라 구역의 보보네 가문에서 태어났다.^[20] 이 가문은 훗날 오르시니의 모태가 되었으며, 로마 귀족 중에서도 손꼽히는 명문이었다. 그의 젊은 시절에 대한 자료는 많지 않으나, 한 가지는 분명하다. 그는 도시 귀족의 아들로서 최고 수준의 지적 교육을 받았으며, 이는 그를 12세기 신학의 중심지인 파리의 학파로 이끌었다.

파리의 학생, 피에르 아벨라르의 친구

1138년경, 자친토는 파리에 있었으며, 그 시대 가장 빛나고 논란이 많았던 스승 피에르 아벨라르의 가르침을 받았다.^[21] New Catholic Encyclopedia는 그를 *“1138년경 파리에서 아벨라르의 동문이었으며, 상스 공의회에서 성 베르나르도에 맞서 아벨라르를 적극적으로 옹호한 인물”*로 소개한다.^[22] 아벨라르에 대한 이 애정—첼레스티노 2세 역시 같은 스승의 제자였다—은 그를 동시대의 불안한 정신에 열린 인물로 만들었으나, 결코 교회가 금지한 오류를 따르지는 않았다.

상스 공의회에서 아벨라르를 옹호하다

상스 공의회(1140 또는 1141)는 그 세기의 가장 중요한 교리 재판이었다. 성 베르나르도 드 클레르보는 이 자리에서 아벨라르의 삼위일체와 은총에 관한 여러 주장을 정죄하도록 이끌었다. 논쟁 전날, 베르나르도는 대부분의 주교들을 자신의 편으로 끌어들였고, 다음 날 아벨라르는 이미 판결이 내려졌음을 깨닫고 변론을 거부하며 교황에게 상소하였다.^[23]

이때 젊은 자친토 보보네가 등장한다. 당시 그는 로마 교황청의 성직자로 상스에 참석해 있었다. 자료에 따르면 그는 교황청 내에서 아벨라르를 지지한 인물이었다. Abaelard.de가 수집한 자료는 로마로의 상소 — 제프루아 도세르가 절망적 행위로 묘사한 — 를 의도적으로 준비된 행동으로 제시하며, 자친토가 직접 제안했을 가능성이 높다.^[24] 전승에 따르면, 미래의 교황은 상스에서 노스승 아벨라르에 대한 베르나르도의 엄격함에 반대했다고도 전해진다.^[25][26]

“[자친토는] 1138년경 파리에서 아벨라르의 동문이었으며, 상스 공의회에서 성 베르나르도에 맞서 그의 확고한 옹호자였다.” — New Catholic Encyclopedia, 「Celestine III, Pope」^[27]

스승을 존경하되 오류는 따르지 않다

이 점은 가톨릭 나침반이 요구하는 섬세한 구분이 필요하다. 훗날 첼레스티노 3세가 아벨라르를 인간으로서, 그리고 친구로서 변호하였고, 베르나르도가 절차상 지나치게 엄격하다고 판단하였다고 해서, 결코 그가 비난받은 주장들의 공범이 되는 것은 아니다. 성 베르나르도는 교리적 본질에 있어 옳았다. 아벨라르의 삼위일체와 은총에 관한 몇몇 주장은 실제로 오류였으며, 그에 대한 비난은 교황 인노첸시오 2세에 의해 확인되었는데, 그는 1141년 7월 16일 아벨라르에게 파문과 영구 침묵을 선고하고 그의 저서들을 불태우도록 명하였다.^[28]

베르나르도의 비판 — 아벨라르가 자신의 저서에 「말과 의미의 세속적 새로움」을 도입한다는 것 — 은 상스의 교리적 쟁점을 드러낸다. 베르나르도의 눈에, 스승은 청중에게 지극히 숭고하면서도 거룩한 신앙의 품 안에 감추어진 진리들에 대한 이해를 약속하고 있었다.^[29]

교황이 된 후에도, 자친토는 상스에서 검열된 주장들을 결코 복권시키지 않았다. 그의 경우는 교회 내에서 영구적인 구분을 보여준다. 즉, 한 인물을 존경하고, 절차의 온유함과 한 사람의 명예를 옹호할 수 있으나, 신앙의 판단을 포기하지 않을 수 있다는 것이다. 아벨라르 자신도, 피에르 르 베네라블의 중재로 베르나르도와 화해하였으며, 교회 안에서 평화롭게 선종하였다.

산타 마리아 인 코스메딘의 추기경 부제(1144년)

로마의 영향권으로 돌아온 지아친토는 1144년에 산타 마리아 인 코스메딘의 추기경 부제로 서임되었다. 이는 1144년 2월 13일 첼레스티노 2세에 의해, 혹은 다른 전승에 따르면 1144년 12월 22일 루치오 2세에 의해 이루어졌다.^[30][31] 그는 이 직함을 47년간 유지하였으며, 이는 교황 선출 때까지 계속되었다.^[32] 이와 같은 예외적인 안정성 덕분에 그는 수십 년에 걸쳐 성스러운 추기경단에서 가장 경험 많은 인물 중 한 명이 되었으며, 루치오 2세부터 클레멘스 3세까지 아홉 차례의 교황 재위 기간을 목격하고^[33] 교황청 외교의 핵심 인물로 자리매김하였다.

스페인 교황 특사와 이베리아 문제 전문가

스페인에서 추기경 자친토는 유럽적 위상을 얻게 되었다. 그는 이곳에서 두 차례의 대규모 특사 임무를 수행하였다. 첫 번째는 1154~1156년경, 두 번째는 1172년에서 1174년까지로, 이 기간 동안 레콩키스타 십자군 설교, 로마에 납부해야 할 세금 징수, 기독교 왕국들의 문제 해결에 힘썼다.^[34][35] 이 길고도 어려운 임무를 통해 그는 교황청 내에서 이베리아 문제의 탁월한 전문가로 명성을 얻게 되었으며, 이는 그의 교황 선출에 중요한 자산이 되었다.

산티아고 기사단과 이베리아 반도의 십자군

그의 특사 임무 중 가장 지속적인 결실 중 하나는 히스파니아 군사 수도회의 탄생에 기여한 점이다. 1171년, 교황 특사이자 알렉산데르 3세의 대리인인 추기경 자친토가 산티아고 기사단(성 야고보의 검 기사단)에 최초의 규칙을 부여하였으며, 이 수도회는 1175년 7월 5일 알렉산데르 3세의 교서로 정식 수도회로 인가받았다.^[36] 순례자 보호와 알모하드에 맞선 투쟁에 헌신한 이 기사단을 지원함으로써, 훗날 첼레스티노 3세가 되는 그는 레콩키스타라는 그리스도교 세계의 대업에 동참하였으며, 이는 교황이 된 후에도 이어진다.

클레멘스 3세의 서거와 콘클라베

클레멘스 3세가 1191년 3월 말에 선종하였을 때, 로마의 정세는 극도로 긴장되어 있었다. 로마 코뮌은 교황과 도시의 세속적 통치권을 두고 다투었고, 프리드리히 바르바로사의 아들인 로마인의 왕 하인리히 6세는 이미 이탈리아로 내려와 황제 대관을 받고, 그의 아내 콘스탄스 드 오트빌의 시칠리아 상속권을 주장하려 하고 있었다. 이러한 위태로운 상황에서, 추기경단은 그들 중 가장 연장자이자 경험이 풍부한 인물인 자친토 보보네를 1191년 3월 30일에 교황으로 선출하였다.^[37][38]

그는 단순한 타협의 후보로 종종 묘사되어 왔으나, 노(老) 추기경은 전례 없는 외교적 경험을 교황좌에 가져왔다. 최근 연구들은 그를 진정한 통치자로 평가하며, 임시방편이 아니었음을 밝히고 있다.^[39][40]

부제에서 교황으로: 이틀 만에 이루어진 서품과 대관

당시의 교회법상 특이한 점이 동시대인들의 주목을 끌었다. 선출 당시 자친토는 아직 부제에 불과하였다. 따라서 며칠 사이에 모든 성품 단계를 거쳐야 했다. 그는 1191년 4월 13일 성토요일에 사제 서품을 받았고, 이어 4월 14일 부활절에 주교로 축성되어 교황으로 대관되었다.^[41][42] 이 두 거룩한 전례일을 택한 것은 우연이 아니었다. 이는 새 교황의 즉위를 파스카 신비 안에 위치시키는 한편, 제국이 로마의 문을 두드리던 바로 그 순간에 이루어진 것이었다.

1191년 4월 15일의 황제 대관

1191년 4월 15일, 즉 자신의 대관 다음 날, 첼레스티노 3세는 성 베드로 대성전에서 하인리히 6세를 신성로마제국 황제로, 그리고 그의 아내 콘스탄스를 황후로 도유하고 대관하였다.^[43][44] 이 행위는 엄청난 의미를 지녔다. 하인리히가 북쪽의 제국과 남쪽의 노르만 시칠리아 왕국을 하나의 왕관 아래 통합하려는 바로 그 순간, 호엔슈타우펜 왕조의 권세를 공인하는 것이었으며, 교황령은 양쪽에서 협공을 받게 되었다.

투스쿨룸의 파괴: 교황직에 드리운 그림자

그러나 이 대관에는 참혹한 대가가 따랐으니, 이는 교황 재위 중 가장 어두운 오점으로 남았다. 로마인들은 교황과 황제가 자신들의 오랜 원한이 서린 인근 도시 투스쿨룸에 대한 복수를 도와주기 전까지는 대관식을 허락하지 않겠다고 버텼다. 영국의 연대기 작가 로저 드 호베덴은 로마인들이 황제 대관식 이전부터 첼레스티노에게 황제로부터 도시 반환을 얻어내 달라고 간청하였다고 전한다. 황제는 대관 후 다음 날 도시를 교황에게 넘겼고, 교황은 사흘째 되는 날 로마인들에게 넘겼다. 1191년 4월 17일, 투스쿨룸은 교황과 로마인들에 의해 파괴되었으며, 첼레스티노 3세와 하인리히 6세의 동의 아래 이루어져 돌 위에 돌 하나 남지 않았다.^[45][46]

교황이 자신의 대관의 평화를 얻기 위해 한 그리스도교 도시를 넘겨주었다는 사실은 고통스러운 사건으로, 역사가 미화할 수 없는 일이다. 이는 로마 코뮌의 반란과 제국의 압박 사이에 끼인 교황의 좁은 운신의 폭을 여실히 드러낸다.

시칠리아 문제

대관식은 아무것도 해결하지 못하였다. 하인리히 6세는 콘스탄차의 이름으로 시칠리아 왕국을 요구하였는데, 콘스탄차는 노르만 왕가의 상속자였다. 그러나 이 왕국은 교황령의 봉토였다. 교황은 레체의 탄크레드를 왕으로 인정하였으나, 황제는 1191년 첫 원정에서 실패를 겪었고—이때 콘스탄차 자신도 한때 포로로 잡혔다가, 교황의 중재로 석방되었다^[47]—탄크레드가 사망하자 다시 시칠리아를 침공하여 1194년에 무력으로 시칠리아를 정복하였다.^[48][49] 하인리히는 *“시칠리아가 교황의 봉신이 아님을 부인”*하였고, 약속된 교황령 전체의 반환을 거부하였다.^[50] 첼레스티노 3세는 군사적으로 무력하였기에 항의하는 것 외에는 아무것도 할 수 없었다.

리처드 사자심왕의 포로 생활

노년의 교황의 명성에 가장 큰 오점을 남긴 사건은 잉글랜드 왕 리처드 1세의 포로 생활이었다. 제3차 십자군에서 귀국하던 리처드 사자심왕은 1192년 말 오스트리아에서 포로로 잡혀, 하인리히 6세에게 넘겨졌고, 그는 막대한 몸값을 요구하며 리처드를 억류하였다.^[51][52] 그러나 십자군은 교회의 보호를 받는 신분이었으므로, 그의 인격과 재산은 신성한 것이었다. 리처드를 억류하는 것은 교회법상 명백한 신성모독이었다.

첼레스티노 3세는 포로로 잡은 자들과 그 공범들을 파문하였고, 몸값 반환을 시도하였다. 그러나 하인리히 6세 본인에게 파문을 경고하는 데에는 더디고 신중하였으며, 결국 황제에게 아나테마를 내리는 것을 감행하지 못하였다.^[53][54] Catholic Encyclopedia는 추기경단이 황제와의 공개적인 결별에 반대하였음을 지적한다.^[55]

단호함인가, 약함인가? 역사가들의 논쟁

이러한 태도는 혹독한 평가를 낳았다. Catholic Encyclopedia는 노년의 교황의 인내가 동시대인들을 놀라게 했으며, 더 젊은 교황이었다면 황제의 오만을 그토록 오래 참지 않았을 것임을 인정한다.

“노년의 첼레스티노는 젊고 격정적인 하인리히 6세와의 관계에서 그의 오래 참음으로 많은 이들을 놀라게 했다.” — Catholic Encyclopedia, 「Pope Celestine III」, 1908^[56]

비판은 오래된 것이다. 그러나 현대 사학은 이 이미지를 수정한다. Encyclopædia Britannica는 이를 노쇠한 약함이 아니라 의도적인 절제의 정책으로 본다.

“첼레스티노가 하인리히에게 보인 온건하고 신중한 정책은 아마도 노쇠한 약함 때문이 아니라, 절제와 인내에서 비롯된 것이었다.” — Encyclopædia Britannica, 「Celestine III」^[57]

진실은 아마도 이 긴장 속에 있다. 호엔슈타우펜 왕조의 군사력 앞에 무력했던 첼레스티노 3세는, 승리한 황제를 파문할 경우 분열이나 침공을 초래할 수 있음을 인식하고, 모든 것을 걸기보다는 시간을 벌기로 선택하였다. 최근 연구들은 그를 약한 인물로만 보지 않고, 외교적 능란함과 개혁가로서의 역할을 강조하며, 하인리히 6세의 단순한 꼭두각시로 여기기를 거부한다.^[58][59] 실제로 하인리히 6세가 1197년 9월에 요절함으로써 첼레스티노의 인내는 정당화되었고, 제국은 위기에 빠져 이노첸시오 3세에게 자유로운 손을 남기게 되었다.

첼레스티노 3세는 힘 앞에서는 굴복했으나, 중세 교황권이 가장 확고했던 영역, 즉 그리스도교 혼인의 불가해성 수호에 있어서는 결코 군주들에게 굴복하지 않았다. 바로 이 점에서 그의 진정한 단호함이 드러난다.

「하느님께서 맺어 주신 것을 사람이 갈라놓아서는 안 된다.」 — 마태오 복음 19, 6

덴마크의 잉에부르그와 필리프 아우구스투스

가장 유명한 사례는 덴마크의 잉에부르그의 경우이다. 1193년, 프랑스 왕 필리프 2세 아우구스투스는 덴마크 공주와 혼인하였으나, 결혼 다음 날 곧바로 이유를 알 수 없는 갑작스러운 혐오감으로 그녀를 내쫓고, 순응적인 주교들을 시켜 형식적인 혼인 무효 판결을 내리게 하였다. 잉에부르그는 홀로, 이방인 신분으로 로마에 호소하였다. 첼레스티노 3세는 그녀를 옹호하며 혼인의 유효성을 강력히 주장하였고, 프랑스 왕이 요구한 이혼을 거부하였다.^[60][61] 이 싸움은 이후 인노첸시오 3세 치하에서 계속되어, 프랑스가 합법적 아내를 다시 맞이하도록 강제하기 위해 금령이 내려지기에 이르렀으나, 최초로 원칙을 지킨 이는 첼레스티노 3세였다.

알폰소 9세와 금령

그가 잘 알던 이베리아 반도에서도 마찬가지로 단호하였다. 레온의 알폰소 9세 왕은 포르투갈의 테레사와 근친혼으로 금지된 혼인을 맺었고, 첼레스티노 3세는 이를 단죄하고 레온 왕국에 금령을 내렸다.^[62] 같은 왕이 이후 알모하드 칼리프국과 동맹을 맺어 기독교 카스티야에 맞서자, 노 교황은 같은 엄격함으로 항의하였다. 알폰소의 두 번째 혼인, 즉 첼레스티노 3세 선종(1198년 1월 8일) 불과 수주 전인 1197년 12월의 카스티야의 베렝겔라와의 혼인에 대해서는, 이를 단죄한 제재들 — 파문, 금령, 이후 1204년의 무효 선언 — 은 첼레스티노 3세가 아니라 후임자 **인노첸시오 3세**의 것이다.^[63] 이처럼 이베리아 문제에 정통한 노 교황은 한 왕에 맞서 교회법의 엄격함을 주저 없이 적용하였다.

네 성인의 시성

고도의 정치적 역할을 넘어, 첼레스티노 3세는 교황의 **일상적 목자 직무(munus pastoral)**도 수행하였다. 그에게는 네 건의 엄숙한 시성이 전해진다.^[64][65]

이 선택들은 12세기 말 교황청이 존경한 성덕의 모델을 보여준다. 즉, 목자 주교와 개혁 아빠스, 질서와 기도의 인물, 대논쟁 이후 교회 규율의 수호자들이다. 특히 발롬브로사 수도회 창립자인 요한 구알베르토의 시성은 전 세기를 특징지은 수도원 개혁과 시모니아(성직 매매) 반대 운동을 기리는 것이었다.

군사 수도회의 보호

스페인 교황대사 시절의 정신을 이어받아, 첼레스티노 3세는 십자군 시대에 탄생한 군사 수도회를 지원하였다. 1196년 12월 21일, 그는 수도회를 보호 아래 두고 아크레 병원을 독일 병원의 재산 목록에 포함시키는 교서를 발표하였다^[66]. 이 젊은 독일계 호스피탈리오 수도회는 성지에서 기원하였다. 그는 또한 십자군과 레콩키스타의 주요 수도회 — 템플, 호스피탈, 산티아고 —를 지원하였으며, 이는 그가 추기경 대사로서 히스파니아 기사단 창설에 기여한 역할의 연장이었다.^[67][68] 그의 치세 아래 교회는 순례자와 그리스도교 국경 방위에 헌신한 수도 기사들의 후견자임을 재확인하였다.

제국의 지체에 맞선 십자군

노 교황은 성지를 잊지 않았다. 그는 1195-1197년 하인리히 6세가 이끈 독일 십자군을 격려하였으며, 예루살렘을 돕는 동시에 황제의 정복 에너지를 동방으로 돌리기를 희망하였다.^[69] 원정은 1197년 9월 하인리히 6세의 갑작스러운 죽음으로 중단되었으나, 첼레스티노 3세가 시대의 대의, 즉 성지 해방에 끝까지 헌신했음을 보여준다.

거부된 사임 시도

이 마지막 일화는 교황사에서 가장 특이한 사건 중 하나이다. 죽음이 임박함을 느끼고, 제국이 가하는 위협을 인식한 고령의 첼레스티노 3세는 즉각 후계자를 선출할 수 있도록 교황직에서 물러나겠다는 의사를 표명하였다. 그는 베네딕토회 출신의 추기경 조반니 디 산 파올로가 선출되기를 바랐다. 그러나 추기경들은 이를 허락하지 않았으며, 교황의 사임과 후계자 지정 모두를 거부하였다.^[70][71]

이 사건은 많은 시사점을 준다. 이미 12세기에도 교황의 사임이라는 개념이 생각되고 논의될 수 있었음을 보여준다. 이는 1294년의 첼레스티노 5세나 2013년의 베네딕토 16세의 유명한 사례보다 훨씬 이전의 일이다. 그러나 동시에, 교황이 후계자 선출을 미리 결정하려는 시도에 대해 추기경단이 강하게 저항했음도 드러난다. 선거의 자유는 반드시 보장되어야 했다.

첼레스티노 3세의 죽음과 인노첸시오 3세의 계승

첼레스티노 3세는 1198년 1월 8일 로마에서 약 92세의 나이로 선종하였으며, 라테라노 대성전에 안장되었다.^[72][73] 같은 날, 혹은 거의 같은 시기에, 추기경들은 젊고 열정적인 로타리오 데 세니를 선출하였고, 그는 **인노첸시오 3세**라는 이름을 택하였다. 그 대비는 극명하였다. 92세 노인의 인내 뒤를 이어 37세 청년의 에너지가 교황좌에 올랐고, 그의 치세 아래 중세 교황권은 절정에 이르게 된다. 첼레스티노가 미처 해결하지 못한 수많은 갈등—잉에부르그, 시칠리아, 교황령 문제—는 그의 강력한 후계자에 의해 다시 다루어지고 마침내 결실을 맺게 된다.

첼레스티노 3세의 치세는 절정 직전 교황권의 긴장을 집약한다. 먼저, 군사적으로 취약한 교회의 모습을 보여준다. 제국과 시칠리아를 통합한 호엔슈타우펜 왕조에 맞서, 성좌는 이제 영적 무기만을 남겨두었고, 고령의 교황은 승리한 황제에게 이를 휘두르기를 주저하였다. 또한 로마 자체의 취약성도 드러난다. 반란을 일으킨 코무네는 교황에게 대관의 대가로 투스쿨룸 약탈을 강요하였다.

그러나 교의적 일관성은 결코 흔들리지 않았다. 혼인 문제에 있어 첼레스티노 3세는 필리프 오귀스트와 알폰소 9세 모두에게 맞서, 버림받은 왕비와 혼인 유대의 불가해성을 옹호하며 인노첸시오 3세의 길을 닦았다. 신앙 문제에 있어서는, 아벨라르의 옛 친구였으나 Sens의 판결을 결코 번복하지 않았다. 그리고 추기경단에 의해 거부된 그의 사임 시도는, 교황직이 아무리 무거워도 사적 유산처럼 승계될 수 없는 직분임을 상기시킨다.

마지막으로, 이 치세는 이그니스페디아가 강조하고자 하는 영적 진리를 드러낸다. 목자의 가치는 세속적 승리의 화려함으로 측정되지 않는다. “직무는 여러 가지나 주님은 한 분이시다” (1코린 12, 5). 대부분이 침묵하는 나이에 교회를 이끈 노 교황 첼레스티노는 위대한 정복자도, 입법자도 아니었으나, 신앙을 지켰고, 혼인 문제에서 강자에 맞서 약자를 옹호하였으며, 폭풍 속에서 키를 잡아 후계자에게 바통을 넘겼다. “나는 믿음을 지켰다” (2티모 4, 7): 사도 바오로의 이 말은, 눈부신 영광은 없었으나 결코 배신도 없었던 이 교황직의 소박한 공로를 요약할 수 있을 것이다.

이 교황의 확실한 핵심은 견고하고 일치한다. 자친토 보보네는 47년간 추기경으로 재임하다가 1191년 고령에 교황으로 선출되었고, 하인리히 6세를 대관하였으며, 투스쿨룸 파괴를 허락하였고, 필리프 오귀스트와 알폰소 9세에 맞서 혼인법을 수호하였으며, 리처드 사자심 왕 사건에서는 제국에 대해 신중하게 대처하였고, 네 명의 성인을 시성하였으며, 퇴위를 원했으나 이루지 못하고 1198년 1월 8일 선종하여 인노첸시오 3세가 뒤를 이었다. 이 사실들은 주요 참고서 — Catholic Encyclopedia, New Catholic Encyclopedia, Encyclopædia Britannica — 및 추기경 인명사전에서 확인된다.^{[74][75][76][77]}

논쟁점도 일부 남아 있는데, 주로 젊은 시절과 연대에 관한 것이다. 아래 표는 주요 사료 간의 견해 차이를 요약한다.

현대 학계의 종합적 연구는 John Doran 및 Damian J. Smith (편), Pope Celestine III (1191-1198): Diplomat and Pastor (Ashgate, 2008)이며, Anne Duggan의 서문 *« Hyacinth Bobone: Diplomat and Pope »*는 오랫동안 저평가된 교황의 이미지를 새롭게 조명한다.^[78][79] 교황의 공식 문서와 교서의 서명은 추기경 인명사전(Catholic-Hierarchy)이 제공하는 연대가 가장 신뢰할 만하다.^[80]

• 교황 클레멘스 3세 — 즉각적인 전임자로, 교황청과 로마 코뮌 간의 평화를 회복하였다.
• 교황 인노첸시오 3세 — 후임자로, 그의 치세 아래 중세 교황권이 절정에 이르렀으며, 미해결 과제들(잉게부르주, 시칠리아)을 이어받았다.
• 교황 첼레스티노 2세(1143-1144) — 피에르 아벨라르의 또 다른 제자로 교황좌에 오른 인물로, 첼레스티노 3세와 혼동하지 말아야 한다.
• 성 첼레스티노 1세 교황(422-432) — 이 이름을 가진 첫 교황으로, 네스토리우스 논쟁의 판관이었다.
• 성 첼레스티노 5세(1215-1296) — 1294년 대사임의 교황으로, 그 행위는 1198년 첼레스티노 3세에 의해 예견되었다.
• 에페소 공의회(431) — 첼레스티노 1세 교황의 교황 대리들이 주재한 공의회로, 첼레스티노 교황들의 계보를 이해하는 데 도움이 된다.