교황 클레멘스 3세 (1187-1191)

교황청을 로마로 되돌린 교황

12세기에는 교황이 로마에 거주한다는 것이 당연한 일이 아니었다. 수십 년 동안 교황들은 자치권을 요구하는 코무네와의 전쟁으로 인해 자신의 도시에서 도망쳐야만 했다. 클레멘스 3세의 위대한 전임자 알렉산데르 3세는 1181년 추방지 치비타 카스텔라나에서 선종했으며, 그의 직계 후임자들 역시 로마에서 통치하지 못했다.^[12] 1188년의 콘코르다툼은 단순한 지역적 합의가 아니라, 반세기 동안 이어진 교황의 방랑 생활에 사실상 종지부를 찍고 베드로의 좌에 교황을 복귀시킨 사건이었다. 클레멘스 3세의 어떤 행위도 이처럼 장기적인 결과를 남기지 않았다.

제3차 십자군의 교황

두 번째 이유는 연대기적 맥락에 있다. 클레멘스 3세는 라틴 예루살렘 왕국이 붕괴하는 바로 그 시점에 즉위했다. 그는 제3차 십자군을 직접 발의하지는 않았다. 결정적인 호소문인 Audita tremendi는 그레고리오 8세의 작품이지만, 서방의 세 명의 가장 위대한 군주들이 함께 십자군에 참여하고 출정한 것은 그의 치세 아래에서였다.^[13][14] 그의 역할은 외교적 조정자였다. 제국과 교황청 사이의 평화를 이루어 바르바로사의 출정을 가능케 하고, 프랑스와 잉글랜드의 왕들을 독려하며, 그리스도교 세계의 물질적 지원을 조직하는 것이었다.

대립교황 클레멘스 3세와 혼동하지 말 것

세 번째 이유는 부정적이지만 백과사전적으로 본질적이다. 이 교황의 재위는 중대한 역사적 혼동을 해소할 기회를 제공한다. 1080년에서 1100년 사이, 한 제국파 대립교황이 성 그레고리오 7세와 그의 개혁 후계자들에 맞서 클레멘스 3세라는 이름을 사용했다. 로마인 파올로 스콜라리가 1187년에 이 이름과 번호를 다시 택한 것은—대립교황은 정통 계보에 포함되지 않으므로 주저함이 없었으며—교회가 진정한 교황과 찬탈자를 얼마나 침착하게 구분하는지를 보여준다.^[15] 이 기사에는 이에 관한 전체 단락이 따로 마련되어 있다.

클레멘스 3세의 선출을 이해하려면 1187년이라는 해로 들어가야 한다. 이는 교회 역사상 가장 극적인 해 중 하나로, 몇 주 사이에 세 명의 교황이 잇따라 즉위하며, 성지에서의 대재앙이 배경이 된다.

하틴의 참사와 예루살렘의 함락

1187년 7월 4일, 갈릴래아의 하틴에서 라틴 예루살렘 왕국의 군대가 살라딘에게 전멸당한다. 전투에 동원된 주요 성유물인 참십자가가 포획된다. 몇 주 만에 요새들이 잇따라 함락된다. 1187년 10월 2일, 예루살렘이 항복한다. 제1차 십자군으로 시작된 라틴의 88년간의 통치가 끝나고, 성도시는 다시 이슬람의 지배하에 들어간다.^[16][17] 이 소식이 가을에 서방에 전해지자, 영적·정치적으로 거대한 충격파가 일었고, 클레멘스 3세의 전 교황 재위 기간에 그 흔적이 남게 된다.

우르바노 3세, 비탄 속에 선종하다

재위 중이던 교황 우르바노 3세는 이미 프리드리히 바르바로사 황제와 공개적으로 대립하던 중—파문까지 고려할 정도였으며—페라라로 물러나 있었다. 연대기 작가 에르눌과 피터버러의 베네딕트가 전하는 전통에 따르면, 그는 티르 대주교 요스키우스로부터 하틴 참사 소식을 전해들은 뒤, 페라라에서 비탄에 잠겨 1187년 10월 19일 또는 20일에 선종한다.^[18][19] 정확한 사인은 여전히 논쟁 중이다. 가톨릭 백과사전(1913)은 사인 없이 사망 사실만을 기록하고 있으며, 뉴버러의 윌리엄은 하틴 보고가 그레고리오 8세 선출 이후에야 교황청에 도달했을 것이라 지적한다. 우르바노 3세는 10월 2일의 예루살렘 항복 자체를 끝내 알지 못했을 수도 있다.^[20] 그의 죽음은 최악의 시기에 교황좌를 공석으로 만든다. 그리스도교 세계는 지도력을 필요로 했으나, 사도좌는 비어 있었다.

그레고리오 8세와 Audita tremendi

1187년 10월 21일, 추기경들은 로마 교회의 대법관 알베르토 디 모라를 선출하여, 그는 그레고리오 8세라는 이름을 택한다. 1187년 10월 29일에는 곧바로 Audita tremendi라는 교서를 반포한다. 이 문서는 전 그리스도교 세계에 제3차 십자군을 호소하고, 단식과 참회를 명하며, 예루살렘의 상실을 이슬람의 승리라기보다 서방의 죄에 대한 징벌로 해석한다.^[21] 그러나 그레고리오 8세는 통치할 시간이 없었다. 그는 병약하여 1187년 12월 17일 피사에서 선종한다. 선출된 지 두 달도 채 되지 않은 때였다.^[22]

피사의 콘클라베

이때 교황청은 피사에 머물고 있었다. 1187년 12월 19일, 추기경들은—소수에 불과했으나—팔레스트리나의 추기경 주교 파올로 스콜라리를 선출한다. 주목할 점은, 선출자가 현장에 없었다는 것이다. 그는 병으로 인해 선출 당일 투표에 참석할 수 없었고, 부재 중에 선출되었으며, 결정적 역할은 제국파에 가까운 신뢰인사 레오네 데 모누멘토에게 돌아갔다.^[23][24] 새 교황은 클레멘스 3세라는 이름을 택한다. 이로써 교회는 한 해 동안 세 명의 교황—우르바노 3세, 그레고리오 8세, 클레멘스 3세—을 맞이하게 된다.

피냐 지구의 로마 가문

당대의 대부분 위대한 교황들과 달리, 파올로 스콜라리는 개혁 수도사도, 볼로냐의 교회법학자도 아니다. 그는 토착 로마인 성직자이다. 그는 약 1130년—날짜는 불확실하다. 가톨릭 백과사전(1913)은 알 수 없음으로 기록하고, 미란다는 물음표와 함께(« 1130? ») 제시한다—로마 중심부의 피냐(rione Pigna) 지구에서, 사회적 지위는 높으나 귀족은 아닌 가문에서 태어났다 — 프란지파니 가문도, 피에를레오니 가문도, 대귀족 가문도 아니다.^[25][26][27] 그의 아버지는 조반니 스콜라리, 어머니는 마리아로, 어머니에 대해서는 이름 외에는 거의 알려진 바가 없다. 스콜라리 가문이 인노첸시오 3세의 모친과 친척이었다는 전통은 입증되지 않았다.^[28][29]

이러한 출신은 그의 교황직을 이해하는 데 중요하다. 클레멘스 3세는 로마에 뿌리내린 인물로, 도시와 그 파벌, 그리고 원로원을 잘 알고 있다. 바로 이러한 실용적 로마인이라는 면모가, 그로 하여금 외지 교황들이 이루지 못했던 로마 코뮌과의 협상을 가능하게 했다.

산타 마리아 마조레 대성전의 수석사제

1176년—3월 3일 이미 수석사제로 확인됨—, 파올로 스콜라리는 로마 교회의 부집사이자 산타 마리아 마조레 대성전의 수석사제로 기록된다. 이 직책은 그를 로마 세속 성직자단의 정점에 올려놓았으며, 교황청 행정과 직접적으로 연결시켰다.^[30][31] 그는 제국 분열과 바르바로사와의 투쟁으로 특징지어지는 알렉산데르 3세(1159-1181) 장기 재위 기간에 양성된 성직자 세대에 속한다.

알렉산데르 3세가 임명한 추기경

1179년 — 제3차 라테라노 공의회가 열린 해 — 알렉산데르 3세는 그를 성 세르지오와 바쿠스의 추기경 부제로 임명한 뒤(3월 추기경 회의), 산타 푸덴치아나 성당의 명의에 배속시켰다.^[32][33] 이듬해인 1180년 12월 또는 1181년 1월(사료에 따라 다름), 그는 팔레스트리나(고대 프라에네스테)의 추기경 주교로 승진한다. 이는 성스러운 추기경단의 귀족을 이루는 7개 교외 교구 중 하나이다.^[34][35][36] 이 지위에서 그는 루키우스 3세, 우르바노 3세, 그레고리오 8세의 격동의 교황 재위 기간 동안 교회의 중앙 통치에 참여했다.

부재 중 선출된 교황

그의 선출 과정은 주목할 만하다. 부재 중이었고, 병으로 인해 참석하지 못한 인물을 교황으로 선출하는 것은 12세기에 결코 이례적이거나 충격적인 일이 아니었으나, 이는 하나의 신호였다. 추기경들은 수가 줄고 긴급한 상황에 몰려, 합의가 가능한 후보, 즉 로마인이며 경험이 풍부하고, 교황청과 제국파 모두에게 받아들여질 수 있는 인물을 찾았다. 미래의 클레멘스 3세는 혁신가가 아니라, 통치와 타협의 인물이었다. 이는 교회가 본거지로 돌아가기 위해 꼭 필요했던 자질이었다.

교황들이 로마를 떠나야 했던 이유

1143년 이후, 로마는 원로원과 코뮌을 두고 자치권을 주장하며, 교황의 도시 내 세속 권력을 부정했다. 한때 아르놀도 데 브레시아의 설교로 고무된 이 운동은 교황권과 수도의 관계를 경색시켰다. 루키우스 3세, 우르바노 3세, 그레고리오 8세 치하에서 교황들은 베로나, 페라라, 피사 등 로마가 아닌 곳에서 거주해야 했다.^[37][38] 로마 없는 교황권은 상징적 근거를 상실한 것이었다. 교황은 무엇보다 로마의 주교이며, 그의 보편적 권위는 바로 이 자리에서 비롯된다.

1188년 5월 31일의 콩코르다툼

로마 태생의 클레멘스 3세는 1188년 2월에 곧바로 도성에 입성하여 협상을 시작한다. 1188년 5월 31일, 원로원은 콩코르다툼을 비준하는데, 이는 두 정통성 간의 진정한 타협이었다.^[39][40] 이 문서는 코뮌도, 교황권도 억누르지 않고, 양자를 공존하게 한다.

다음 표는 학술 자료에 근거한 상호 양보 사항을 요약한 것이다.

귀환의 대가: 코뮌과 투스쿨룸

이 타협에는 무거운 대가가 따랐다. 통설적인 역사 해석에 따르면, 클레멘스 3세는 로마인들의 지지를 얻기 위해 그들에게 투스쿨룸(오랫동안 제국의 보호를 받으며 로마의 미움을 산 인근 백작령 도시)을 파괴할 권리를 허락했다고 한다.^[41] 그러나 실제 파괴는 클레멘스 3세 사후인 1191년 4월 17일에야, 하인리히 6세와 새 교황 첼레스티노 3세 사이에 체결된 협약에 따라 이루어졌다. 1188년 5월 31일 문서에 이 조항이 정식으로 포함되었는지, 제국군의 역할이 정확히 무엇이었는지는 여기에서 확인할 수 없었다.^[42] 교황은 자신의 귀환을 위해 아픈 정치적 양보를 치렀다. 즉, 교황권의 오랜 동맹을 희생하고 자신의 주교좌를 되찾은 것이다. 약점으로 보아야 할까? 가톨릭 역사가라면 이를 더 세밀하게 바라보아야 한다. 교황 클레멘스 3세에게는 선택의 여지가 거의 없었다. 코뮌과의 합의 없이는 교황청은 계속해서 방황할 수밖에 없었다. 1188년의 콩코르다툼은 정치적 현실주의의 행위로, 교황을 로마에 안정적으로 복귀시켰다. 이는 40년 동안 힘이나 완고함으로는 이루지 못했던 결과였다. 한 정부의 지혜는 그 순수성에만 있지 않고, 막혀 있던 것을 가능하게 만드는 능력에 있다.

Audita tremendi의 열정을 다시 불러일으키다

제3차 십자군에 대한 호소는 교황 그레고리오 8세와 1187년 10월의 Audita tremendi에 속한다. 그러나 그 열정을 3년 넘게 유지하고 조직한 이는 클레멘스 3세였다.^[43][44] 그는 십자군의 영적 특권을 재확인하고, 교황 특사를 동원했으며, 성묘의 해방을 자신의 교황 임기의 외교적 최우선 과제로 삼았다. 그의 이탈리아 및 제국 정책 전체는 실제로 하나의 목표에 종속되어 있었다. 즉, 서방 군주들이 내분에서 벗어나 성지로 출정할 수 있도록 하는 것이었다.

프리드리히 바르바로사의 십자군 서약

가장 극적인 행보는 프리드리히 1세 바르바로사 황제의 것이었다. 라에타레 주일인 1188년 3월 27일, 마인츠에서 열린 대규모 제국의회, 즉 *‘예수 그리스도의 궁정’*에서 노황제는 엄숙히 십자군 서약을 한다.^[45] 이는 클레멘스 3세가 체계적으로 준비해 온 제국과 교황청의 화해의 결실이었다. 바르바로사는 1189년 5월, 십자군 최대 규모의 군대를 이끌고 출정하지만, 1190년 6월 10일 소아시아의 셀레프 강(살레프 강)에서 익사하여 성지에 도달하지 못한다. 황제의 죽음은 그의 군대를 흩어지게 하고, 십자군은 가장 명망 높은 지도자를 잃게 된다.^[46]

필리프 오귀스트와 리처드 사자심왕

프랑스와 잉글랜드의 왕들이 남았다. 클레멘스 3세는 티르 대주교를 잉글랜드의 헨리 2세와 필리프 2세 오귀스트에게 보내 십자군 참여를 설득하게 한다.^[47] 헨리 2세가 1189년에 사망한 후, 그의 아들 리처드 사자심왕이 그 뒤를 잇는다. 1190년 7월, 필리프 오귀스트와 리처드 1세는 마침내 동방으로 출정한다.^[48] 그들이 이끄는 십자군은 성 요한 드아크르를 탈환하고, 살라딘과의 휴전을 통해 예루살렘 순례자들의 접근을 보장받지만, 성도 자체를 재탈환하지는 못한다. 클레멘스 3세는 그 결과를 보지 못하고 선종한다.

적에 맞선 경제적 노력

십자군 지원은 연설에만 그치지 않았다. 제3차 라테라노 공의회(1179) 제24조—무슬림에게 전쟁 물자—목재, 철, 무기—를 제공하는 것을 금지함—의 정신에 따라, 클레멘스 3세 치하의 교황청이 일련의 교황 칙서를 통해 상업적 금수조치를 강화했다는 평가가 있었다.^[49] 그러나 이 정책을 뒷받침한다고 여겨진 구체적인 칙서들(등록대장, 야페-뢰벤펠트 번호)은 확인할 수 없었으며, 참고 문헌 자체도 신중을 당부한다. 콜렉티오 세군티나에 따르면 클레멘스 3세에게 귀속된 많은 칙서는 실제로는 후임자 첼레스티노 3세의 작품이다.^[50] 따라서 이 기사는 여기서 클레멘스 3세의 구체적인 경제 조치를 채택하지 않는다. 그의 재위 기간의 경제적 무기는 검증되지 않은 가설로 남는다.

바르바로사와의 평화 체결 (1189년 4월)

제국과의 화해는 또 다른 대과업이었다. 수십 년 동안 교황청과 프리드리히 바르바로사는 맞서 싸워 왔다 — 제국의 대립교황 분열, 이탈리아를 둘러싼 갈등, 우르바노 3세와의 논쟁 등. 교황 클레멘스 3세는 판을 뒤집었다. 1189년 4월, 그는 황제와 평화를 맺고, 황제의 아들 하인리히 6세를 황제로 대관할 것을 약속하였다.^[51][52] 이 평화는 십자군 원정에 직접적으로 기여하였다 — 바르바로사가 동방으로 출정할 수 있게 되었기 때문이다 — 그러나 동시에 치명적인 함정, 즉 시칠리아 문제를 열어젖혔다.

시칠리아 계승의 함정

하인리히 6세는 1186년 콩스탄스 드 오트빌과 혼인하였는데, 그녀는 노르만계 시칠리아 왕국의 이모이자 잠재적 상속자였다. 1189년 11월 왕 기욤 2세가 직계 후손 없이 사망하자, 제국은 상속 논리에 따라 시칠리아와 남이탈리아에 대한 권리를 주장할 수 있게 되었다. 그러나 교황청 입장에서는 동일한 군주가 북쪽의 제국과 남쪽의 시칠리아를 동시에 다스리는 상황은 곧 포위를 의미했다. 교황령이 완전히 둘러싸이게 되는 것이다. 바로 이 위험을 클레멘스 3세와 그 후계자들이 막으려 애쓰게 된다.^[53]

하인리히 6세에 맞서 탄크레드를 지지하다

클레멘스 3세는 노르만계 토착 후보인 레체의 탄크레드(로제 2세의 서손)를 제국의 주장에 맞서 지지하기로 결정했다.^[54] 시칠리아 왕국은 1059년 이래 교회의 봉신령이었으므로, 교황은 1188년 시칠리아 왕국에 대한 교황좌의 봉건적 주권을 재확인하고 탄크레드를 지원하였다.^[55] 이 조치는 하인리히 6세를 크게 격분시켰다. 그는 자신의 아내를 통한 정당한 상속자임을 자처했다. 교황이 선종할 때 위기는 최고조에 달했다. 클레멘스 3세는 하인리히 6세를 대관할 시간을 갖지 못했고, 그 일은 후임 교황 첼레스티노 3세가 몇 주 뒤에 하게 된다.^[56][57]

« 온건한 정책에도 불구하고, 클레멘스는 시칠리아를 탄크레드에게 넘김으로써 독일의 하인리히 6세를 격분시켰다. 교황이 선종할 당시 위기는 극에 달해 있었으며, 아마도 1191년 3월 말에 사망한 것으로 보인다. » — 윌리엄 워커 록웰, Encyclopædia Britannica, 11판, 1911년, 한국어 번역^[58]

외교를 넘어, 클레멘스 3세는 보편 교회를 통치하였다. 세 가지 주요 업적이 주목할 만하다: 스코틀랜드 교회의 해방, 위임 성인 시성의 활용, 그리고 훗날 인노첸시오 3세가 될 추기경의 임명이다.

로마의 딸, 스코틀랜드 교회

오랜 분쟁이 있었다. 요크 대주교는 수세기 동안 스코틀랜드 교구들에 대한 관구권을 주장해 왔으나, 스코틀랜드 왕들과 주교들은 이를 완강히 거부하였다. 1188년 3월 13일, 클레멘스 3세는 교서로 결단을 내린다. 스코틀랜드 교회를 요크의 교황대리 관할에서 분리하여, 로마 이외의 모든 권력으로부터 독립시켰다.^[59][60] 이 과정에서 세인트앤드루스 대주교 선출 문제도 윌리엄 더 라이언 왕과 함께 해결하였다.^[61]

*「특별한 딸」*이라는 정식 교회법 표현은 사도좌의 중개자 없는 직속을 뜻하며, **첼레스티노 3세(1192년)**의 교서 Cum universi에서 확정되었다. 이 교서에서 Ecclesia Scoticana는 사도좌의 *「특별한 딸」*로 선언되고, 아홉 교구가 명시적으로 인정되었다 — 세인트앤드루스, 글래스고, 던켈드, 던블레인, 브레친, 애버딘, 머레이, 로스, 케이스니스.^[62] 결정적 조치는 여전히 클레멘스 3세의 것이다. 요크의 간섭을 끊은 것은 1188년 3월 13일 그의 교서이며, 이를 통해 스코틀랜드 교회는 오직 로마에만 종속되게 되었다.^[63][64]

첼레스티노 3세(1192년)의 교서 Cum universi는 이로써 클레멘스 3세가 1188년 3월 13일 교서에서 결정한 해방을 확정한다. 스코틀랜드 교회는 이 교서에서 중개자 없이 사도좌의 특별한 딸로 인정된다.^[65][66]

시성 및 위임 시성

클레멘스 3세는 덴마크 비보르의 키엘드의 시성 사안을 승인하였다—교황의 동의는 1188년에 주어졌고, 현지 거행과 유해 이장은 1189년 7월 11일에 이루어졌다—또한 포메라니아의 사도 성 오톤 드 밤베르크를 1189년에 시성하였다.^[67][68] 이러한 절차는 12세기 말 시성권이 점차 로마 교황좌의 고유 특권이 되어감을 보여준다. 이 흐름은 인노첸시오 3세 치하에서 절정에 이르게 된다. 간혹 거론되는 네 건이라는 숫자와 canonizatio in forma commissoria 절차의 적용은 정확한 쪽수와 연결할 수 없어 여기서 채택하지 않는다.

훗날 인노첸시오 3세가 될 추기경

사소해 보이지만 결코 그렇지 않은 중요한 사실이 있다. 1190년 9월, 교황 클레멘스 3세는 자신의 옛 직함이었던 성 세르지오와 바쿠스 성당의 추기경 부제로, 서른이 채 되지 않은 젊은 성직자 로타리오 데 세니를 임명한다.^[69][70] 8년 후, 이 추기경은 **인노첸시오 3세**라는 이름으로 교황에 선출되어, 중세 교황권의 절정기를 이끌게 된다. 클레멘스 3세는 자신도 모르게 중세 최대의 교황의 길을 열어준 인물이 된 것이다.

대관식 이전의 최후

클레멘스 3세의 교황 재위는 가장 긴장된 순간에 막을 내린다. 시칠리아 위기는 하인리히 6세와의 갈등으로 극에 달하고, 황제는 대관과 노르만 유산 정복을 위해 이탈리아로 내려온다. 바로 이때, 교황은 로마 라테라노 궁전에서 1191년 3월, 반드시 3월 30일 이전에 선종한다. 페터존은 정확한 날짜를 확실히 밝히는 것은 불가능하다고 본다. 각 기록은 20일(영어 위키백과, 바켄에 따름), 25일, 27일(미란다가 따른 대부분의 사료) 또는 29일(페터존의 선호, 마드리드에 보존된 당대 로마 성사집의 달력에 따름)을 전한다.^[71][72] 페터존이 사료에서 정리한 넓은 범위(4월 10일까지)는 실제로 후임자 **첼레스티노 3세**가 이미 1191년 3월 30일에 선출되었다는 사실과 양립할 수 없다.^[73] 따라서 클레멘스 3세의 사망은 1191년 3월 20일에서 29일 사이에 자리한다. 그는 하인리히 6세를 대관하기도 전에 선종한다. 황제의 대관은 첼레스티노 3세가 맡아, 1191년 4월 15일에 집전하게 된다.

라테라노의 무덤

클레멘스 3세는 라테라노 대성당에 안장된다. 이곳은 로마의 주교좌이자 교황의 공식 주교좌 성당이다. 그는 옛 성가대석 앞 대리석 무덤에 묻혔으며, 그의 무덤은 오늘날 소실되었다.^[74] 라테라노—즉, 성 베드로 대성당이 아닌 이곳을 택한 것은 그의 전 생애와 일치한다. 이 교황은 무엇보다도 교황들에게 로마의 주교좌를 되찾아준 인물이었다. 그는 협상을 통해 되찾은 도시의 대성당에 영면한다.

가톨릭 백과사전은 여기서 자주 혼동되는 사실을 바로잡아야 한다. 파올로 스콜라리보다 한 세기 앞서, 또 다른 인물이 클레멘스 3세라는 이름을 사용했다. 그러나 그는 대립교황—즉, 베드로좌의 불법적 주장자였다.

기베르토 다 라벤나

기베르토(또는 위베르트)는 약 1025년 파르마에서, 카노사 변경백 가문과 친족 관계인 귀족 가문에서 태어났다. 1057년 이탈리아의 제국 대법관을 지냈으며, 1072년 황제 하인리히 4세에 의해 라벤나 대주교로 임명된다.^[75] 그는 그레고리오 개혁과 그 대표자인 성 그레고리오 7세에 정면으로 맞서며, 서임권 논쟁이라는 대격돌의 중심에 선다.

위베르트 분열

성직권과 제국의 투쟁 한가운데서, 하인리히 4세는 1080년 6월 브릭센 시노드를 소집하여 그레고리오 7세의 폐위를 선언하고, 기베르토를 클레멘스 3세라는 이름의 교황으로 선출한다.^[76] 그는 1084년 3월 24일 라테라노에서 즉위하고, 일주일 뒤 하인리히 4세를 황제로 대관한다. 이로써 위베르트 분열이라 불리는 20년간의 교회 분열이 시작된다. 기베르토는 성 그레고리오 7세, 복자 빅토르 3세, 복자 우르바노 2세, 파스칼 2세 등 네 명의 정통 교황과 차례로 대립한다.^[77] 그는 1100년 9월 8일 치비타 카스텔라나에서 사망한다.^[78] 그의 유해는 기억 말살(damnatio memoriae)의 형벌을 받아, 반대파에 의해 파내어 티베르 강에 던져진다.^[79]

왜 두 명의 클레멘스 3세인가

그렇다면 파올로 스콜라리가 1187년에 이미 대립교황이 사용한 이름을 다시 쓴 이유는 무엇일까? 바로 대립교황은 베드로의 정통 계승자 명단에 포함되지 않기 때문이다. 교회는 클레멘스 1세(1세기), 클레멘스 2세(1046-1047)에 이어, 진정한 ‘세 번째’ 클레멘스를 파올로 스콜라리로 본다.^[80][81] 기베르토 다 라벤나는 자칭일 뿐이다. 1187년에 이름과 번호를 아무렇지 않게 다시 사용하는 것 자체가 정통성의 선언이다. 교회는 대립교황이 교황명을 빼앗도록 내버려두지 않는다.

결정적인 과도기의 교황

클레멘스 3세는 레오 9세와 같은 위대한 영적 인물도 아니고, 인노첸시오 3세와 같은 통치의 거인도 아니다. 그에게 귀속되는 신학적 저작도, 위대한 공의회도 없다. 그럼에도 불구하고 그의 교황 재위는 객관적으로 결정적이다. 그는 오랜 로마 망명 위기를 마감하고 교황청을 다시 그 도시로 복귀시켰다. 한 세기 반 전의 클레멘스 2세처럼, 그는 교회 역사에서 한 가지 진리를 보여준다. 어떤 교황들은 인물 그 자체보다 그 직무로 더 큰 무게를 지닌다는 것이다. 그들의 개별적 모습은 제도 뒤로 사라지고, 그들은 제도를 통해 행동한다.

로마, 제국, 십자군 사이의 교황권

클레멘스 3세의 치세는 12세기 말 교황권을 구조화하는 세 가지 힘을 독자에게 보여준다. 먼저 로마: 복귀를 협상해야 하는 다루기 힘든 도시. 다음은 제국: 십자군을 위해 달래야 하지만 시칠리아에서는 견제해야 하는 동반자이자 위협. 마지막으로 십자군: 모든 외교를 지배하는 위대한 영적 대의. 클레멘스 3세는 이 세 가지 압력의 균형점에서 통치했으며, 어느 하나도 완전히 해결하지는 못했으나, 그 어느 것도 교황권을 무너뜨리지 못하도록 막았다. 이것이 통치의 교황으로서의 소박하면서도 실질적인 업적이다.

• 교황 그레고리오 8세 (1187년) — 즉각적인 전임자, 제3차 십자군을 촉발한 Audita tremendi의 저자.
• 교황 우르바노 3세 (1185-1187년) — 1187년 10월 페라라에서 하틴 참사 소식에 선종, 연대기 작가 에르눌과 피터버러의 베네딕트가 전하는 전통에 따름.
• 교황 첼레스티노 3세 (1191-1198년) — 하인리히 6세를 대관하고 시칠리아 위기를 계승한 후임자.
• 교황 클레멘스 2세 (1046-1047년) — 그 직무로 결정적인 과도기 교황의 또 다른 대표적 사례.
• 성 클레멘스 1세 교황 — 최초의 클레멘스, 베드로의 세 번째 후계자.
• 성 그레고리오 7세 교황 (1073-1085년) — 대립교황 클레멘스 3세(기베르토 다 라벤나)가 통치한 정통 교황.
• 복자 우르바노 2세 교황 — 대립교황 기베르토에 맞섰던 교황들 중 한 명.
• 교황 알렉산데르 3세 (1159-1181년) — 파올로 스콜라리를 추기경으로 서임한 후원자.
• 교황 인노첸시오 3세 — 로타리오 데 세니, 1190년 9월 클레멘스 3세에 의해 추기경 부제로 서임됨.