교황 파스칼 2세 (1099-1118)

두 번째 개혁 세대의 교황

파스칼 2세는 그레고리오 개혁의 두 번째 물결에 속한다. 첫 번째 물결은 개혁의 프로그램을 창안했다. 레오 9세, 니콜라오 2세, 브루노 드 에기스하임와 힐데브란트-움베르토 팀은 교황직에 시모니아, 니콜라이즘, 세속 서임권에 맞서는 법적·시노드적 언어를 부여했다.^[12] 두 번째 물결은 이 프로그램을 극도로 불리한 정치적 상황에서 실행해야 했다. 제국은 적대적이었고, 새 교황이 즉위할 때까지도 기베르투스파 분열이 여전히 살아 있었으며, 유럽의 주교좌들은 여전히 군주들에 의해 다투어지고 있었다.

파스칼 2세는 실바 칸디다의 움베르토와 같은 법적 천재성도, 성 그레고리오 7세와 같은 카리스마적 위상도 지니지 않았다. 그는 거의 만장일치로 추기경단에서 선출된 수도자였으며, 궁정의 논쟁보다는 기도와 공동체의 통치에 더 익숙했다. 이러한 그의 배경은 강점이자 약점이었다. 강점은 개혁의 수도원적 정체성을 보존하고, 태동하는 성 베르나르도를 지지하며, 시토와 퐁트브로를 승인하고, 캔터베리의 안셀모를 보호하며, 병원기사단을 인준한 점이다.^[13][14]

약점은, 독일 연대기에 따르면 거의 3만 명의 병력을 이끌고 로마로 진군하는 단호한 황제와 맞서면서 수도자 교황이 압박에 굴복했다는 점이다. 1111년의 실패한 협약은 그의 교황직에 가장 큰 상처가 되었고, 교회가 목자들의 자유가 영적 표징과 세속적 권리 사이의 더 명확한 법적 구분에 의해 보호되어야 함을 구체적으로 깨닫게 되는 고통스러운 우회를 남겼다.^[15]

거의 20년에 이르는 교황직

파스칼 2세는 1084년 그레고리오 7세가 로마에서 도피한 이후 처음으로 로마에 장기적으로 거주할 수 있었던 베드로의 후계자였다. 그의 교황직 초기에 성 베드로 대성전, 라테라노, 산탄젤로 성은 여전히 치열하게 다투어졌으나, 1101년 여름부터 그는 로마에서 실질적인 통치를 행사했다.^[16] 그의 재위 기간은 거의 19년에 달하며, 중세 교황직에서는 이례적으로 긴 기간이었다. 11세기 교황직의 평균 재위 기간은 10년 미만이었다.

이 긴 재위 기간 덕분에 파스칼 2세는 최소 여섯 차례의 주요 공의회 또는 시노드를 주재할 수 있었다. 1102년 로마, 1106년 10월 과스타야, 1107년 5월 트루아, 1108년 베네벤토, 1112년 3월 라테라노, 1116년 3월 라테라노 등이며, 부활절과 가을에 열린 수많은 로마 집회는 별도로 한다.^[17][18] 또한 그는 오랜 순방도 할 수 있었다. 중부 및 남부 이탈리아, 프랑스(1106-1107)에서는 라 샤리테-쉬르-루아르의 클뤼니 대성당을 봉헌했고, 성좌의 핵심 동맹인 노르만인들이 있는 남부에서 여러 차례 체류했다.^[19]

1111년에 상처 입은 인물

어느 중세 교황도 아마 자신의 측근들로부터 이토록 격렬한 비난을 받은 적은 없었을 것이다. 몬테카시노의 대수도원장이자 세냐의 주교인 브루노(훗날 성 브루노 드 세냐)는 폰테 맘몰로의 Privilegium을 이단에 가깝다고 판단했다.^[20] 조프루아 드 벙돔과 여러 추기경들은 이 행위를 스캔들로 규정하고 교황에게 복종 단절을 경고했다.^[21] 로마 교황청의 관청에서는 pravilegium이라는 말이 돌았다. 황제가 얻은 것은 교회법상 privilegium이 아니라, 폭력으로 강탈된 법적으로 무효인 나쁜 특권이라는 의미였다.^[22]

파스칼 2세는 비판을 받아들였으나, 사임은 거부했다. 그는 자신을 인간적 약점의 책임자로 여겼으나, 교황으로서의 약점은 아니라고 보았다. 인간과 직무의 구분은 교황직 교리에 대한 그의 마지막 기여가 되었다. 누구도, 심지어 강요에 의해서라도, 베드로좌 자체를 훼손할 수 없다는 것이다.^[23] 베드로의 후계자는 눈물을 흘릴 수는 있어도, 결코 그 자리를 버리지 않는다.

« 나는 내가 한 일을 단죄한다. 왜냐하면 나는 그것을 강요에 의해 했기 때문이다. » — 파스칼 2세, 여러 연대기 작가들이 전하는 서한에서^[24]

교회 및 연대기 기록

성좌의 공식 자료는 파스칼 2세를 160대 교황으로, 세속명은 라니에로이며, 출신지는 블레다 또는 갈레아타로 소개한다. 교황직 재위 기간은 1099년 8월 13일 또는 14일부터 1118년 1월 21일까지로 기록되어 있다.^[25] 고대 Liber Pontificalis는 로마의 공식 기록을 전하며, 여기에 피에트로 디아코노(12세기, 몬테카시노)의 Vita Paschalis와 중세 보편 연대기의 기록들이 보완된다.^[26]

1911년 Catholic Encyclopedia에서 James F. Loughlin은 최초의 현대적 영어 종합을 제시한다. 즉, 중부 이탈리아 출생, 수도원 교육, 그레고리오 7세에 의한 추기경 서임, 산 클레멘테에서의 선출, 대립교황 격파, 하인리히 5세의 남하, 감금, Privilegium, 철회, 사망 등이다.^[27] New Catholic Encyclopedia의 항목은 특히 수도원 교육에 관한 논쟁점, 즉 Loughlin이 전하는 전통과 달리 클뤼니가 아니라 아마도 발롬브로사에 속한 수도원이었을 가능성을 지적한다.^[28] 브리태니커는 연대기를 확인하며 1112년과 1116년의 철회가 지닌 의미를 강조한다.^[29]

이탈리아어 표준 참고서인 트레카니의 Enciclopedia dei Papi는 1111-1116년의 사건에 대해 가장 정밀한 연대기를 제공하며, 교황 문서, 황제의 서한, 동시대 연대기(에케하르트 폰 아우라, 생드니의 쉬제르, 판둘포 등)에 직접 근거한다.^[30]

중세 사료와 동시대 논쟁

교황의 행위에 관한 사료로는 파스칼 2세의 교서들이 미녜의 Patrologia Latina 163권에, 기타 교서는 164권에 수록되어 있다.^[31] 서한과 특권은 Jaffé의 Regesta Pontificum Romanorum 1권, Kehr의 Italia Pontificia에도 실려 있다.^[32]

연대기로는 에케하르트 폰 아우라(프루톨프 폰 미헬스베르크의 후계자)의 연대기가 감금, Privilegium, 철회를 독일 제국-수도원적 시각에서 전한다.^[33] 도니초 다 카노사는 토스카나의 마틸다와의 관계를 다룬 Vita Mathildis(1115년경)을 남겼다.^[34] 생드니의 쉬제르는 1106-1107년 프랑스 방문을 Vita Ludovici Grossi에서 기록한다.^[35] 브루노 다 세니 자신도 교황을 비판하는 서한을 남겼으며, 이는 1111년 타협에 대한 급진적 그레고리오파의 반대 근거가 된다.^[36]

반론으로는 페트루스 크라수스와 일부 제국파 교회법학자들이 오히려 양보를 평화의 조치로 옹호하며, 이 문헌들은 Monumenta Germaniae Historica의 Libelli de lite imperatorum et pontificum에 편집되어 있다.^[37]

이 사료들은 신중히 읽어야 한다. 하인리히 5세에 가까운 연대기 작가들은 감금을 정당화하고, 엄격한 개혁파는 어떤 강제도 변명으로 인정하지 않는다. 역사적 진실은 이 상반된 목소리, 보존된 교황 문서, 그리고 교황 자신의 장기간 공개 철회에서 드러난다.

로마냐에서의 출생

라니에로는 블레다 디 갈레아타에서 태어났다. 이곳은 포를리 근처, 로마냐 변경의 작은 마을로, 1053-1055년경 출생으로 추정된다.^[38][39] 정확한 출생 연대는 전해지지 않으나, 연대기 작가들은 1099년 선출 당시 그의 나이가 40세를 넘었다고 기록하여, 하인리히 3세 황제 치세 초기에 태어났음을 시사한다.

그의 출생지는 의미심장하다. 11세기 동안 로마냐와 이탈리아 중북부는 수도원 개혁의 여러 중심지가 등장한다. 즉, 성 요한 구알베르토의 발롬브로사, 성 로무알도의 카말돌리, 성 피에트로 다미아노의 폰테 아벨라나 등이 그것이다. 이러한 분위기 속에서 어린 라니에로는 봉헌 생활에 들어선다.

수도사: 클뤼니인가, 발롬브로사인가?

가장 오래된 전통, 즉 Loughlin의 Catholic Encyclopedia는 라니에로가 어린 시절부터 클뤼니 수도사였다고 전한다.^[40] 이 클뤼니 계보는 우르바노 2세와의 영적 친밀성을 자연스럽게 설명해준다. 이는 최근 프랑스어권 전기 대부분이 채택한 견해다.

그러나 현대 교회사학은 중요한 수정을 제기한다. New Catholic Encyclopedia는 전통적 견해를 바로잡는다.

« 라니에로는 어린 시절 수도원에 들어갔으나, 일반적으로 생각하는 클뤼니가 아니라, 아마도 발롬브로사에 속한 수도원이었을 것이다. » — R. Somerville, New Catholic Encyclopedia, 「Paschal II, Pope」 항목^[41]

이 가설은 지리적 근거에 따른다. 발롬브로사는 갈레아타와 가까우며, 성 요한 구알베르토의 시모니아 반대 투쟁으로 특징지어지는 발롬브로사 개혁 영성은 라니에로가 이후 실천할 그레고리오 개혁의 토양이 된다.

이 문제는 결코 사소하지 않다. 라니에로가 클뤼니 출신이라면 그는 프랑스-부르고뉴 영성 전통에 속하고, 발롬브로사 출신이라면 더욱 급진적인 이탈리아 반시모니아 전통에 속한다. 두 영성 전통은 그레고리오 개혁에서 만났으나, 이 차이는 훗날 파스칼 2세의 개인적 감수성을 이해하는 데 중요하다.

성 바오로 대성당의 대수도원장, 산 클레멘테의 추기경

20세 무렵, 라니에로는 수도원 업무로 로마에 파견된다. 성 그레고리오 7세는 그를 교황청에 머물게 하여 로마의 성 바오로 대성당(성 바오로 외곽 대성당) 대수도원장으로 임명한다.^[42][43] 이 직책은 명예직이 아니다. 바오로 대수도원은 로마 수도원 중 핵심이며, 사도들의 두 번째 수장 무덤을 지키는 곳으로, 그 대수도원장은 곧바로 교황청 핵심 인물로 진입한다.

이후 그레고리오 7세는 그를 산 클레멘테의 사제 추기경으로 서임한다. 정확한 서임 연대는 논란이 있다. Catholic Encyclopedia는 단순히 “그레고리오 7세 치하”라고만 하며, 일부 현대 자료는 1073년을, 가장 신중한 해석은 교황 문서 연대와 일치하는 1078년경을 제시한다.^[44][45] 산 클레멘테 대성당은 라테라노에서 성 바오로로 가는 길목에 위치한 로마의 가장 오래된 명의 교회 중 하나로, 추기경 라니에로는 이곳에 깊은 흔적을 남긴다.

우르바노 2세 치하의 스페인 교황 특사

우르바노 2세 치하에서 라니에로는 스페인 교황 특사(1089-1090)로 파견된다. 이 시기는 레콘키스타가 본격화되고, 라틴 로마 전례가 점차 히스파노-모사라베 의식을 대체하던 때였다.^[46] 스페인 특사 임무는 전략적으로 매우 중요한 자리였다. 이는 그리스도교 군사 활동을 지원하는 동시에 교회 규율을 재정비하는 역할을 맡았다.

이 경험은 이후 파스칼 2세가 교황직 전반에 걸쳐 이베리아 반도에 각별한 관심을 기울이게 된 배경이 된다. 1116년에도 그는 타라고나 탈환을 위해 라몽 베렝게르 3세 백작의 요청으로 십자군 교서를 발표한다. 이는 제1차 십자군으로 성지에서 시작된 운동을 스페인 전선에서 이어가려는 의도였다.^[47]

산 클레멘테에서의 선출

우르바노 2세는 1099년 7월 29일 로마에서 선종한다. 이는 십자군이 예루살렘을 점령했다는 소식(1099년 7월 15일)이 교황청에 도달하기 불과 2주 전이었다. 당시 상황은 여전히 긴박했다. 제국의 지원을 받는 대립교황 클레멘스 3세(기베르토 다 라벤나)가 로마의 여러 거점을 점거하고 있었고, 콘클라베는 성 베드로 대성당에서 열릴 수 없었다.^[48]

1099년 8월 13일, 추기경단은 산 클레멘테 하부 대성당—라니에로 자신의 교회—에 모였다.^[49] 선거는 신속하고 만장일치로 진행되었고, 라니에로는 자신의 반대에도 불구하고 선출되었다. Catholic Encyclopedia는 그가 선출에 강하게 반대하며 “자신의 수도원 교육이 이 혼란한 시대에 교황직을 괴롭히는 중대한 문제들을 해결할 준비가 되어 있지 않다”고 주장했다고 전한다.^[50] 그러나 그는 이를 받아들이고 1099년 8월 14일에 즉위하여 파스칼 2세라는 이름을 택한다. 이는 전임자 파스칼 1세(817-824)와의 연속성을 드러내고, 자신의 교황직을 그리스도의 파스카 신비 아래 두겠다는 의지를 나타낸 것이다.^[51]

“라니에로 추기경은 추기경단의 만장일치 선택이었다. 그는 자신의 선출에 강하게 반대하며, 수도원 교육이 이 혼란한 시대에 교황직을 괴롭히는 중대한 문제들을 해결할 준비가 되어 있지 않다고 주장했다.” — James F. Loughlin, The Catholic Encyclopedia (1911), 「교황 파스칼 2세」 항목^[52]

기베르토 다 라벤나, 클레멘스 3세

파스칼 2세의 선출로 대립교황 클레멘스 3세(기베르토 다 라벤나)가 즉시 사라진 것은 아니었다. 그는 1080년 브릭센의 제국 시노드에서 그레고리오 7세에 맞서 옹립된 인물이었다. 기베르토는 그레고리오 7세, 빅토르 3세, 우르바노 2세에 맞서 저항했고, 1099년에도 로마의 일부 거점을 점거하고 있었다. 1100년 9월 8일 치비타 카스텔라나에서 그의 죽음으로 20년 넘게 이어진 제국 분열이 종식된다.^[53]

클레멘스 3세의 죽음은 파스칼 2세에게 안도감을 주었으나, 로마 내 제국파를 즉시 무장해제시키지는 못했다. 기베르토파에 동조하는 여러 고위 성직자들이 신속히 새로운 대립교황을 선출하여 분열을 이어가려 했다.

테오도리쿠스, 아달베르투스, 실베스테르 4세

몇 년 사이 세 명의 대립교황이 연이어 등장한다.

• 테오도리쿠스: 알바노의 주교로, 1100년 기베르토 지지자들에 의해 선출됨. 곧 패배하여 수도원에 유배되고, 1102년경 사망.
• 아달베르투스(때로는 알베르투스, 알레리쿠스 등으로 표기): 1102년 선출, 재위는 수개월에 불과.
• 마지눌푸스: 산타 마리아 인 페스케리아의 수석사제. 1105년 11월 로마 귀족 일부가 판테온에서 선출, 실베스테르 4세로 즉위. 독일군을 이끌고 로마로 진군한 마르크그라프 베르너의 지원을 받음.^[54]

실베스테르 4세는 가장 심각한 위협이었다. 그는 콘스탄티누스 대의 교황인 실베스테르의 이름을 택해 제국적 정통성을 주장했다. 그러나 자금 부족과 전투 패배로 로마를 잃고, 오시모로 도피하여 베르너의 보호를 받았다. 이후 하인리히 5세가 직접 나서 1111년 4월 12일 또는 13일 폰테 맘몰로의 Privilegium에서 교황직 포기를 강요할 때까지 그곳에 머물렀다.^[55]

이 대립교황들의 연속은 정치적 현실을 보여준다. 제국이 주교 서임권을 주장하는 한, 언제든 자신들의 이익을 위해 대립교황을 옹립할 수 있었다. 파스칼 2세는 분열을 끝내기 위해서는 서임권 문제의 근본적 해결이 필요함을 깨달았다.

산탄젤로 성의 탈환

교황청과 로마 성직자들은 산탄젤로 성을 교황 로마의 전략적 요충지로 여겼다. 이 성이 제국파의 수중에 있는 한, 교황은 로마를 장악했다고 할 수 없었다. 파스칼 2세는 여러 달의 교섭과 국지전 끝에 1101년 8월 10일 무력으로 성에 입성했다.^[56]

이 날은 전환점이 되었다. 1084년 그레고리오 7세가 로마를 떠난 이래 처음으로, 한 교황이 로마에 안정적으로 거주하며 성 베드로와 라테라노에서 로마 교회의 전례적·법적 통치를 행사하게 되었다. 이 안정성은 이후 개혁 프로그램의 모든 기반이 되었다.

1102년 로마 공의회

1102년 3월, 교황 파스칼 2세는 로마에서 공의회를 소집하여 시모니와 세속 권력에 의한 서임권을 엄숙히 재차 단죄하였다. 이 공의회는 명확히 제국의 관행을 겨냥하였다: 평신도에 의해 서임된 주교들은 면직에 처해지며, 서임권을 행사하는 평신도들은 파문에 처해진다.^[57][58]

1102년의 이 칙령의 단호함은 파스칼 2세가 당시 어떠한 타협의 의도도 없었음을 보여준다. 수도자 출신 교황은 그레고리오 개혁의 노선을 조금도 약화시키지 않고 계승하였다. 이러한 연속성은 이후 1111년의 위기를 평가하는 데 본질적이다: 폰테 맘몰로에서 강요된 양보는 파스칼 2세의 교리적 입장이 아니라, 자신의 시노드적 노선과 단절된 강압적 행위로 보이게 된다.

과스타라 1106년과 트루아 1107년

1106년 10월 22일, 파스칼 2세는 에밀리아의 과스타라 공의회를 주재하였다. 이 회의에서는 세속 권력에 의한 서임권을 재차 단죄하고, 시모니를 규탄하며, 제국파에 속했던 참회하는 주교들을 로마 교회와의 친교로 받아들였다. 이 공의회의 영향력은 이탈리아를 넘어섰다: 이는 전년도에 즉위한 하인리히 5세와의 새로운 긴장 국면을 앞두고 개혁 노선을 공개적으로 재확인한 것이다.^[59][60]

1107년 5월, 교황은 국경을 넘어 프랑스 왕국의 트루아 공의회를 소집하였다. 이 공의회는 서임권에 대한 단죄를 재확인하고, 특히 리옹 관구와 관련된 여러 구체적 분쟁을 해결하였다. 프랑스 방문 중에는 라 샤리테-쉬르-루아르의 클뤼니 수도회 대성당을 봉헌하였으며, 생드니의 쉬제르는 이 성당이 당시 유럽에서 두 번째로 큰 교회였다고 전한다.^[61][62]

새로운 수도회의 인준

파스칼 2세는 12세기 수도원 운동의 비약적 발전에 결정적 역할을 하였다. 그는 시토회(1098년, 성 로베르, 성 알베리크, 성 에티엔 하딩이 시토에서 창립)를 인준하였고, 퐁트브로 수도회(1101년경 로베르 다르브리셀에 의해 창립, 1106년 교황 칙서로 승인)도 인준하였다.^[63][64] 이 두 수도회의 인준 없이는 12세기 그들의 눈부신 성장은 불가능했을 것이다.

이러한 수도원적 개방은 단순한 영적 일탈이 아니다: 이는 개혁의 한 전선이다. 클뤼니가 시모니를 전례 기도와 영주적 확장으로 대항했다면, 시토회는 성 베네딕토 규칙의 철저한 준수, 육체노동, 지리적 빈곤으로 맞섰다. 파스칼 2세는 세속 성직자 개혁이 지속되려면 새로운 수도회들이 고유한 빛을 비추어야 함을 이해하였다.

Pie postulatio voluntatis와 병원기사단

1113년 2월 15일, 파스칼 2세는 Pie postulatio voluntatis라는 칙서를 반포하여, 예루살렘 성 요한 병원기사단을 복자 제라르의 지도 아래 공식적으로 승인하였다.^[65] 이 칙서는 병원기사단을 교황좌의 직접 보호 아래 두고, 단원들이 자유롭게 단장(마스터)을 선출할 권리와 수입의 향유를 보장하였다.

「경건한 의지의 청원, 그리고 건전한 신심의 서원은 반드시 복된 인준을 받아야 한다.」 — 파스칼 2세, 칙서 Pie postulatio voluntatis, 1113년 2월 15일^[66]

이 행위는 단순한 행정적 조치가 아니다. 훗날 말타 기사단이 되는 이 수도기사단의 독립성을 법적으로 확립한 것이다 — 이는 21세기까지 존속하는 가장 오래된 주권 기관 중 하나이다.^[67] 파스칼 2세는 예루살렘 병원기사단의 경험에 교회법적 지위를 부여하고, 이후 칼릭스토 2세, 인노첸시오 2세, 아나스타시오 4세의 대규모 인준의 길을 열었다.

캔터베리의 안셀모와 헨리 1세

영국의 서임권 문제는 파스칼 2세 교황 재위 중 가장 민감한 사안 중 하나였다. 헨리 1세 보클레르크는 1100년부터 잉글랜드 왕위에 올랐으며, 성 캔터베리의 안셀모 대주교에게 자신의 관구 토지에 대해 왕에게 충성을 맹세하고, 반지와 주교지팡이를 통해 서임권을 받을 것을 요구했다. 안셀모는 그레고리오 개혁의 교령을 내세워 이를 거부했고, 1103년 곧바로 망명길에 올랐다.^[68]

파스칼 2세는 안셀모를 지지했다. 1105년 3월 26일, 그는 왕의 서임권을 받아들인 영국 주교들을 파문하고, 헨리 1세 본인에게도 위협을 가했다. 이러한 압박 끝에 1105년 7월 22일 레글에서 첫 협상이 이루어졌다. 왕은 교황이 성직자들이 세속적 토지에 대해 봉건적 충성을 맹세하는 것을 허락한다면, 서임권을 포기할 의사가 있음을 밝혔다.^[69]

런던 타협 (1107년)

1106년 3월 23일, 파스칼 2세는 이 방식을 받아들였다. 안셀모는 영국으로 돌아와 1106년 8월 15일 벡에서 헨리 1세를 만나 교회 재산에 관한 추가 양보를 얻어냈다. 공식화는 1107년 런던 공의회에서 이루어졌으며, 이는 서임권 위기 해결의 이론적 모델이 되었다.

• 왕은 주교와 수도원장에게 반지와 주교지팡이(영적 표지)를 통한 서임권을 포기한다.
• 성직자들은 자신들의 관구에 속한 세속적 토지에 대해 왕에게 충성 맹세를 한다.^[70]

이 구분 — 영적 표지는 교회가 수여하고, 세속적 권리는 세속 권력이 인정 — 은 1122년 칼릭스토 2세가 하인리히 5세와 체결할 보름스 협약의 전형을 정확히 예고한다.^[71] 영국은 일종의 실험장이 되었고, 이 경험은 정교한 법적 구분이 교회의 자유와 왕국의 결속을 모두 지킬 수 있음을 보여주었다.

따라서 파스칼 2세는 1106-1107년에 이미 이론적 해결책을 갖고 있었다. 그렇다면 왜 1111년 독일에서는 위기가 그렇게 극적으로 전개되었는가? 그것은 하인리히 5세가 헨리 1세와 달랐기 때문이다. 신성로마제국 황제는 주교들이 광대한 영토의 영주로서 제국 정치 구조의 핵심을 이루고 있었기에, 서임권을 포기할 수 없었다.

프랑스의 필리프 1세와의 외교

프랑스에서는 상황이 더 평온했다. 필리프 1세 왕은 베르트라드 드 몽포르와의 불법 결혼으로 우르바노 2세에게 파문당한 바 있다. 파스칼 2세는 1104년 그의 참회를 받아들이고, 서임권에 관한 약속을 얻어냈다.^[72] 1106-1107년 교황의 방문 중, 그는 필리프 1세와 아들 루이 6세 뚱보왕을 만나 실질적 합의에 도달했다. 프랑스 왕은 반지와 주교지팡이를 통한 서임권을 포기하지만, 주교 선출과 교회 재산(레갈레스) 수입에 대한 감독권은 유지했다.

이 유연한 합의는 역시 보름스 협약의 미래적 타협을 예견하며, 카페 왕조의 왕국을 비교적 평화로운 장으로 만들었다. 파스칼 2세는 도덕적으로 더욱 힘을 얻게 되었고, 하인리히 5세와의 대결을 앞두고 영국과 프랑스 모두 개혁 노선을 수용한 상태였다.

하인리히 5세의 이탈리아 진군

하인리히 5세는 그의 전 재위 기간 동안 로마에서 황제로 대관받기를 원했다. 제국의 관은 그의 정통성의 핵심이었고, 오직 교황만이 이를 수여할 수 있었다. 1110년 8월, 그는 라티스본 회의에서 로마로의 군사 원정 계획을 소집한다. 제국 연대기는 삼만 기사의 군대를 언급하는데, 이는 과장된 수치일 가능성이 높지만, 그 군대의 비범한 규모를 보여준다.^[73] 토스카나의 마틸다조차 자신의 영지를 통과하도록 군대를 허락한다.

원정군은 그랑-생-베르나르 고개를 넘어 1111년 초 중부 이탈리아에 도달한다. 파스칼 2세는 이에 맞설 만한 군대를 전혀 기대할 수 없었다. 이 상황은 수 세기 전 베드로와 카이사르 사이의 힘의 관계를 떠올리게 한다. 단, 이번에는 교황이 법적으로 완전히 고립된 채 관을 요구하는 왕과 마주하고 있다는 점이 다르다.

수트리 협정 (1111년 2월)

로마 북쪽 수트리에서 양측의 교섭자들이 만난다. 1111년 2월 4일, 예비 협정이 작성되고, 2월 9일 하인리히 5세가 이를 비준한다.^[74][75] 그 내용은 매우 급진적이다.

• 하인리히 5세는 주교와 수도원장에 대한 반지와 목장(牧杖)에 의한 모든 서임권을 포기한다.
• 게르만 왕국의 주교와 수도원장들은 제국으로부터 샤를마뉴 이래로 받은 모든 세속적 권리(레갈리아, 백작령, 왕립 수도원, 통행세, 화폐, 시장, 사법권 등)를 제국에 반환한다.

이 구상은 신학적으로 매우 논리적이다. 주교는 목자이지 봉건 영주가 아니다. 주교좌의 정치적 재산을 박탈하면, 군주는 더 이상 서임권을 주장할 이유가 없다. 파스칼 2세의 급진성은 가장 엄격한 개혁자들과 동일하다.

그러나 이 계획은 실현 불가능한 조건에 기초한다. 게르만 주교들이 자신들의 영지적 권리를 포기해야 하기 때문이다. 그러나 이 영지들은 대부분의 주교들에게 그들의 지위의 핵심이었다. 협정의 내용이 알려지자마자, 제국 주교들은 공개적으로 반란을 일으킨다.

성 베드로 대성전의 소동 (1111년 2월 12일)

1111년 2월 12일, 하인리히 5세는 성 베드로 대성전에서 황제 대관을 받기 위해 나타난다. 의식은 협정의 공개 낭독으로 시작된다. 주교들이 반환해야 할 재산 목록을 듣자, 회중은 격렬히 동요한다. 독일 주교들은 격렬히 항의하고, 하인리히 5세의 남작들은 그들의 성직자들을 지지하며, 혼란이 성당 안에 번진다.^[76][77]

하인리히 5세는 즉시 파스칼 2세에게 협정의 취소와 전통적 제국 서임권의 수용을 요구한다. 교황은 거부한다. 황제의 반응은 가혹했다. 그는 교황과 여러 추기경을 대성전 내부에서 체포한다. 제국의 관은 수여되지 않는다. 교황은 베드로의 도성에서 포로가 된다.

61일간의 포로 생활

포로 생활은 2월 12일부터 4월 11일 또는 12일까지, 정확히 61일간 지속된다.^[78][79] 파스칼 2세는 처음에는 성 베드로 대성전에 감금되었다가, 여러 장소로 옮겨진다. 조건은 가혹했다. 심리적 압박이 지속되고, 추기경들은 학대당하며, 여러 사료는 쇠사슬에 묶였다고 전한다.^[80]

하인리히 5세가 요구하는 것은 단 하나였다. 주교와 수도원장에 대한 반지와 목장에 의한 제국 서임권을 성사적 축성 전에 행사할 권리였다. 정치적 논리는 명확하다. 제국 서임권이 없으면, 황제는 게르만 주교단을 통제할 수 없다. 그리고 게르만 주교단은 그의 왕국의 핵심 구조였다.

파스칼 2세는 몇 주간 저항한다. 그러나 황제는 대립교황 옹립, 로마 약탈, 추기경들을 독일로 끌고 가겠다고 위협한다. 사료에 따르면, 특히 포로가 된 추기경들이 지쳐서 교황에게 자신들과 로마 시민의 생명을 구하기 위해 양보해 달라고 간청했다고 한다.^[81]

1111년 4월 12일의 Privilegium

1111년 4월 12일, 아니에네 강의 폰테 마몰로에서 파스칼 2세는 Privilegium에 서명한다. 이 문서는 하인리히 5세에게 게르만 왕국의 주교와 수도원장들이 자유롭게 선출되지만, 황제가 그들을 성사적 축성 전에 반지와 목장으로 서임할 권리를 인정한다는 내용을 담고 있다.^[82][83] 또한 교황은 이 문제로 인해 황제를 결코 파문하지 않겠다고 약속한다. 하인리히 5세는 그 대가로 교황의 자유를 회복시키고, 대립교황 실베스테르 4세를 공개적으로 포기하도록 강요한다.^[84]

이 문서는 순수한 개혁자들에게는 재앙과도 같다. 레오 9세 이래로 싸워왔던 모든 것이 다시 도입된 듯하다. 즉, 영적 상징을 통한 세속적 서임권, 교황의 황제에 대한 약속, 교회 선출이 암묵적으로 황제의 의지에 종속되는 점 등이다. 교황 파스칼 2세도 이를 잘 알고 있었다. 그럼에도 불구하고 그는 물리적 강요 아래 서명한다.

1111년 4월 13일의 황제 대관식

1111년 4월 13일, 파스칼 2세는 하인리히 5세를 성 베드로 대성당에서 황제로 대관한다. 이 의식은 도덕적으로 극도의 혼란 속에서 거행된다. 교황은 전날 자신이 서명한 행위의 교회법적 의미에 대해 환상 없이 전례적 의무를 이행한다. 하인리히 5세는 며칠 후 로마를 떠나는데, 그는 왕관과 서임권을 모두 얻은 것에 만족한다.^[85][86]

이 일련의 사건—수트리(2월 4일과 9일), 소요(2월 12일), 감금(2월 12일~4월 11일), Privilegium(4월 12일), 대관식(4월 13일)—의 빠른 전개는 61일이 하나의 긴 시련이었음을 보여준다. 하인리히 5세는 독일로 돌아가고, 파스칼 2세는 로마에 남아 좌절한다.

개혁파의 분노

Privilegium의 소식이 기독교 세계의 수도들에 전해지자마자 분노가 폭발한다. 추기경단, 개혁파 주교들, 수도회, 여러 군주들이 사방에서 이 문서를 공격한다.^[87] 브루노 드 세니, 조프루아 드 방돔, 이브 드 샤르트르와 수많은 수도원장들이 교황에게 편지를 보낸다. 그들은 Privilegium을 로마 교회의 진정한 행위로 간주하기를 거부하며, 공개적인 철회를 요구한다.^[88][89]

파스칼 2세는 비판을 받아들인다. 그는 자신이 강요 아래 행동했으며, 자신의 행위를 무효로 간주한다고 직접 쓴다. 이러한 교황의 자기비판은 역사상 드물다. 이는 교황이 자신이 개인적으로(두려움 속에서, 교회를 구하기 위해) 한 일과, 마땅히 했어야 할 일(죽음에 이르기까지 거부하는 것)을 구분했기 때문에 가능했다.

1112년 3월 라테라노 시노드와 pravilegium

1112년 3월 3일부터 8일까지, 파스칼 2세는 라테라노에서 대규모 시노드를 소집한다.^[90] 100명 이상의 주교가 참석한다. 교황은 Privilegium을 회의에 제출한다. 논의는 격렬하다. 일부는 교황 자신을 폐위해야 한다고 주장하고, 다른 이들은 교황은 오직 하느님만이 심판할 수 있음을 상기시킨다.^[91]

회의는 신중하지만 명확한 공식문을 채택한다. Privilegium은 무효로 선언된다. pravilegium이라는 라틴어 말장난(‘좋은 특권’인 privilegium과 ‘나쁜 특권’인 pravilegium—pravus, ‘나쁜, 타락한’에서 유래)이 로마 교황청의 어휘에 들어와 폰테 맘몰로의 행위를 지칭하게 된다. 공의회는 폭력 아래 맺어진 약속은 무효임을 선언하고, 세속적 서임권을 다시금 단죄한다.^[92][93]

비엔의 판결 (1111년 10월)

더 급진적으로, 1111년 10월 비엔에서 열린 회의는 대주교 기 드 부르고뉴(훗날 교황 칼릭스토 2세)의 주재로 하인리히 5세 파문을 Privilegium과 교황에 대한 폭력의 이유로 선포한다.^[94] 파스칼 2세는 이 판결을 확인하며, 몇 달 만에 강요된 양보에서 황제에 대한 교황의 아나테마로 나아간다.

기 드 부르고뉴는 이로써 개혁 저항의 상징이 된다. 주목할 점은 그가 11년 후 칼릭스토 2세가 되어, 하인리히 5세와 보름스 협약(1122년 9월 23일)을 체결한다는 것이다. 미래의 협약은 1111년의 단호함과 지속 가능한 법적 해결의 세밀함을 모두 전제한다.

1116년 3월 라테라노 시노드

하인리히 5세는 완강하다. 그는 서임권을 잃는다면 황제관을 돌려줄 수 없다고 거부한다. 이에 파스칼 2세는 1116년 3월 6~7일, 라테라노에서 새로운 시노드를 연다.^[95] 이번에는 정면 공격이다. 교황은 Privilegium이 폭력에 의해 강요된 것임을 공개적으로 선언하고, 이를 영구적 아나테마로 단죄한다.

« 나는 강요에 의해 빼앗긴 이 악한 문서를 영구적 아나테마로 단죄한다. » — 파스칼 2세, 1116년 3월 8일 라테라노 시노드 선언, 아우라의 에케하르트가 전함^[96]

이 회의에서 성 브루노 드 세니가 예언자적 격렬함으로 발언한다. 고전 Catholic Encyclopedia에 따르면:

« 하느님을 찬미하고 감사드립시다. 우리 주님이자 지도자께서 이 이단에 동의한 것을 뉘우치고 계십니다. » — 성 브루노 드 세니, 1116년 라테라노 시노드 발언^[97]

‘이단’이라는 단어는 매우 엄격하다. 이는 소요를 일으킨다. 파스칼 2세는 이 표현을 받아들이지 못한다. 브루노는 그의 친구이자 옛 동료였음에도, 몬테카시노 수도원장 직에서 해임되어 세니 교구로 돌아가게 되며, 1123년 죽을 때까지 그곳에 머문다.^[98]

이 에피소드는 매우 드러나는 바가 많다. 교황은 자신의 행위를 단죄하면서도, 그렇다고 해서 베드로좌가 이단에 빠졌다고 말하는 것을 결코 용납하지 않는다. 그는 개인적 약함(그는 이를 인정하고, 후회하며, 바로잡는다)과 사도좌의 교리적 충실성(그는 이를 불변하는 것으로 유지한다)을 구분한다. 이 구분은 이후 신학자들의 언어에서 다시 등장하게 된다. 즉, 교황은 사적 교사로서나 강요받은 인간으로서 잘못할 수 있으나, 사도좌의 엄숙한 교도권 자체는 결코 오류에 빠지지 않는다는 것이다.

토스카나의 마틸다와 1102년의 기증

카노사의 마틸다(토스카나의 후작)는 그레고리오 7세 이래 교황청의 가장 큰 정치적 동맹 중 한 명이다. 1102년 11월 17일, 카노사 성에서, 교황 특사 산 크리소고노의 베르나르도가 참석한 가운데, 그녀는 자신의 알로디움 영지를 사도좌에 공식적으로 기증하는 의식을 거행한다.^[99] 이 행위는 그레고리오 7세 치하에서 준비되었으며, 이때에 이르러 최종적인 형태를 갖추게 된다.

해당 영지들—토스카나, 에밀리아, 움브리아, 훗날 마틸다 영지라 불릴 지역—는 이탈리아에서 가장 부유한 땅들 중 하나였다. 이들의 이양은 교황청에 상당한 영토적 기반을 약속한다. 그러나 이 기증은 정치적으로 여전히 불안정하다. 마틸다 자신이 죽을 때까지 자신의 재산을 계속 관리하였고, 제국은 그 봉건적 정당성을 끊임없이 문제 삼았다.^[100]

위대한 백작부인의 죽음 (1115년 7월 24일)

마틸다는 1115년 7월 24일에 레지올로 근처의 본데노 디 론코레에서 약 68~69세의 나이로 세상을 떠난다.^[101] 그녀의 죽음은 위기를 불러온다. 하인리히 5세는 제국법에 따라 자신이 마틸다 영지의 자연스러운 상속인임을 주장한다. 그는 마틸다 영지를 제국의 봉토로 요구한다. 로마에게 이 땅들은 1102년 기증에 따라 교회의 재산이다.

마틸다 유산을 둘러싼 분쟁은 파스칼 2세 사후에도 오랫동안 이어진다. 프리드리히 바르바로사와 인노첸시오 3세 시대에도 이탈리아 정치의 주요 쟁점이 된다. 그러나 이 분쟁이 가장 첨예해진 것은 파스칼 2세 치하였다.

하인리히 5세의 이탈리아 재진입 (1116-1117)

1116년, 하인리히 5세는 알프스를 넘어 마틸다 영지를 차지하기 위해 이탈리아로 다시 들어온다. 파스칼 2세는 또다시 로마에서 도피해야 했고, 남부 이탈리아의 노르만인들에게 피신한다. 노르만인들은 니콜라오 2세 이래 개혁 교황청의 오랜 지정학적 동맹이었다.^[102][103]

하인리히 5세는 1117년 중 로마에 입성하여 다시 한 번 대관을 시도하기도 한다. 이 상황은 1084년 그레고리오 7세 때를 연상시킨다—로마에 있는 황제, 망명 중인 교황—그러나 파스칼 2세 치하에서는 공식적인 대립교황 선출까지는 이르지 않았다. 교황은 세력 균형이 바뀌기를 기다린다. 1118년 초 하인리히 5세가 철수하면서 마침내 교황은 로마로 돌아올 수 있었다.

교황의 조용한 귀환

1118년 1월 초, 하인리히 5세가 로마를 떠난다. 파스칼 2세는 도시에 돌아온다. 그는 지치고 병든 상태였다. 사료에 따르면, 그는 극도로 쇠약한 상태로 도시에 도착했으며, 이질이 그의 건강을 더욱 악화시켰다고 전해진다.^[104]

그의 마지막 관심사는 죽음에 이르기까지 로마의 수위권에 충실하는 것이었다. 그는 로마 밖에서 죽으라는 조언을 거부한다. 그는 교황의 대성당인 성 요한 라테라노에 매장되기를 원했으니, 이는 베드로의 후계자가 무덤에 이르기까지 자신의 자리를 지킨다는 표지였다.^[105]

성 요한 라테라노에서의 매장

파스칼 2세는 1118년 1월 21일 로마에서 선종한다.^[106] 프랑스어 및 영어 위키백과에 따르면, 그의 무덤은 교황의 대성당인 성 요한 라테라노 대성전에 있으며, 11~12세기 중세 교황들과 함께 안치되어 있다.^[107]

그는 위기의 종결을 보지 못한 채 눈을 감는다. 최종적인 해결은 먼 후계자인 칼릭스토 2세에 의해 이루어지는데, 바로 그가 1111년 비엔에서 하인리히 5세를 파문했던 인물이다. 이는 최종적인 중재가 파스칼 2세의 노선 밖에서 이루어진 것이 아니라, 그 노선에서 출발했다는 것을 의미한다.

성 클레멘스와 콰트로 코로나티 성당의 재건

파스칼 2세는 중요한 건축적·전례적 유산을 남긴다. 그가 사제 시절 맡았던 성 클레멘스 성당은 약 1108년부터 완전히 재건된다. 오늘날까지 보존된 상부 대성당은 4세기 하부 대성당 위에 세워졌으며, 하부 대성당의 프레스코화와 상부 대성당의 후진 모자이크는 이 시기의 흔적을 간직하고 있다.^[108]

그는 또한 1084년 노르만족의 로마 약탈로 파괴된 콰트로 코로나티 성당을 재건한다. 새 성당은 이전보다 더 아담하지만, 로마에서 가장 아름다운 로마네스크 양식의 건축물 중 하나가 되었으며, 교황청이 제국과 맞서던 위험한 시절을 상기시키듯 요새화되었다.^[109]

제1차 십자군과 라틴 왕국 지원

파스칼 2세는 1095년 클레르몽에서 우르바노 2세가 시작한 과업을 이어받는다. 예루살렘 함락(1099년 7월 15일)은 우르바노 2세가 선종한 후에야 로마에 전해진다. 따라서 파스칼 2세는 즉위 초기에 후속 조치—원군 파견, 설립된 라틴 국가 지원, 새로 세워진 총대주교좌와 주교좌의 교회 조직—를 담당하게 된다.

그는 1100~1101년에 **“참회 십자군”**을 설교하는데, 이는 십자가를 받아놓고 출정하지 않았거나 도중에 이탈한 이들을 위한 것이었다.^[110] 이 원정은 셀주크 투르크에게 패배하여 군사적으로는 큰 실패였으나, 동방에서의 교황청의 지속적인 개입을 보여주는 사건이었다. 1116년, 바르셀로나의 레이몬드 베렝게르 3세의 요청으로 타라고나 십자군을 위한 교서(bulla)를 반포하여, 십자군의 교회법적 지위를 이베리아 반도까지 확장하였다.^[111]

그는 또한 비잔티움 황제 알렉시오 1세 콤네누스와 1112년에 로마와 콘스탄티노플 간의 화해를 시도한다. 그러나 로마 수위권 문제에서 협상이 결렬된다. 파스칼 2세는 완전한 인정을 요구했으나, 비잔틴 성직자들의 저항에 부딪혔다.^[112]

정치에 압도된 겸손한 교황?

파스칼 2세의 후대 이미지는 정치에 압도된 수도자 교황의 모습이 지배적이다. 이 해석은 부분적으로 옳다. 파스칼 2세는 레오 9세의 외교적 준비도, 그레고리오 7세의 투쟁적 강인함도 갖추지 못했다. 그는 자신의 한계를 의식하며, 기도와 의심 속에서 직무를 수행했다.

그러나 이러한 평가는 충분하지 않다. 파스칼 2세는 선임자들이 제국의 반대에 그저 대처하는 데 그쳤던 곳에서, (수트리 협정과 같은) 과감한 교의적 정책을 다시 시도할 줄 알았다. 그는 실패 이후에도 자신의 행위를 권위로 포장하지 않고, 공개적으로 철회할 줄 알았다. 그는 끝까지 개혁 노선을 유지했으며, 압력에도 굴하지 않았다. 그는 캔터베리의 안셀모를 하인리히 1세에 맞서 지지했고, 필리프 1세와 협상했으며, 시토회, 퐁트브로 수도원, 병원기사단을 승인했다.

파스칼 2세의 ‘이단’ 문제

브루노 드 세니가 던진 이 단어는 역사서술에 큰 영향을 미쳤다. 파스칼 2세는 이단이었는가? 고전 신학은 “아니다”라고 답한다. 여기에는 몇 가지 중요한 구분이 있다.

• 폰테 맘몰로의 행위는 교도권적 정의가 아니다. 이는 강요 아래 서명된 정치적 양보로, 처음부터 교회법상 무효인 사적 행위였다.
• 교황 자신이 1112년 즉시 공개적이고 엄숙하게 철회하였고, 1116년에 재확인했다. 이러한 철회는 그의 통상적 권위 행사에 속한다.
• 브루노 드 세니의 표현—“이 이단”—은 교리적 일탈이라는 기술적 의미의 이단이 아니라, 교회 규율에 관한 중대한 오류를 가리킨다. 브루노는 교황이 비난받는 관행에 물질적으로 동조했다고 비판했을 뿐, 이단적 논제에 지적으로 동의했다고 본 것은 아니다.

후대의 토마스주의 신학은 이 구분을 명확히 했다. 교황은 사인이나 신중한 행정가로서 실수할 수 있으나, 최고 교사로서 ex cathedra 신앙을 엄숙히 정의할 때는 오류를 범할 수 없다. 파스칼 2세는 전자에 속하며, 후자에는 해당하지 않는다. 이 구분은 1870년 제1차 바티칸 공의회 헌장 Pastor Aeternus에서 더 명확히 공식화된다.

보름스로 가는 길에서의 파스칼 2세의 위치

역사의 큰 역설은 파스칼 2세에게서 강제로 얻어낸 양보가 보름스 협약의 필요성을 만들어냈다는 점이다. 제국이 폭력을 통해 주교의 완전한 서임권을 얻을 수 있다고 기대하는 한, 섬세한 타협을 맺을 이유가 거의 없었다. 그러나 1111~1116년의 경험은 두 가지를 보여주었다.

1. 폭력은 지속되지 않는다: 강요로 얻은 행위는 그리스도교 세계 전체의 비난을 받고 결국 무효화된다.
2. 구분은 가능하다: 1107년 런던 협약과 유럽의 다른 협상들은 영적 표지와 세속적 권리를 분리할 수 있음을 증명했다.

칼릭스토 2세는 1122년에 파스칼적 단호함(철회, 아나테마)과 영국의 경험(주교 지팡이/왕홀의 구분) 모두에 의지하여 보름스 협약을 체결하게 된다. 파스칼 2세가 없었다면 — 수트리에서의 대담함, 폰테 맘몰로에서의 몰락, 그리고 그의 더딘 공개 철회가 없었다면 — 위기의 해소는 이런 형태를 띠지 않았을 것이다. 1111년의 위기는 파스칼 2세에게 즉각적인 명성을 잃게 했지만, 어쩌면 교회가 수세기 동안 제국에 종속되는 것을 막았을지도 모른다.

• 서임권 논쟁 — 파스칼 2세가 중심 교황으로 등장하는, 그레고리오 7세와 보름스 협약 사이의 대규모 갈등.
• 그레고리오 개혁 — 파스칼 2세가 직접적으로 계승한 규율 정화 운동.
• 교황 성 레오 9세 — 11세기 최초의 위대한 개혁 교황, 파스칼 계열의 선구자.
• 복자 교황 우르바노 2세 — 파스칼 2세의 직전 교황, 제1차 십자군을 설교한 인물.
• 성 캔터베리의 안셀모 — 영국 위기에서 파스칼 2세의 보호를 받은 신학자이자 수좌 대주교.
• 제1차 십자군 — 우르바노 2세가 설교하고 파스칼 2세가 즉위와 함께 지지한 원정.
• 교황 칼릭스토 2세 — 파스칼 2세의 후계자로, 1111년 하인리히 5세를 파문한 뒤 1122년 보름스 협약을 체결함.
• 제1차 라테라노 공의회 (1123) — 서방 최초의 세계 공의회, 보름스 타협의 공의회적 수용.