복자 교황 우르바노 2세(약 1035-1099)

제1차 십자군을 시작한 교황

중세의 어떤 연설도 클레르몽에서 우르바노 2세가 한 연설만큼 거대한 결과를 낳은 적은 없다. 불과 몇 달 만에 수만 명의 남성, 귀족에서 빈민에 이르기까지 십자가를 짊어지고 예루살렘을 향해 나아갔다. 제1차 십자군(1095~1099)은 2세기에 걸친 원정의 서막을 열었고, 동방에 라틴 국가들을 세웠으며, 그리스도교 세계와 비잔티움, 이슬람 간의 관계를 영구적으로 변화시켰다.^[8][9]

그러나 최근의 역사학은 교황이 단순한 정복 전쟁을 변덕스럽게 시작했다는 이미지를 바로잡았다. 우르바노 2세는 외교가로서 행동하였다. 그는 콘스탄티노플의 공식적 요청에 응답하였고, 원정을 엄격한 참회 규율로 통제하였으며, 영적 지도권을 교황 특사에게 맡겼다. 십자군은 교회 개혁, 동방 그리스도인 보호, 순례의 영성이 교차하는 지점에서 탄생하였다.^[10][11][12]

그레고리오 개혁의 위대한 실천가

우르바노 2세를 클레르몽에만 한정하는 것은 그의 본질적인 업적을 간과하는 것이다. 그는 그레고리오 개혁을 구원한 인물이었다. 그가 선출될 당시 로마는 대립교황의 수중에 있었고, 황제 하인리히 4세가 북이탈리아를 장악했으며, 개혁파는 분열되어 있었다. 11년 동안 우르바노는 로마를 탈환하고, 추기경단(추기경들의 회의)을 재결속시켰으며, 일련의 공의회를 개최하여 교회의 자유라는 개혁 프로그램을 재확인하였고, 교황직에 서방 전체에 빛나는 도덕적 권위를 부여하였다.^[13][14]

샹파뉴에서의 출생과 랭스에서의 학업

오도(라틴어 Odo가 가장 널리 쓰임)는 1035년경 샹파뉴의 소귀족 가문에서 라제리(Lagery), 샤티용-쉬르-마른(Châtillon-sur-Marne) 근처에서 태어났다.^[15] 그는 프랑스 왕국의 주요 지적 중심지 중 하나인 랭스 대성당 학교에서 공부했으며, 이곳에서 훗날 카르투시오회 창립자가 되는 성 브루노에게 사사했다고 전해진다. 그는 참사회원이자 곧 대부제가 되어, 젊은 성직자로서 교구 행정에서 꾸준히 승진하였다.^[16][17]

성 위그 아래에서의 클뤼니 입회

1070년경, 유망한 경력의 정점에서 오도는 세속과 결별하고, 당시 서방에서 가장 명망 높은 수도원이었던 클뤼니 수도원에 입회한다. 이때 수도원장은 위대한 성 위그였다. 클뤼니 개혁—세속 권력으로부터의 면제, 화려한 전례 생활, 수백 개의 소수도원에 미치는 영적 영향력—은 그의 교회관에 깊은 영향을 남긴다. 그는 곧 프리오르(prieur)로 임명되어, 수도원장 다음가는 지위에 오른다.^[18][19]

이 클뤼니적 경험은 오도를 이해하는 데 결정적이다. 우르바노 2세가 이끌게 될 개혁은 무엇보다도 정책이 아니라, 교회의 순수성과 자유라는 수도원적 이상을 보편적 통치에 투영한 것이다. 알폰스 베커의 연구 흐름에 따른 클뤼니 사학은 여기서 클뤼니가 교회 개혁에 기여한 고유한 몫을 본다. 곧 먼저 교리가 아니라, 세속 권력에서 벗어나 오로지 하느님께 질서 지워진 공동체라는 경험이다.^[20]

오스티아의 추기경 주교와 독일에서의 교황 특사

1080년경, 그레고리오 7세는 클뤼니의 수도원장 대리를 로마로 불러 오스티아의 추기경 주교로 임명한다. 이는 교황청에서 가장 높은 직위 중 하나였다. 오도는 개혁 교황의 가장 신뢰받는 협력자 중 한 사람이 된다. 1084-1085년, 그레고리오 7세는 그를 개인 대표인 교황 특사로 독일에 파견하여, 교황청과 하인리히 4세 황제 간의 갈등 한가운데로 보낸다. 특사로서 그는 시노드를 주재하는데 — 그중에는 대립교황 라벤나의 기베르를 지명으로 파문한 퀘들린부르크 대시노드도 포함되며 —, 로마에 충성하는 주교들을 지원한다. 그는 앞서 1083년 로마로 귀환하던 중 하인리히 4세에게 잠시 억류된 바 있으나, 곧 석방되었다.^[21][22]

그레고리오 7세가 선종한 후(1085년), 그리고 짧은 재위의 복자 빅토르 3세(1086-1087) 이후, 오스티아의 추기경 주교는 그레고리오 개혁의 자연스러운 계승자로 부상한다.

그레고리오 7세의 유산과 분열

우르바노 2세는 거의 절망적인 상황을 물려받았다. 그레고리오 7세는 하인리히 4세에게 로마에서 쫓겨나 살레르노에서 유배 중 선종했다. 황제는 기베르 드 라벤을 대립교황으로 선출하여 클레멘스 3세라는 이름으로 즉위시켰고, 그는 때때로 성 베드로 성당을 포함한 로마의 상당 부분을 점령했다. 이 분열로 유럽의 주교단이 양분되었고, 많은 교구가 두 교황 중 누구에게 충성할지 망설였다.^[23][24]

테라치나, 1088년 3월 12일

이러한 상황에서 오도 드 라제리는 1088년 3월 12일, 로마가 아닌 테라치나(라티움 남부)에서 소수의 충성스러운 추기경과 고위 성직자들의 모임에 의해 선출된다. 그는 우르바노 2세라는 이름을 택하고, 즉시 그레고리오 7세의 계승자임을 자처하며, 스승의 발자취를 모두 따르겠다고 선언한다.^[25]

대립교황 클레멘스 3세에 맞서 로마 탈환

재위 초반 몇 년 동안 우르바노 2세는 사실상 로마를 장악하지 못했다. 그는 남부 노르만 이탈리아를 떠돌며, 로제르 보르사와 시칠리아의 로제르 공작들의 지원을 받았고, 유배지에서 공의회를 개최했다. 1093-1094년에 이르러서야 황제파의 세력이 약화되면서 라테라노를 되찾을 수 있었는데, 이는 성채의 수호자에게 금전을 지불한 대가였다고 전해진다.^[26][27]

이처럼 역경 속에서 보여준 끈기는 우르바노 2세의 핵심적인 특징 중 하나다. 자신만의 군대도, 확실한 수도도 없이, 그는 시노드, 외교, 그리고 개혁 성향의 주교와 수도사 네트워크의 충성심을 바탕으로 교황권을 인내심 있게 재건해 나갔다.

시모니, 니콜라이스주의, 세속 권력에 의한 서임

우르바노 2세가 완성 단계에 이르게 한 그레고리오 개혁의 핵심은 서로 떼려야 뗄 수 없는 세 가지 투쟁에 있다. 시모니—성직과 성사의 매매—는 성직 진출을 타락시키는 행위였다. 니콜라이스주의—성직자의 첩지 또는 결혼—는 교회의 규율과 재산을 위협하였다. 세속 권력에 의한 서임—주군이 주교에게 목장지팡이와 반지를 수여하는 행위—는 주교들을 세속 권력의 봉신으로 만들었다.^[28][29]

이 세 가지 쟁점은 단순한 행정적 논쟁이 아니다. 이는 곧 교회의 자유(libertas Ecclesiae)—곧 교회가 하나님의 뜻에 따라 목자를 선택할 수 있는 능력, 즉 유력자들의 이해관계가 아닌 신적 기준에 따른 선택—에 관한 문제였다. 바로 이 자유에 대한 요구가 우르바노 2세 이후 서임권 논쟁이라는 오랜 투쟁을 촉발하였으며, 이는 1122년 보름스 협약으로서야 종결되었다.^[30]

개혁 공의회: 멜피, 피아첸차, 클레르몽

우르바노 2세는 공의회를 통해 교회를 이끌었다. 1089년 9월, 노르만 지역에서 열린 멜피 공의회는 시모니, 성직자의 결혼, 세속 권력에 의한 서임을 재차 금지하였다. 이어 1095년 피아첸차와 클레르몽, 1096년 프랑스 각지의 시노드, 1098년 바리, 1099년 마지막 라테라노 시노드가 뒤를 이었다. 아래 표는 이처럼 활발했던 공의회 활동을 요약한 것이다.^[31][32]

반제국 외교: 마틸다, 콘라트, 프락세데

우르바노 2세는 하인리히 4세의 압박을 완화하기 위해 북이탈리아에서 능란한 외교를 펼쳤다. 1089년, 교황파의 핵심 인물인 강력한 토스카나 백작부인 마틸다와 젊은 바이에른의 벨프의 결혼을 주선하여 황제에 맞선 동맹을 굳혔다. 또한 하인리히 4세의 아들 콘라트가 아버지에게 반기를 들고 교황에게 귀순하자 이를 환영하고 지원하였다. 마지막으로 피아첸차 공의회에서는 하인리히 4세의 이혼당한 아내 프락세데(키예프의 에우프락시아)가 남편의 비인간적 대우를 공개적으로 고발하여, 제국의 위신에 큰 타격을 입혔다.^[33][34]

1095년이 시작될 무렵, 우르바노 2세는 더 이상 떠도는 교황이 아니었다. 그는 서방 그리스도교 세계의 도덕적 중재자로 복귀하였다. 바로 이 회복된 위치에서 그는 클레르몽의 호소를 발표하게 된다.

플라상스 공의회와 알렉시우스 콤네누스의 사절단

플라상스 공의회는 1095년 3월에 열렸으며, 이 자리에는 비잔티움 황제 알렉시우스 1세 콤네누스의 사절단이 참석하였다. 만지케르트 전투(1071년)에서 패배한 이후, 동방 제국은 소아시아 대부분을 셀주크 투르크에게 빼앗겼고, 알렉시우스 황제는 무슬림의 압박을 물리치기 위해 서방에 군사적 지원을 요청하였다. 이 사절단에 관한 주요 서사 자료인 연대기 작가 콘스탄츠의 베르놀트는, 교황이 많은 신자들에게 황제를 돕겠다고 맹세할 것을 권고했다고 전한다.^[35][36] 이 요청의 비잔틴적 맥락은, 그리스 측에서는 알렉시우스 1세의 딸인 공주 안나 콤네나가 남긴, 다소 편파적이지만 풍부한 증언인 알렉시아스에서도 확인할 수 있다.^[37]

“교황께서는 많은 이들에게 [...] 황제를 돕기 위해 갈 것을 충실히 맹세하라고 권고하셨다.” — 콘스탄츠의 베르놀트, 연대기, 1095년^[38]

따라서 플라상스는 아직 십자군 원정의 직접적 호소는 아니었으나, 서방에서 동방 그리스도교 세계로의 원정이라는 발상이 싹튼 자리였다. 3월에서 11월 사이, 우르바노 2세는 훨씬 더 광범위한 계획을 구상하게 된다. 단순한 비잔티움 지원이 아니라, 궁극적으로 예루살렘을 목표로 하는 무장 순례가 그것이었다.^[39][40]

클레르몽 공의회, 1095년 11월 18~28일

클레르몽 공의회는 오베르뉴 지방에서 1095년 11월 18일부터 28일까지 200명 이상의 주교와 수도원장이 모여 개최되었다. 이 회의는 먼저 교회 규율을 다루었다. 즉, 하느님의 평화(특정일에 사적 전쟁을 금지하고 성직자, 순례자, 농민을 보호하는 규정)의 갱신, 시모니(성직 매매)와 성직자의 결혼, 세속 권력에 의한 서임의 금지, 그리고 프랑스 왕 필리프 1세의 간통에 대한 파문 등이 논의되었다.^[41][42]

이러한 논의가 끝난 뒤인 1095년 11월 27일, 교황은 성당에 들어갈 수 없을 만큼 많은 군중 앞에서 야외에서 예루살렘과 동방 그리스도인들을 구원하라는 연설을 하였다. 이 사건은 매우 큰 반향을 일으켜 최소 네 명의 연대기 작가가 각기 다른 버전으로 기록을 남겼으나, 어느 것도 실제 연설의 필사본은 아니며, 각자 자신의 관점과 십자군의 성공에 따라 연설을 재구성한 것이다.^[43][44]

11월 27일의 연설: “하느님이 원하신다!”

각 기록의 내용은 다르지만, 핵심에서는 일치한다. 우르바노 2세는 동방 그리스도인들의 고통을 묘사하고, 기사들에게 사적 전쟁을 멈추고 신앙의 적과 싸울 것을 권고하며, 신심으로 떠나는 이들에게 영적 보상을 약속한다. 가장 절제된 버전인 샤르트르의 푸셰르의 기록은 봉건적 폭력을 정의로운 대의로 돌릴 것을 강조한다.^[45]

“이전에 신자들끼리 사적으로 악의적으로 싸우던 자들은 이제 불신자들과 싸워야 한다. [...] 강도였던 자들은 이제 군사가 되어야 한다.” — 샤르트르의 푸셰르, 예루살렘 연대기, I, 3 (약 1101년)^[46]

로베르 르 무안은 자신이 현장에 있었다고 하며, 군중이 교황의 연설을 중단시키며 십자군의 전투 구호가 된 환호를 외쳤다고 전한다.

“하느님이 원하신다! 하느님이 원하신다!” — 로베르 르 무안이 전한 환호, 예루살렘 연대기 (약 1107년)^[47]

아래 표는 이 연설에 대한 네 가지 주요 기록을 비교한 것으로, 독자에게 실제 연설문이 아니라 네 가지 일치하는 재구성만이 전해진다는 점을 상기시킨다.

십자군의 대사: 살인의 허가가 아닌 참회 행위

클레르몽에서 교의적으로 결정적인 점은 군중의 구호가 아니라, 교황이 약속한 **대사(大赦, indulgence)**였다. 공의회의 제2조는, 아라스 주교 랑베르의 보고서를 통해 전해지고 역사학자 로버트 서머빌이 간행한 바에 따르면 다음과 같다.^[50]

“오직 신심에서, 명예나 재물을 얻기 위함이 아니라 예루살렘으로 떠나 하느님의 교회를 해방시키는 자는, 이 여정이 모든 참회의 대가로 간주될 것이다.” — 클레르몽 공의회 제2조, 1095년^[51]

이 문구는 엄밀하게 읽어야 한다. 종종 곡해되어 왔으나, 이 대사는 살인의 허가도, 약탈의 보상도 아니다. “오직 신심에서, 명예나 재물을 얻기 위함이 아니라”는 조건이 명확히 제시되어 있다. 이는 당시의 참회 논리에 부합한다. 즉, 십자군은 이미 고백한 죄에 대한 교회법상 참회를 대신하는, 극히 어려운 순례를 수행하는 것이다. 이는 형벌의 사면이지, 미래의 죄에 대한 마법적 면죄가 아니며, 참회와 고백이 전제되어야 한다.^[52][53] 역사학자 크리스토퍼 타이먼(Christopher Tyerman)은 이 참회적 논리를 십자군을 이해하는 열쇠로 삼는다.^[54]

정당성, 폭력, 현대적 이의제기에 대한 전체 논의는 십자군 전쟁 및 제1차 십자군 문서를 참고하라. 이 문서들은 정의로운 전쟁의 문제, 1096년과 1099년의 학살, 교황청의 실제 책임에 대해 자세히 다룬다.

플랑드르인에게 보낸 서한과 원정의 조직

우르바노 2세는 통제되지 않은 운동을 일으킨 것이 아니라, 조직하였다. 1095년 12월에 그는 플랑드르 신자들에게 보내는 서한—십자군에 관해 교황에게서 직접 나온 몇 안 되는 문서 중 하나—을 통해 그 목적을 밝히고, 지도자를 임명하였다.^[55]

「그대들의 형제애는 이미 오래전부터 동방 지역에서 하나님의 교회들이 야만인의 분노로 참담하게 유린당했다는 소식을 들었으리라 믿는다. [...] 우리는 우리에게 매우 사랑스러운 아들, 르퓌의 주교 아데마르를 이 원정의 지도자로 임명하였다.」 — 우르바노 2세, 플랑드르 신자들에게 보내는 서한, 1095년 12월^[56]

교황은 출발일을 1096년 8월 15일, 성모 승천 대축일로 정하고, 영적 지도를 자신의 교황 특사이자 클레르몽에서 최초로 십자군 십자가를 받은 르퓌의 주교 아데마르 드 몽테유에게 맡겼다. 위대한 영주 툴루즈 백작 레몽 드 생질도 가장 먼저 참여를 약속하였다. 우르바노는 이처럼 자신이 죽을 때까지 원격에서 총지휘를 맡는 사업의 틀을 마련하였다.^[57][58]

반면, 그는 십자군과 그에 수반된 일탈을 명확히 구분하였다. 즉, 피에르 에르미트가 이끈 ‘민중 십자군’의 제대로 통제되지 않은 무리들이 시기보다 앞서 출발한 일, 그리고 특히 1096년 봄 라인란트 유대인 공동체 학살과 같은 사건들은 교회가 원하지도, 허락하지도 않았음을 분명히 하였다.^[59][60]

1098년 10월, 우르바노 2세는 남이탈리아 풀리아 지방의 바리에서 대규모 공의회를 주재하였다. 전승에 따르면 이 공의회에는 약 185명의 주교가 참석하였으며, 이 중에는 최근 노르만의 지배하에 들어간 남이탈리아의 그리스 전례 주교들도 다수 포함되어 있었다. 공의회의 목적은 1054년의 분열 이후, 논란이 되어온 필리오케(Filioque)—곧 성령께서 “성부와 성자로부터” 발출하신다는 문제—를 둘러싸고 라틴인들과 그리스인들 간의 화해를 도모하는 데 있었다.^[61]

이 자리에서 당대의 가장 위대한 신학자 중 한 명인 캔터베리의 안셀무스가, 당시 영국에서 추방된 상태로 참석하였다. 교황의 요청에 따라 그는 성령의 발출에 관한 탁월한 연설을 하여, 회중 앞에서 라틴 교회의 교리를 변호하였다. 그의 전기 작가 이아드메르는 우르바노 2세가 직접 안셀무스에게 권위를 지닌 인물로서 발언을 요청했다고 전한다. 이 연설에서 발전된 것이 바로 De Processione Spiritus Sancti라는 논문이다.^[62][63]

“안셀무스 신부님, 스승이시며 영국인의 대주교이신데, 어디 계십니까?” — 바리 공의회에서 안셀무스에게 발언을 요청한 우르바노 2세의 말, 캔터베리의 이아드메르, Historia Novorum, 제2권^[64]

바리 공의회는 동방 분열을 종식시키지는 못했다. 그리스의 주요 교회들은 대표를 보내지 않았기 때문이다. 그러나 이 공의회는 교회의 일치를 위한 우르바노 2세의 깊은 관심과, 종종 십자군 원정에만 국한되어 평가되는 그의 교황직이 지닌 신학적 진지함을 잘 보여준다.^[65][66]

우르바노 2세의 말년은 재탈환한 로마의 안정화, 개혁의 지속, 그리고 멀리서 십자군의 진군을 지켜보는 데 바쳐졌다. 그는 1099년 4월 마지막 라테라노 시노드를 소집하여 개혁 교령들을 갱신하였다.^[67]

1099년 여름, 십자군 원정은 마침내 결실을 맺는다. 예루살렘은 1099년 7월 15일 함락된다. 그러나 우르바노 2세는 1099년 7월 29일, 즉 14일 후 로마에서 선종하였으며, 성지 함락의 소식이 그에게 전해지기에는 시간이 부족했다. 그는 옛 성 베드로 대성전의 지하 묘지에, 하드리아노 1세의 무덤 근처에 안장되었다. 이 무덤은 오늘날에는 남아 있지 않다.^[68][69][70] 그의 후계자인 파스칼 2세는 개혁의 연장과 동방의 젊은 라틴 국가들을 지원하는 이중의 과업을 이어받게 된다.

복자 우르바노 2세

우르바노 2세에 대한 공경은 중세 이래로 클뤼니와 로마 교계에서 활발히 이어져 왔으며, 레오 13세에 의해 1881년 7월 14일 공식적으로 확인되었는데, 이는 시복에 해당한다. 그의 기념일은 7월 29일, 그의 선종일(dies natalis)에 지내며, 로마 일반 전례력에는 등재되어 있지 않다.^[71][72] 전례적 기념은 그를 오직 십자군 설교자로서가 아니라, 개혁자이자 일치의 봉사자로서 기린다.

논쟁적 인물: 정직하게 답하다

우르바노 2세는 아마도 십자군 전쟁에 대한 현대의 논쟁으로 인해 이미지가 가장 손상된 중세 교황일 것이다. 많은 이들에게 그는 ‘성전’과 종교적 불관용의 상징처럼 여겨진다. 그러나 이러한 해석에는, 현 연구 성과에 부합하는 세 가지 보충 설명이 필요하다.

첫째, 클레르몽의 호소는 공격이 아니라 응답이었다. 이는 알렉시오스 콤네노스의 구원 요청과 소아시아 및 레반트에서 수십 년간 이어진 투르크의 진격에 대한 대응이었다.^[73][74] 둘째, 우르바노가 의도한 십자군은 영적 규율로 엄격히 통제된 참회적 순례였으며, 무차별 학살의 허가가 아니었다. 실제로 발생한 폭력들—1096년 라인란트의 포그롬, 1099년 예루살렘 약탈—은 그가 명령하거나 허락한 바 없으며, 다수는 그의 사후 혹은 임종 무렵에 일어났다.^[75][76] 마지막으로, 그의 업적은 클레르몽에만 국한되지 않는다. 교회의 자유와 그리스도교 동방과의 일치 추구는 그의 교황직에서 동방 원정만큼이나 중요한 위치를 차지한다.^[77][78]

십자군의 역사적 어두운 면을 인정한다고 해서, 우르바노 2세에게 그의 책임이 아닌 죄까지 덧씌울 필요는 없다. 교회가 기리는 복자는, 철의 세기 속에서 교회를 세속 군주로부터 해방하고 위기에 처한 그리스도인들을 구원하고자 했던 개혁 수도자였다—그 시대의 한계와 수단 안에서 말이다.

• 제1차 십자군(1095-1099) — 클레르몽의 호소에서 시작되어 1096년 출정과 예루살렘 함락에 이르는 원정.
• 십자군 전쟁(1095-1291) — 전체 개관: 정의로운 전쟁, 현대적 비판, 역사적 평가.
• 그레고리오 개혁 — 우르바노 2세가 계승한 교회 자유를 위한 위대한 투쟁.
• 클뤼니 개혁 — 오도 드 라제리의 수도원적 뿌리.
• 서임권 논쟁 — 그 이후까지 이어진 주교 임명권을 둘러싼 갈등.
• 교황 파스칼 2세 — 그의 직계 후임자.