교황 요한 19세 (1024-1032)

전략적 위치에 놓인 이차적 교황

요한 19세는 더 잘 알려진 두 인물 사이에 놓여 있다. 그 이전의 베네딕토 8세는 로마를 장악하고 사라센에 맞서 행동했으며 하인리히 2세 황제와 협력했다. 그 이후의 베네딕토 9세는 교황사에서 가장 스캔들 많은 사례 가운데 하나가 된다. 요한 19세는 그 전환을 설명하는 고리다. 투스쿨룸 가문의 교황권은 더 이상 단순한 귀족적 영향력이 아니라 거의 가문이 넘겨받는 소유물처럼 보이게 된다.^[9]

이 사실은 심각하지만 반가톨릭적 반사로 읽을 필요는 없다. 선거의 부끄러운 조건이나 교황 개인의 부족함이 그리스도께서 교회에 주신 약속을 파괴하지는 않는다. 오히려 하느님께서 세우신 제도의 거룩함과 그 자리를 차지하는 인간의 나약함 사이의 차이를 드러낸다.

11세기 위기로 가는 관문

가톨릭의 11세기는 부패의 시대만이 아니었다. 교회가 정화를 준비하던 세기이기도 하다. 클뤼니가 빛을 발하고, 성직매매 논쟁이 더 분명해지며, 로마는 라틴 제국과 비잔틴 제국과의 관계를 정리해야 했다. 머지않아 레오 9세, 니콜라스 2세, 알렉산데르 2세, 그레고리오 7세가 교황 권위를 다시 일으켜 세운다.

요한 19세는 여전히 로마의 후원 관계에 깊이 묶인 낡은 방식에 속한다. 그러나 그의 교황 재위 중 몇몇 사안은 이미 새로운 시대를 예고한다. 크누트가 제기한 팔리움과 로마 비용 문제, 클뤼니와의 관계, 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 모호한 양보를 하지 않은 최종 거부, 이탈리아 문제에서 콘라트 2세와 빚은 긴장이 그렇다.

크레센티우스 가문 지배의 종말

10세기에 로마는 차례로 크레센티우스 가문과 투스쿨룸 가문의 지배를 받았다. 두 가문은 궁전만 지배한 것이 아니라 군사 네트워크, 관직, 제국과의 동맹, 때로는 교황 선거 자체까지 통제했다. Catholic Encyclopedia는 마지막 주요 크레센티우스 세력 이후 투스쿨룸 백작들이 로마의 권위를 장악하고 자기 가문의 베네딕토 8세를 교황좌에 올렸다고 요약한다.^[10]

베네딕토 8세 치하에서 로마노는 아직 성직자가 아니었다. 그는 집정관, 공작, 로마인들의 원로원 의원이라는 직함으로 도시의 시민 권력을 행사했다. New Catholic Encyclopedia는 이 직함이 실제 고대법상의 권한이라기보다 황제 하인리히 2세의 정치적 승인에 기초한 것이라고 설명한다.^[11]

매우 빠르게 성품을 받은 평신도

1024년 4월 9일 베네딕토 8세가 사망하면서 거의 왕조의 계승이 시작되었습니다. Catholic Encyclopedia(Catholic Encyclopedia)에 따르면 로마노는 4월 12일부터 5월 10일 사이에 선출됩니다.교황청의 공식 기록에 따르면 교황 임기는 1024년 4월 19일입니다.^[12][13]

결정적인 점은 그의 신분이다. 그는 평신도였다. 로마의 주교가 되기 위해 그는 차례로 성품을 받고 주교로 축성되었다. 자료들은 긴 성소 식별 과정을 말하지 않고, 시민 권력에서 교회 권위로 빠르게 이동한 사실을 보여 준다.

유효한 선거지만 영적으로 열악함

판단은 정확하게 이루어져야 합니다. 이 기사는 요한 19세가 결코 교황이 아니었다고 말해서는 안 됩니다. 교황청은 그를 적법한 교황으로 간주합니다.그러나 그는 자신이 선택받은 조건이 실제적인 영적 빈곤을 드러낸다고 말해야 합니다. 교황은 유효하게 선출될 수 있지만 사역에 접근하는 데 있어 좋지 않은 본보기가 될 수 있습니다.

이러한 구별은 Catholic Encyclopedia에 있어서 중요합니다. 위기는 교황권에 대한 증거가 아니다. 이는 가족들에게 넘겨진 교황권이 심각한 굴욕을 당할 수 있다는 증거이다.가톨릭의 대응은 기관의 파괴가 아니라 내부 개혁이 될 것입니다.

세계 총대주교의 칭호

요한 19세가 즉위한 직후, 비잔틴 황제 바실리오스 2세는 로마에 대사들을 보냈다. 사안은 콘스탄티노폴리스가 사용하던 세계 총대주교 칭호에 관한 것이었다. 로마 전통에서 이 칭호는 민감했다. 베드로좌의 수위권을 흐리게 할 수 있는 동방의 우위를 암시하는 것처럼 보였기 때문이다.^[14]

Catholic Encyclopedia에는 대사들이 풍부한 선물을 가져왔고 요한 19세가 처음에는 비잔틴의 요청을 받아들이려는 뜻을 보인 것처럼 기록되어 있다.^[15] 그리스 금화에 대한 비난의 가장 오래된 출처는 수도사 로돌푸스 글라베르로, 그의 *역사서(Histoires)*는 세계 총대주교 칭호 인정을 대가로 그리스에서 돈이 보내졌다고 전한다. 그러나 이 고립된 증언은 현대 역사학자들이 신중하게 다룬다. New Catholic Encyclopedia는 그 시기 이후 비잔틴 양면 명단(diptyques)에서 교황의 이름이 빠져 있다고 지적하는데, 이는 글라베르의 이야기와 교황을 향한 다른 과장된 비난들이 거짓일 수 있음을 시사한다.^[16][17]

개혁계의 반응

비밀이라 할지라도 프로젝트는 공개됩니다. 이탈리아와 프랑스의 교회 개혁은 강력하게 반발했습니다.압력은 요한 19세가 요청과 비잔틴 선물을 거부하도록 강요하기에 충분했습니다. 키르쉬의 옛 고지는 콘스탄티노플의 유스타스 총대주교가 자신의 교회 양면 명단에서 교황의 이름을 지웠다고 단언한다. 보다 최근의 New Catholic Encyclopedia 고지는 더 신중하게, 유스타스에게 그 명령을 돌리지 않고 그 시기 이후 비잔틴 양면 명단에서 교황의 이름이 빠져 있다는 사실만을 확인한다.^[18][19]

이 문제를 “완전한 분열 이전”으로 인위적으로 부풀려서는 안 됩니다. 1054년의 분열은 나중에 더 넓은 신학, 전례, 정치적 맥락에서 발생했습니다.그러나 이는 이미 강한 긴장을 의미합니다. 콘스탄티노플은 지위 인정을 추구하고 로마는 궁극적으로 모호한 공식 승인을 거부하며 관계는 악화됩니다.

이 사건이 요한 19세에 대해 말해 주는 것

이 에피소드는 취약한 교황을 드러냅니다. 만약 그가 정말로 받아들일 생각을 했다면 그의 신학적 판단은 불충분했다. 결론을 내리지 않고 협상만 했다면 그의 외교는 적어도 위험했다.두 경우 모두 교회 자체에서 시정이 이루어졌습니다. 개혁하는 성직자, 수도사, 주교 및 가톨릭 의견은 로마가 교회 계층에 영향을 미칠 수 있는 문제에 굴복하지 않도록 강요합니다.

여기서 우리는 심오한 법칙을 봅니다. 교황이 약할 때에도 교회의 ​​신앙은 그의 개인적인 기질에 의해서만 지탱되는 것이 아닙니다.그것은 또한 전통, 성자, 의사, 승려 및 교육받은 신자들의 저항 속에 살고 있습니다.

헨리 2세의 죽음과 살리엔족의 출현

베네딕토 8세와 같은 해인 1024년에 황제 하인리히 2세가 사망했다. 독일은 잘리어 왕조의 콘라트 2세를 선출했다. 요한 19세와 밀라노 대주교 헤리베르트는 그를 이탈리아로 초대했다. 콘라트는 1026년에 알프스를 넘어 롬바르디아의 철관을 받은 뒤 로마로 갔다.^[20]

1027년 3월 26일 부활절 주일에 요한 19세는 성 베드로 대성전에서 콘라트 2세를 황제로 대관했다. 그의 아내 슈바벤의 기젤라도 황후의 영예를 받았다. 로마 방문에는 두 왕, 곧 부르고뉴의 루돌프 3세와 잉글랜드, 덴마크, 노르웨이의 왕 크누트 대왕도 함께했다.^[21][22]

크누트의 편지: 순례, 정의 그리고 팔리움

크누트의 존재는 로마 순례 후 그의 백성에게 보낸 유명한 편지에 기록되어 있습니다.왕은 자신이 베드로와 바울의 무덤에 기도하러 왔다고 설명하고, 영국과 덴마크 순례자들과 상인들이 로마로 가는 더 안전한 통행을 위해 교황, 황제, 방백들과 협상했다고 설명합니다.^[23]

“그대들에게 알리노니, 나는 내 죄의 용서와 내 통치 아래에 있는 영토와 민족들의 선익을 위해 기도하고자 최근 로마로 여행을 떠났다. [...] 나는 황제 폐하, 교황 성하, 그리고 참석한 제후들과 내 백성 — 잉글랜드인과 데인인 — 의 필요에 관해 이야기했다. 그들이 로마 여행에서 더 공정한 정의와 더 큰 안전을 누리고, 길에 그토록 많은 장벽도 부당한 통행료도 없게 해 달라는 것이었다.» — 크누트 대왕, 1027년 로마 순례 이후 영국인에게 보낸 편지, 우스터의 피렌체가 보고함(포레스터 판본과 켄달 판본에 따른 인용 부분 — 지면 쪽수는 작업 중 재확인하지 않음, 영어 원문은 온라인에서 확인)^[24]

요한 19세와 직접 관련된 점은 두 가지다. 첫째, 로마로 가는 길에는 통행료와 남용이 많았고, 크누트는 더 안전한 통행을 위한 약속을 얻어 냈다. 둘째, 잉글랜드 대주교들은 교황이 수여하는 관구장 권한의 표지인 팔리움을 받을 때 요구되는 비용이 지나치게 크다고 호소했다. 크누트는 이 부담이 더 이상 남용되지 않겠다는 약속을 얻었다고 말한다.^[25]

1027년 4월 6일 라테란 시노드

제국의 대관식 이후 1027년 4월 6일 라테란에서 대규모 회의가 열렸습니다. 콘라트 2세의 영향으로 아퀼레이아와 그라도 사이의 분쟁은 아퀼레이아에게 유리한 쪽으로 결정되었습니다.아퀼레이아의 Poppo는 더 높은 지위를 얻었고 그라도는 그의 관할하에 놓였으며 아퀼레이아의 총대주교는 이탈리아 주교보다 우선권을 받았습니다.^[26]

2년 후인 1029년에 요한 19세는 이 결정을 번복하고 그라도를 이전 특권으로 복원했습니다. 이번 반전은 불안정한 행정을 보여주지만 흥미로운 사실도 있다.교황은 단순히 황제에게 흡수되지 않습니다. 여러 경우에 지배를 당하더라도 그는 정치적 압력 하에 내려진 결정을 바로잡을 수 있습니다.^[27][28]

교황의 보호를 받는 클뤼니

요한 19세는 마콩의 고즐랭 주교(키르쉬에게는 고슬랭)의 반대에도 클뤼니의 보호와 특권을 갱신했다.^[29] 같은 사안에서 그는 클뤼니의 오딜로 아빠스가 리옹 주교좌를 받아들이지 않은 일을 책망했다.^[30]

제스처가 중요합니다. 클뤼니는 11세기 수도원 개혁의 중심지 중 하나입니다.요한 19세와 같은 약한 교황이 클루니를 보호한다는 것은 섭리가 가장 신성한 인격체를 통해서만 이루어지지 않는다는 것을 보여줍니다.또한 기도와 개혁의 장소를 보존하기 위해 때때로 평범한 사람들이 내리는 임시 결정을 사용합니다.

로마의 귀도 다레초

요한 19세는 또한 귀도 다레초를 로마로 초대하여 자신의 기보법 체계를 설명하게 했다. 귀도는 서양 음악 교육의 창시자 가운데 한 사람이다. 보표, 계명창, 전례 성가를 더 빨리 익히게 하는 방법이 그의 이름과 연결된다. 현대 연구는 Micrologus 필사본을 1025~1026년으로 보고 그의 로마 방문을 1028년경으로 자리매김한다.^[31]

에피소드는 신중하지만 아름답습니다. 정치적 가문 출신의 교황은 성의사로 훈련받지 않았음에도 불구하고 간접적으로 성음악의 개혁을 지지한다.이 모임은 로마 성가, 멜로디 전달, 성직자 훈련에 도움이 됩니다.

지역 특권과 로마 규율

Catholic Encyclopedia는 요한 19세에게 몇몇 다른 결정도 돌린다. 실바 칸디다 주교에게 특정한 날 성 베드로 대성전에서 예식을 거행할 특권을 부여한 일, 밀라노와 라벤나의 서열 분쟁을 밀라노에게 유리하게 중재한 일, 리모주의 성 마르티알 축일을 사도적 등급으로 높인 일, 몇몇 프랑스 사안에서 교황청의 권리를 지킨 일, 그리고 키르쉬에 따르면 자선과 맞바꾼 대사를 수여한 최초의 교황이었을지도 모른다는 점이 그것이다.^[32]

이러한 행위는 그를 위대한 교황으로 만들지는 못하지만, 그의 교황직이 단순한 희화화로 전락하는 것을 막는다. 요한 19세는 관리하고, 결정하고, 확인하고, 취소하고, 보호합니다.그의 문제는 활동이 전혀 없다는 것이 아닙니다. 그것은 가족 영향력의 교황권을 정화할 수 있는 위대한 영적 계통이 없다는 것입니다.

베드로좌를 중심으로 3대

다음 표는 요한 19세를 투스쿨룸의 교황 왕조에 속하게 합니다. 엄격한 교회법적 의미에서의 왕조는 아닙니다. 즉, 교황직은 세습되지 않습니다.그러나 11세기부터 로마 관행에 따르면 가문은 여러 차례의 연속적인 선거를 강요하거나 선호했습니다.

후임자: 베네딕토 9세

요한 19세가 죽자 그의 조카 베네딕토 9세가 베드로좌에 올랐다. 그의 젊은 나이, 성직매매 혐의, 여러 차례 반복된 교황 재위는 가톨릭 기억 속에 오래 남게 된다. 그러므로 요한 19세에서 베네딕토 9세로 이어지는 승계는 그레고리오 개혁 이전 로마 역사에서 가장 굴욕적인 장면 가운데 하나다.^[33]

그러나 이것을 교회의 종말로 보는 것은 잘못된 것이다. 같은 세기에 레오 9세가 유럽을 여행하고, 니콜라스 2세가 교황 선거를 개혁했으며, 그레고리오 7세는 서품에 반대하는 교회의 자유를 주장했습니다.요한 19세는 이 개혁을 부정적으로 준비합니다. 그는 뒤에 남겨야 할 것이 무엇인지 보여줍니다.

용서할 수 없는 것

교황직의 왕조화를 변명해서는 안 된다. 급히 성품을 받은 평신도 귀족의 선출은 심각한 무질서를 드러낸다. 베드로의 직무는 가문의 관직이 아니다. 그것은 신앙, 지식, 신중함, 정결, 용기와 내적 자유를 요구한다.

또한 비잔틴 사안의 위험을 축소해서도 안 된다. 세계 총대주교 칭호에 관해 이해관계가 섞인 양보가 가능했다는 사실만으로도, 정치적으로 사로잡힌 교황권이 교리적으로 얼마나 경솔해질 수 있는지를 보여 준다.

위조하지 말아야 할 것

그러나 이 글은 두 가지 왜곡을 거부해야 한다. 첫째, 요한 19세는 대립교황이 아니다. 그는 교황청의 공식 목록에 들어 있다. 둘째, 그의 교황직은 아무 행위도 없는 공백이 아니다. 콘라트 2세, 크누트, 클뤼니, 귀도, 아퀼레이아-그라도, 밀라노-라벤나와 여러 교회 특권은 실제로 그의 통치에 속한다.^[34][35]

그러므로 가톨릭적 독해는 사실을 부정할 필요가 없다. 정면으로 바라볼 수 있다. 하느님께서는 약한 사람들이 로마의 좌를 맡는 일을 허락하셨다. 그러나 그 약함이 교회를 파괴하지는 못했다. 섭리의 신비가 바로 여기에 있다.

그레고리오 개혁을 이해하기 위한 교훈

요한 19세는 역사적 경고다. 교황권이 가문, 돈, 지역 동맹에 지나치게 의존하면 눈에 보이는 자유를 잃는다. 그러나 클뤼니를 보호하고, 마침내 모호한 양보를 거부하며, 팔리움 남용에 대한 크누트의 항의를 받아들인 지점에서는 이미 회복의 씨앗도 보인다.

그러므로 가톨릭의 11세기는 단순히 스캔들에 빠지는 시대가 아닙니다. 느린 정화입니다.교회는 투스쿨룸의 교황을 거쳐 성인, 수도사, 교회법, 선거 방식의 개혁을 통해 회복됩니다.

• 교황 베네딕토 8세 — 11세기 최초의 주요 투스쿨룸 교황이었던 요한 19세의 형제이자 전임자입니다.
• 교황 베네딕토 9세 — 조카이자 후계자, 가족 교황권의 최대 위기.
• 교황 요한 12세 — 로마 가문에서 가져온 교황권의 이전 위대한 예입니다.
• 클뤼니 개혁 — 요한 19세의 보호를 받는 수도원이자 교회 개혁의 원동력입니다.
• 그레고리오 개혁 — 11세기의 학대에 대한 영적, 정식적 대응.