교황 베네딕토 9세 (1032–1048)

베드로좌를 판 유일한 교황

베네딕토 9세는 첫 번째로 합당치 못한 교황도 아니고 마지막도 아닐 것이다. 그러나 공식 연대기가 사도좌에 대한 상업적 거래의 모습을 간직한 유일한 교황이다. 트레카니는 명시적으로 «콤프라벤디타», 곧 매매를 말하는데, 1045년 5월 1일에 법적 조건을 정한 «포기 증서»(charta refutationis)가 그 내용을 뒷받침했을 것이라고 한다^[18]. 이 거래의 기억 — 실제였든 과장되었든 혹은 후에 개혁파에 의해 부분적으로 재구성되었든 — 은 수세기 뒤에도 절대적인 반면교사로 남을 것이다. 어떤 베드로의 후계자도 다시는 그러한 혐의를 씻을 필요가 없을 것이다.

이 사건의 유일무이한 성격이 연대기가들이 거듭 이를 다루는 이유를 설명한다. 후의 교황 빅토르 3세인 몬테카시노의 데시데리오는 1080년경 집필한 성 베네딕토의 기적들에 관한 대화집(Dialogi de miraculis sancti Benedicti)에서 이를 말한다^[19]. 수트리의 보니초는 1085-1086년경의 친구에 대한 책(Liber ad amicum)에서 이를 개혁에 대한 자신의 섭리적 해석의 중심 논거 중 하나로 삼는다^[20][21]. 직접적인 동시대인 베드로 다미아노는 그에게서 여러 서한과 리베르 고모리아누스의 소재를 끌어낸다^[22]. 독립적인 자료들에서 이야기가 반복되므로 이 일화를 순전히 논쟁적인 흑색전설로 치부할 수 없다.

그레고리오 개혁의 의도치 않은 방아쇠

두 번째 중요한 이유는 교회론적이다. 베네딕토 9세 재위의 끝과 수트리 공의회는 로마좌의 위엄을 회복하기 위해 제국이 개입한 순간이며 — 투스쿨룸 일가도 크레센치 일가도, 심지어 사적 양도라는 성직매매적 절차조차도 이제 교황을 정당화할 수 없음을 교회적 양심이 확인한 순간이다. 이 위기의 잿더미 위에 그레고리오 개혁이 세워질 것이다. 반(反) 성직매매 운동, 성직자 독신 요구(성직자 축첩과의 투쟁), 세속 서임권 금지, 추기경단의 자율적 선거체로의 조직화가 그것이다^[23].

역설은 놀랍다. 교황좌를 판 교황은 자신도 모르게 중세 가장 개혁적인 교황권의 방아쇠가 되었다. 소아나의 힐데브란트 — 후의 그레고리오 7세 — 는 수트리 이후 1047년 5월 그레고리오 6세를 유배지까지 수행하며 역사에 등장한다^[24]. 1044-1048년의 위기 없이 그레고리오 혁명은 다른 모습, 아마도 다른 속도를 취했을 것이다.

투스쿨룸 왕조의 종말

마지막으로, 베네딕토 9세는 투스쿨룸 백작가 출신의 마지막 교황이다. 반세기 동안 남부 라티움의 이 귀족 가문은 로마좌를 지배했다. 베네딕토 8세(1012-1024), 요한 19세(1024-1032), 그리고 앞의 두 교황의 조카인 테오필락투스-베네딕토 9세가 그들이다^[25][26]. 베네딕토 9세의 몰락, 수트리에 의한 그의 축출, 게르만 계승(클레멘스 2세, 다마소 2세, 레오 9세)이 이어지면서 교황권이 사실상 가문 내 지명으로 전해지던 시대가 닫힌다. 이 구조적 변화는 12세기가 알게 될 중세 교황권이 가능했던 조건 중 하나이다.

성좌, 리베르 폰티피칼리스와 중세 연대기들

성좌의 공식 기록은 최소한이지만 법적으로 결정적이다. 성좌는 베드로의 후계자 목록에서 베네딕토 9세를 세 번 헤아린다. 제145대(1032년 10월 시작된 첫 번째 재위)^[27], 제147대(1045년 3월 10일 – 5월 1일)^[28], 제150대(1047년 10월 – 1048년 8월)^[29]이다. 이 계산은 교리적 의미를 지닌다. 교황 개인의 품위 없음에도 불구하고, 또 매매에도 불구하고, 로마는 그의 세 재위를 교회법상 합법으로 인정했고 지금도 인정하고 있다.

고전적인 편찬으로는 이 시기보다 훨씬 앞에서 끊기는 리베르 폰티피칼리스는 긴 전기를 전하지 않는다. 중세 연대기 작가들이 그 공백을 메운다. 가톨릭 백과사전이 지적하듯 주요 자료는 글라베르, 라이헤나우의 헤르만, 오스티아의 레오, 수트리의 보니초와 데시데리오 / 빅토르 3세의 연대기들, 그리고 루카와 바르톨로메오 원장을 통해 전해진 그로타페라타의 전통이다^[30].

베드로 다미아노 — 동시대 증인이자 고발자

성 베드로 다미아노(1007-1072), 폰테 아벨라나의 개혁 은수자, 1057년 오스티아의 추기경 주교, 후의 교회학자는 가장 신랄한 동시대 증인이다. 1049년경 레오 9세에게 보낸 그의 리베르 고모리아누스는 성직매매와 성직자의 정결 위반에 반대하는 선언서로, 교황직 부패의 전형적인 사례로 베네딕토 9세를 든다. 현대 2차 문헌은 이 고발을 영어 표현 *« feasting on immorality »*로 요약한다. 이는 언론식 의역으로, 해당 저서에 라틴어 원문으로 확인되는 대응 구절이 없으며 성인의 말 그대로의 인용이 아니다^[31].

베드로 다미아노는 중립적 증인이 아니다. 개혁을 위해 싸운다. 그러나 그는 로마 성직자 내부에서 쓰고 있으며, 여러 추기경이 베네딕토 9세를 직접 알던 시점에 쓰고 있다. 사후의 전설을 쓰는 것이 아니라, 개혁파 교황청이 교황직 부패의 정점으로 인식한 것을 묘사한다^[32].

몬테카시노의 데시데리오 — 후의 빅토르 3세

몬테카시노의 데시데리오(1027년경-1087년), 1058년부터 캄파니아의 대 베네딕도 수도원 원장, 1086-1087년 잠시 빅토르 3세라는 이름으로 교황이 된 그는 1080년경 성 베네딕토의 기적들에 관한 대화집(Dialogi de miraculis sancti Benedicti)을 쓴다. 제3권은 베네딕토 9세에 관한 일급 기록 중 하나이다^[33]. 그의 평결은 신랄하다.

«쾌락에 빠져, 교황으로보다 향락주의자로 살기를 더 좋아하였다.» — 몬테카시노의 데시데리오, 성 베네딕토의 기적들에 관한 대화집, 제3권, 1080년경, 프랑스어역^[34]

데시데리오는 후대 편찬본들에 따르면, 테오필락토의 생애가 «너무나 비열하고, 너무나 불명예스럽고, 너무나 가증스러워» 자세히 묘사할 수 없다고 덧붙인다^[35]. 베드로 다미아노처럼 데시데리오도 11세기의 가장 위대한 교회 인사 중 한 사람이며 개혁의 지지자이다. 그의 증언은 편파적이지만, 정보를 갖춘 증언이다.

수트리의 보니초 — 개혁파의 논객

수트리의 보니초(1045년경 – 1095년경), 수트리의 주교 후 피아첸차의 주교는 그레고리오 개혁의 대표적 필가 중 한 사람이다. 그레고리오 7세 사후(1085년)에 집필된 그의 친구에 대한 책(Liber ad amicum)은 연대기라기보다 콘스탄티누스부터 그레고리오 7세까지 교회와 세속 권력의 관계사에 관한 신학적 서술이다^[36]. 보니초는 거기서 베네딕토 9세를 로마좌에 대한 귀족적 장악과 교황 선출 절차 자체에까지 이른 성직매매의 전형적인 사례로 제시한다. 그는 직접 알던 인물들(힐데브란트, 베드로 다미아노, 루카의 안셀모)이나 간접적으로 알던 인물들에 관해 쓰는, 개혁의 살아 있는 기억에 속한다.

라이헤나우의 헤르만, 라울 글라베르, 로마 연대기들

라이헤나우의 헤르만(1013-1054), 베네딕도 수사, 게르만 연대기 작가는 그의 크로니콘에서 제국의 관점에서 본 날짜와 사건들을 전한다. 라울 글라베르(985년경 – 1047년경), 클뤼니 수사, 그의 역사서 5권(Historiarum libri quinque)에서 폭넓지만 종종 부정확한 서술을 내놓는다(트레카니는 베네딕토 9세에 관한 그의 서술에서 몇 가지 연대 오류를 지적하는데, 특히 1033년의 일식을 1000년의 일식과 혼동한 것이 그렇다)^[37]. 로마 연대기들(Annales Romani)은 수트리를 둘러싼 로마 사건들에 관해 이들 자료를 보완한다^[38].

그로타페라타의 전통

11세기 말, 그로타페라타의 루카 원장(1085년경 사망)은 그로타페라타의 성 바르톨로메오(수도원의 제4대 원장, 1065년 사망)의 생애를 집필한다^[39][40]. 베네딕토 9세의 운명에 관한 참회적 이야기가 바로 이 생애에 들어 있다. 젊은 교황이 자신의 방탕에 대한 치유책을 구하려고 프라스카티의 그리스 수도원에 있는 바르톨로메오를 찾아왔고, 원장이 그를 최종 사임과 참회 중의 죽음으로 이끌었다는 것이다. 가톨릭 백과사전에 따르면 이 전통은 수도원에 보존된 «묘비 기념물들과 기타» 자료들로 확증된다^[41].

현대 역사 서술: 샤프, 만, 트레카니, 브리태니커

근대에 들어 몇 가지 종합서들이 권위를 지닌다. 호러스 K. 만은 가톨릭 백과사전(제2권, 1907)의 항목을 집필한다^[42]. 필립 샤프는 그의 기독교회 역사(History of the Christian Church, 제4권)에 한 절을 스캔들에 할애한다^[43]. 브리태니커는 갱신된 항목에서 20세기의 성과들을 종합한다^[44]. 그러나 가장 밀도 높은 인물 사전적 참고자료는 교황 백과사전(Enciclopedia dei Papi, 2000)에 실린 트레카니의 항목으로, 선출 당시 테오필락토의 실제 나이, 포기 증서(charta refutationis)의 진정성, 고발들의 성격, 생애 말년에 관한 이탈리아 역사 서술(풀, 보리노, 헤르만)의 비판적 성과를 이어받는다^[45].

우리가 모르는 것

몇 가지 점은 논쟁 중이다. 테오필락토의 정확한 출생 연도는 선출 당시 나이에 관한 기록들로부터 재구성될 뿐이다. 연대기 작가들은 « puer decennis »(열 살 아이), « duodecim annorum »(열두 살) 또는 « quatuordecim »(열네 살)이라 전하지만, 현대 문서 비판(풀, R. L. Poole)은 그가 1032년에 *«열 살보다는 서른에 더 가까웠다»*고 결론짓고 스물다섯 살 정도를 제시한다^[46][47]. 장 그라티앵이 테오필락토에게 지급한 정확한 금액은 동시대 문서로 확인되지 않는다. 여러 현대 종합서가 이어받는 «1450 리브라»(약 650kg)는 일급 자료 없는 후대의 추산이지 일급 수치가 아니다^[48]. 마지막으로, 뒤에 보겠지만 최후 회개의 진정성은 격렬한 역사 서술 논쟁의 주제이다.

로마에서 25km 떨어진 요새 도시 투스쿨룸

투스쿨룸은 10세기와 11세기에 로마 남동쪽 약 25킬로미터, 오늘날의 프라스카티 바로 근처 카스텔리 로마니 언덕에 자리한 귀족 요새 도시이다. 그 정치적 지배는 10세기 초에 대 테오필락토와 그의 아내 테오도라, 유명한 마로치아의 부모인 현지 왕조의 손에 들어간다^[49]. 이 가문은 부유할 뿐 아니라, 사비나와 남부 라티움에서 로마좌가 비었을 때 로마에 결정적인 군사적·재정적 압력을 행사할 수 있다.

몇 세대 뒤, 마리아와 결혼한 투스쿨룸의 그레고리오 백작이 직접 세 아들을 로마에 준다. 후의 베네딕토 8세가 될 테오필락토, 후의 요한 19세가 될 로마누스, 그리고 투스쿨룸 백작으로 그를 잇고 테오필락토-베네딕토 9세의 아버지인 알베리코 3세이다^[50]. 그러므로 베네딕토 8세와 요한 19세는 베네딕토 9세의 형이 아니라 숙부이다. 그의 아버지 알베리코 3세의 형제들이다.

오십 년 만에 세 교황

11세기 초, 투스쿨룸 가문과 세습적 경쟁자였던 크레센치 가문과 얽힌 혼란한 재위들 뒤에 투스쿨룸 가문은 잇달아 세 아들을 로마좌에 앉힌다.

• 베네딕토 8세(투스쿨룸의 테오필락토, 1012년 5월 18일 – 1024년 4월 9일) — 후의 요한 19세와 후의 베네딕토 9세의 아버지의 형제^[51]
• 요한 19세(투스쿨룸의 로마누스, 1024년 4월 19일 – 1032년) — 선출 전 평신도, 교황이 되기 위해 며칠 만에 서품됨
• 베네딕토 9세(투스쿨룸의 테오필락토, 1032년 10월 – 1048년) — 앞의 두 교황의 조카이자 알베리코 3세 백작의 아들

이 연속은 우연이 아니다. 하나의 체제를 드러낸다. 로마의 대귀족 가문 안에서 사도좌의 거의 세습적인 전달로, 선거인들의 표를 돈으로 사고 로마에 무력으로 압력을 가하는 체제이다. 트레카니와 브리태니커는 베네딕토 9세를 *«마지막 투스쿨룸 교황»*으로 보는 데 일치한다^[52][53].

1032년 선출: 아버지의 돈

가톨릭 백과사전에 따르면, 테오필락토의 선출은 1032년 형 요한 19세가 죽은 뒤 투스쿨룸 권력을 연장하려는 아버지 알베리코 3세가 돈으로 산 것이다^[54]. 트레카니는 테오필락토가 글라베르가 나중에 쓰듯 엄밀히 말해 *« puer decennis »*이 아니라, 탄탄한 교회 교육 없이 가문의 결정으로 성직자 계급의 정상에 갑자기 올려진 스물다섯 살 정도의 젊은이였을 것이라고 밝힌다^[55].

이 절차는 약간 비정규적인 정도가 아니다. 교회법 관점에서 깊이 문제적이다. 그러나 이미 베네딕토 8세와 요한 19세로 검증된 전례를 따른다. 이때 로마교회는 베드로의 직무를 세속 귀족의 압력에서 형식적으로 분리할 개혁적 수단을 아직 지니지 못했다. 바로 그뒤 수십 년의 정복이 될 것인데, 테오필락토가 죽은 지 불과 7년 뒤인 1059년 니콜라오 2세의 교황 선출에 관한 칙령부터 시작된다^[56].

알베리코가 강요한 선출

테오필락토는 1032년 10월 선출되고 축성되는데, 나이는 아직 논쟁 중이지만 아마 스무 살 안팎이다^[57][58]. 가톨릭 백과사전은 모호함이 없다. «이 시기 교황직 부패가 로마에서 평소대로 진행되었다면, 선출은 정규적이지 않았다.» 아버지 알베리코는 «아들 테오필락토를 선출하도록 필요한 돈을 지불하고 아들을 교황좌에 앉혔다»^[59].

그 강탈은 이념적이지 않다. 가문적이다. 로마 주교는 개혁을 이끌도록 선택된 것이 아니라 투스쿨룸 지배를 영속시키도록 앉혀진 것이다. 이 직무와 인물의 어긋남이 베네딕토 9세 치세의 구조적 비극이다.

크게 문제된 행실

동시대 자료들은 교황의 개인 행실을 매우 엄한 말로 묘사한다. 데시데리오는 *«향락주의적 생애»*를 말한다. 베드로 다미아노는 끊임없는 *«부정»*을 말한다. 수트리의 보니초는 가능한 모든 악덕을 사실상 열거한다. 가톨릭 백과사전은 이렇게 종합한다.

«베드로의 좌에 대한 불명예.» — 호러스 K. 만, 가톨릭 백과사전, 1907, 프랑스어역^[60]

비판적 독서에 입각한 트레카니는 고발들의 정확한 성격이 헤아려져야 한다고 지적한다. 가장 가혹한 비난들 중 여럿은 개혁자들의 논쟁적 의도를 반영한다. 베네딕토 9세를 가능한 가장 큰 악덕과 연결하는 것은 사후에 황제의 개입과 그레고리오 혁명을 정당화하였다^[61]. 그러나 트레카니는 이 비판적 헤아림이 테오필락토를 무죄로 만들지 않는다고 덧붙인다. 1049년 레오 9세 치하의 랭스 공의회 의사록(Acta Concilii Remensis)은 성직매매에 대한 정식 단죄를 보존하고 있으며, 1045년의 대가를 치른 사임은 가장 좋은 위치에 있던 연대기 작가들에게 확인된다^[62].

보존된 교회적 행위들

나쁜 평판에도 불구하고 베네딕토 9세의 재위는 주목할 만한 교회적 행위 몇 가지를 남긴다. 1036년에는 수도원 재산 문제로 안코나 변경백령의 베네딕도회 수도원들 사이에 벌어진 분쟁에 개입한다. 1038년에는 당시 북이탈리아 클뤼니 개혁의 중심이던 프루투아리아 수도원의 특권 일부를 확인한다. 1037-1038년에는 남이탈리아 원정에 나선 황제 콘라트 2세를 수행하고(마르시코, 카시노), 롬바르드 영주들의 최고 중재자로서 교황직의 법적 역할을 확인한다^[63].

그러나 교황의 서명이 개인적 취약함을 지우지 못한다. 트레카니는 베네딕토 9세의 이름을 단 행위들 중 많은 것이 로마 교황청에서 작성되어 교황 개인의 주도라기보다 교황청 관청들의 지속성을 드러낸다고 지적한다^[64].

로마에서 추방(1044년 9월)과 대립교황 실베스테르 3세

1044년 가을 로마의 반대가 폭발한다. 격렬한 소요가 로마를 뒤흔든다. 글라베르와 보니초에 따르면 테오필락토는 1044년 9월 쫓겨난다^[65]. 반대 파벌 — 아마 투스쿨룸 가문의 세습적 적수인 크레센치 가문과 연결된 — 은 1045년 1월 20일 새 교황 사비나의 요한을 선출하고, 그는 실베스테르 3세라는 이름을 취한다^[66][67].

실베스테르 3세는 오래가지 못한다. 마흔아홉 날이다. 1045년 3월 10일 투스쿨룸 세력이 힘으로 돌아와 실베스테르 3세를 추방하고, 그는 사비나의 주교좌로 돌아간다. 테오필락토는 라테라노를 되찾는다. 곧 두 번째 재위이다^[68].

일곱 주간의 두 번째 재위

두 번째 재위는 유례없이 짧다 — 성좌 공식 기록에 따르면 정확히 일곱 주간, 1045년 3월 10일부터 5월 1일까지이다^[69]. 테오필락투스가 돌아왔으나 로마는 더 이상 그를 견디지 못한다. 트레카니에 따르면, «교황직이 로마인들 자신에게조차 참을 수 없게 되었다»^[70].

여러 이유가 자료들에 제시된다. 수트리의 보니초는 결혼 계획을 전한다. 테오필락투스가 친척, 아마도 사촌으로 삭소의 영주 제라르의 딸과 결혼하려 했다는 것이다^[71]. 데시데리우스는 교황의 직분에 대한 개인적 싫증을 말한다^[72]. 트레카니는 무엇보다 정치적 불가능성을 든다. 크레센티 가문도 나머지 로마 성직자도 더 이상 투스쿨룸의 지배를 견디지 못했다는 것이다^[73].

요한 그라티아누스의 개입

이러한 상황에서 요한 그라티아누스, Iohannes Gratianus, 성 요한 라테라노 대성전의 수석사제이자 테오필락투스의 대부(compater)가 등장한다^[74]. 온건한 로마 가문 출신인 그라티아누스는 품행이 바르다고 여겨지며 교황직을 망치는 부패에 적대적인 인물이었다. 개혁파 연대기가들 — 베드로 다미아노가 앞장서서 — 그의 선출을 열렬히 환영한다. 다미아노는 그에게 *«로마좌에 물이 빠졌음을 알리는 비둘기»*를 환영하는 서한을 쓴다^[75].

그러나 절차는 상처를 남긴다. 1045년 5월 1일, 테오필락투스는 그라티아누스에게 교황직을 *«포기한다»*는 문서에 서명하고, 그라티아누스는 즉시 그레고리오 6세라는 이름을 취한다. 트레카니는 이 거래를 공식화하기 위해 «포기 증서»(charta refutationis)가 실제로 작성되었을 가능성이 매우 높다고 지적한다^[76]. 바로 이 절차가 뒤에 문제가 된다. 금전적 대가를 수반한 사적 계약으로 영적 직무를 이전하는 것은 정확히 성직매매의 정의이기 때문이다.

액수: 알려지지 않은 금액

당대 문서 중 정확한 액수를 확정한 것은 하나도 없다. 여러 현대 개설서들이 되풀이하는 1450리브라(약 650킬로그램)라는 수치는 일급 자료 없는 후대의 추정치로, 2007년부터 «출처 필요» 표시와 함께 제시되고 있다^[77]. 그레고리오 6세에 관한 가톨릭 백과사전은 액수를 확정하지 않고 신중하게 *«거액의 돈»*이라 말한다^[78].

트레카니는 균형 잡힌 해석을 제시한다. 거래는 실제로 있었다. 뒤에 확인된 포기 증서만으로 이를 증명하기에 충분하다. 그러나 거기에 부여할 의미는 논쟁에 열려 있다.

• 성직매매적 해석(베드로 다미아노, 보니초, 뒤이은 개혁자들): 영적 재화의 매매이며 교회법상 폐위로 처벌받을 행위이다.
• 재산보상적 해석(그레고리오 6세의 중세 옹호자들 일부): 테오필락투스가 받은 것은 *«대가»*가 아니라 선거 비용의 보상과 일부 경상비의 변제이며, 거래는 그라티아누스 본인이 *«선의»*로 진행했다는 것이다^[79].

그레고리오 6세에게 더 유리한 이 두 번째 해석은 바로 그가 1046년 12월 수트리에서 변호하려 할 해석이다. «선의와 단순함으로»(in bona fide et simplicitate)^[80]. 이는 폐위된 교황에게 큰 오명은 면하게 해 주었으나 좌에 머물게 하지는 못했다.

베드로 다미아노가 기뻐한 이유

주목할 만한 사학사적 세부사항이 있다. 후일 반성직매매의 큰 검사가 될 베드로 다미아노가 1045년 5월 그레고리오 6세의 즉위를 공개적으로 기뻐한다^[81][82]. 베네딕토 9세를 가장 신랄하게 고발한 이가 거래로 얻어진 선출을 어떻게 환영할 수 있는가?

답은 두 움직임에 있다. 첫째, 1045년 5월 베드로 다미아노는 금전 거래의 내막을 알지 못한다. 그는 다만 평판이 바른 사람이 평판이 나쁜 사람을 대신하는 것만 본다. 둘째, 성직매매적 배경을 알게 되었을 때 그의 해석은 더 엄해지고, 바로 이 전향이 수트리 공의회의 진단을 준비한다. 좌의 순결을 회복해야 하며, 이는 베네딕토 9세와 실베스테르 3세의 폐위뿐 아니라 칭호 자체가 본질적으로 흠 있는 그레고리오 6세의 퇴위도 함의한다는 것이다.

세 대성전, 세 주장자

1045년 5월의 퇴위와 1046년 12월의 수트리 공의회 사이, 로마는 전례 없는 상황을 겪는다. 세 사람이 베드로좌를 주장하며 각각 주요 대성전 하나에 자리한다.

이 도표는 당대 연대기가들과 현대 역사가들이 전하는 것이다^[83][84]. 이는 단순한 선거 위기가 아니다. 사도좌의 세 정치·교회 계파 사이의 사실상의 분할이다.

유럽이 지켜본다

상황은 라틴 그리스도교 전체에 알려진다. 라이헤나우의 헤르만이 연대기에 기록하고, 클뤼니의 글라베르가 말하며, 독일·프랑스·잉글랜드의 주교들이 어려움을 각자의 관구장에게 보고한다^[85]. 질문은 분명히 제기된다. 세 사람이 베드로 후계자 칭호를 주장한다면 누가 적법한 교황인가? 이 질문에 무기한 답하지 않고 둘 경우 교회 권위 전체가 흔들린다.

바로 이 국제적 압력이 하인리히 3세, 1039년부터 독일 왕이며 미래의 황제인 그를 개입하도록 이끈다.

하인리히 3세, 개혁자 주교-황제

하인리히 3세(1017-1056), 콘라트 2세의 아들은 중세에서 가장 신심 깊은 군주 중 한 명이다. 주교좌 학교들에서 교육받고 푸아투의 아녜스와 결혼한 그는 하느님의 평화와 클뤼니 개혁의 대의를 자기 것으로 삼았다. 그의 고해신부는 밤베르크의 수이드게르 주교이며, 그의 고문들 중에는 첫 개혁 교황들이 될 인물들(툴의 브루노, 브릭센의 포포, 클뤼니의 위고)이 있다^[86].

1046년 가을, 하인리히 3세는 대군을 이끌고 알프스를 넘어, 이동하는 개혁 회의라 할 만한 교회·세속 궁정과 함께한다. 그의 계획은 이중적이다. 적법하고 논란 없는 교황에게서 황제의 관을 받고, 로마 공국에 받아들일 만한 교회법적 질서를 회복하는 것이다. 수트리는 두 번째 목표의 도구가 될 것이고, 1046년 성탄의 제관식은 첫 번째 목표의 결론이 될 것이다.

수트리, 로마 공국의 변경 도시

수트리는 로마 종주권 아래 주교좌가 된 고대 에트루리아 도시로, 로마에서 북쪽으로 약 40킬로미터, 카시아 가도상에 있으며 교황령 공국의 변경에 있다^[87]. 장소 선택은 우연이 아니다. 하인리히 3세는 교황 문제를 해결하기 전에는 로마에 들어가지 않으려 하는데, 세 주장자 중 한 편의 편을 드는 것처럼 보이지 않기 위해서이다. 수트리는 라테라노의 대기실이다. 황제가 재판을 심리하고 거기서 로마에 새 교황 선출자를 보낼 곳이다.

절차: 세 주장자의 소집

공의회는 1046년 12월 20일에 열린다. 하인리히 3세는 독일 주교들(밤베르크, 쾰른, 마인츠, 트리어)과 북방의 큰 교회 귀족에 둘러싸여 회의를 주재한다. 세 주장자가 소집된다.

• 실베스테르 3세: 출석하지 않는다. 트레카니는 그가 그레고리오 6세 즉위 이래 이미 사비나 주교좌로 물러나 있었다고 지적한다^[88]. 수트리는 그를 폐위로 선언하고 사제 품계에서 박탈하며 수도원 유배를 선고한다^[89].
• 그레고리오 6세: 출석한다. 교황직을 교회법상 비정규적인 조건으로 취득했음을 인정하나, 로마좌를 베네딕토 9세에게서 해방하기 위해 «온전히 선의와 단순함으로»(in bona fide et simplicitate) 행동했다고 주장한다^[90]. 공의회는 그에게 퇴위를 촉구한다. 그는 따른다.
• 베네딕토 9세: 출석하지 않는다. 그에 관한 판결은 수트리 직후인 1046년 12월 24일 로마 시노드에서 선고된다^[91].

«1046년 12월 수트리 공의회에서 베네딕토 9세와 실베스테르 3세는 폐위되었다고 선언되었고, 그레고리오 6세는 퇴위하도록 권고받았는데, 베네딕토와의 약정이 성직매매적, 즉 매수된 것으로 판단되었기 때문이다.» — 수트리에 관한 역사서술 종합^[92]

밤베르크의 수이드게르, 교황 클레멘스 2세

좌가 비자 하인리히 3세는 자기 고해신부 밤베르크의 수이드게르를 제안한다. 1005년경 작센에서 태어난 수이드게르는 독일 개혁파에 속한다. 그는 밤베르크 주교좌를 유지한다는 조건으로 수락하는데, 그 좌가 로마 파벌들의 손이 닿지 않는 독자적 경제적 기반을 줄 것이라 판단한 것이다. 역사적 아이러니 없지 않은 판단이다^[93].

수이드게르는 1046년 성탄일 라테라노에서 클레멘스 2세라는 이름으로 착좌한다. 같은 날 같은 대성전에서 그는 하인리히 3세를 로마 황제로 대관한다^[94]. 이 일치는 전례적이기만 한 것이 아니다. 몇 년간 황제가 교회의 선을 위해 행동한다는 전제 아래 교황 지명의 주도권을 쥐는 절차를 수립한다.

그레고리오 6세의 유배와 힐데브란트의 등장

1047년 5월, 하인리히 3세는 그레고리오 6세와 곧 제1세대 개혁자에 속하게 될 젊은 로마 성직자, 소아나의 힐데브란트, 미래의 **성 그레고리오 7세**를 데리고 독일로 돌아간다^[95]. 그레고리오 6세는 유배지에서 얼마 뒤 죽는다. 알프스 너머 클뤼니·독일계에서 양성된 힐데브란트는 뒤에 레오 9세와 함께 로마로 돌아와 그레고리오 개혁의 주요 장인이 된다.

이는 교회 역사에서 가장 놀라운 역설 중 하나이다. 베네딕토 9세의 몰락은 간접적으로, 1059년 교황 선거 칙령과 평신도 서임 금지(1075년), 그리고 교회의 자유(libertas Ecclesiae)의 첫 번째 큰 선언을 부과할 미래 교황을 독일로 보내는 결과를 낳는다.

클레멘스 2세의 죽음과 베네딕토 9세의 복귀

클레멘스 2세는 1047년 10월 9일 죽는다. 일부 가설은 독살을 말하나 현대 분석은 대체로 말라리아로 본다^[96]. 좌가 다시 비었다. 하인리히 3세는 독일에서 작센 소요에 묶여 있다. 테오필락투스는 기회를 잡는다. 로마로 돌아와 라테라노를 차지하고 1047년 11월 8일 재위한다^[97][98].

이 세 번째 재위 자체도 성좌 공식 목록에서 교회 역사상 제150대 재위로 인정받는다^[99]. 바티칸의 계산은 교회법적 어려움을 지우지 않는다. 수트리의 폐위에도 불구하고 테오필락투스가 다시 좌를 차지하고 있으며, 이 기간 그의 교회 행위들이 교황적 가치를 지닌다는 것을 인정하는 것이다.

토스카나의 보니파시오에 의한 축출 (1048년 7월 17일)

그러나 하인리히 3세는 즉시 반응한다. 1048년 7월 17일, 제국 대리인으로 행동한 토스카나 변경백 보니파시오가 테오필락투스를 로마에서 축출한다^[100][101]. 이 무력 조치는 베네딕토 9세의 세 번째 재위를 끝내고, 1048년 7월 17일 다마소 2세 — 브릭센의 포포 주교 — 의 즉위를 가능하게 하는데, 그는 불행히도 몇 주 뒤(1048년 8월 9일) 죽는다.

다마소 2세의 재위는 하도 짧아 연대기가들이 때로 다른 독살의 징후를 보는데, 확실한 증거는 없다. 어쨌든 하인리히 3세는 이어 개혁자 알자스 주교 툴의 브루노를 소집하고, 그는 레오 9세라는 이름을 취하여 1049년 2월 12일 로마에 맨발 순례자로 입성한다^[102]. 그레고리오 개혁의 실질적 시작이다.

1049년 4월의 파문

1049년 4월 중순 로마 공의회에서 레오 9세와 개혁 주교들은 테오필락투스 / 베네딕토 9세를 정식으로 파문한다^[103]. 선고는 사람의 개인적 정체성보다 교황직 주장의 고집을 제재한다. 테오필락투스는 수트리의 적법성을 인정하기를 거부하고, 앞선 판결들도 레오 9세의 선출도 인정하지 않으며, 사비나의 성들에서 보내는 사적 문서들에 계속 베네딕토 9세라 서명한다^[104].

파문은 징계적 가치만 지니지 않는다. 네 번째 복귀의 모든 가능성을 막는다. 테오필락투스는 다시는 로마로 돌아오지 않는다.

그로타페라타의 전통: 참회자 테오필락토

11세기 말, 그로타페라타의 루카 아빠스(1085년경 사망)는 그리스 수도원의 네 번째 아빠스인 그로타페라타의 바르톨로메오(1065년 사망)의 생애(Vita)를 집필한다^[105]. 베네딕토 9세의 운명에 관한 경건한 판본이 바로 이 글 안에 있다. 카스텔리 로마니 지역에 은거하던 테오필락토가 바르톨로메오를 찾아왔다는 것이다. 아빠스는 그를 받아들이고 가르치고 참회로 이끌었으며, 몰락한 교황은 수도원 울타리 안에서 참회자로 죽었다는 것이다^[106].

가톨릭 백과사전은 이 전통을 진지하게 받아들인다. 그 전통은 *"수도원 벽 안에 보존된 묘비 기념물과 기타 유물들로 확증된다"*는 것이다^[107]. 만은 1907년에 이렇게 결론지었다. "젊은 교황은 자신의 죄에서 돌이켜 바르톨로메오에게 자신의 방탕에 대한 치유책을 청한 것으로 보인다. 성인의 권고에 따라 베네딕토는 교황직을 완전히 사임하고 그로타페라타에서 참회 중에 죽었다."^[108]

현대 역사학의 비판

트레카니는 보존된 공증 문서들에 대한 정밀한 분석을 바탕으로 그로타페라타의 성전기를 단호히 거부한다^[109]. 논거는 문헌학적이다. 테오필락토가 티부르 교구의 한 수도원에 1055년 9월 18일 행한 증여 문서에는 Benedictus papa라는 칭호가 그대로 남아 있고, 1056년 1월 9일 이전에 그의 형제들인 그레고리오, 베드로, 옥타비아노가 봉헌한 연미사에 대한 언급도 고인을 Benedictus로 지칭한다^[110]. 그런데 그로타페라타 전통이 말하듯이 테오필락토가 진심으로 교황직을 포기했다면, 사적 법률 문서에서는 다시 Theophylactus로 돌아갔어야 했다.

"죽을 때까지 세속 이름을 쓰기를 거부한 베네딕토 9세의 태도는 그가 계속 스스로를 교황으로 여기며 자신의 권리 주장을 이어갔음을 보여주며, 이는 길들여지지 않은 로마 특수주의 세력의 의지를 구현한다." — 트레카니, 교황 백과사전(Enciclopedia dei Papi)^[111]

따라서 트레카니는 그로타페라타 전통이 테오필락토 사후 30~40년 뒤에, 라틴 개혁파의 영향 아래 있던 그리스 수도원의 맥락에서 쓰인 것으로, 마지막 투스쿨룸 가문 출신 교황의 기억을 실제로는 일어나지 않은 회심을 빌려 재활하려는 목적을 지녔을 가능성이 크다고 결론짓는다. 이는 현지 전례와 성전기의 목적을 위한 것이었다^[112].

어떻게 판단할 것인가?

여러 층위를 구분하면 두 해석을 함께 지닐 수 있다. 법적 차원에서는 테오필락토가 수트리의 폐위를나 레오 9세의 선출을 실제로 인정한 적이 없다. 그는 파문된 채 죽었고, 개혁 교회에 공개적으로 순종하는 행위를 하지 않았다. 개인적·영적 차원에서는 그의 마지막 해들이 내적 회심, 은거, 사적 참회 행위, 바르톨로메오와의 접촉을 포함했을 가능성이 있으며, 이는 공개적인 권리 주장을 철회하지 않은 채였을 수 있다.

교회는 공식 목록에서 중간적 방식으로 결정을 내렸다. 베네딕토 9세의 세 교황직(베드로의 제145대, 제147대, 제150대 계승자)을 인정한다. 즉 세 차례의 연속 선출의 교회법적 유효성을 인정하는 것이다. 그를 시성하지 않는다. 즉 그로타페라타의 성전기를 승인하지 않는다. 그러나 그의 이름을 사도 계승에서 지우지도 않는다. 이는 정식 불법성 판결이라면 내려졌어야 할 조치이다.

1055년 9월에서 1056년 1월 사이의 죽음

이렇게 테오필락토의 마지막 문서 흔적들은 정확한 연대를 간직한다. 그는 1055년 9월 18일 증여 문서에 서명할 때 아직 살아 있다. 그는 1056년 1월 9일 이전에 죽었는데, 이날 그의 세 형제 그레고리오, 베드로, 옥타비아노가 그를 위해 연미사를 봉헌한다^[113]. 매장지는 전통적으로 그로타페라타로 여겨지나, 무덤의 실물은 세월 속에 사라졌다. 가톨릭 백과사전이 언급한 *"묘비 기념물들"*은 확실한 고고학적 확인이라기보다 수도원 기억에 속한다^[114].

베드로에게 주어진 약속은 인간의 추락을 없애지 않는다

베네딕토 9세의 사례는 베드로 좌에 주어진 하느님의 약속과 계승자들의 개인적 거룩함의 차이를 보여주는 데 교육적으로 가장 유용한 사례 중 하나이다. 가톨릭 신앙은 지옥의 문이 베드로 위에 세워진 교회를 이기지 못하리라 고백하고(마태 16, 18-19), 베드로의 계승자가 형제들을 굳게 하는 직무를 받으며(루카 22, 32), 교회법상 요구되는 조건 안에서 그의 가르침이 교도권의 무류성을 수반한다고 고백한다. 그러나 베드로의 모든 계승자가 성인이 되리라, 흠 없고 신중하리라, 심지어 그저 단정하리라고는 어디에서도 고백하지 않는다.

베네딕토 9세는 순진한 교황관의 정반대이다. 교회법 차원에서는 정당한 교황으로 공식 목록에 세 번 오른다. 개인 차원에서는 합당치 못한 교황이다. 교황좌를 팔고, 무력으로 돌아오고, 파문당하고, 참으로 회심했는지 알 수 없는 채 죽는다. 그런데도 교회는 존속하고, 교도권은 이어지고, 사도 계승은 유지된다. 그의 교황직 기간에 선포된 교리는 하나도 없다. 후세를 구속하는 교리적 선례도 남기지 않았다. 통상적인 교회법 행위들(서품, 특권 확인)은 합당치 못한 봉사자의 합당함과 무관한 유효성에 관한 교회의 항구한 교리에 따라 성사적·법적 효과를 간직한다(이 교리는 후일 14~15세기 개혁가들에 의해 정식화되고 트리엔트 공의회에서 확인되었으나, 이미 교부 전통에 받아들여져 있었다).

성사의 유효성과 봉사자의 합당치 못함

베네딕토 9세의 치세에 대한 가톨릭 독해를 떠받치는 교리적 원리는 오래되었다. 성 아우구스티노는 도나투스파에 맞서 성사의 유효성은 봉사자의 품위가 아니라 그를 통해 활동하시는 그리스도의 능력에 달려 있다고 가르쳤다. "베드로가 세례를 주든, 그가 세례를 주는 것은 그리스도께서 세례를 주시는 것이고, 유다가 세례를 주든, 그가 세례를 주는 것은 그리스도께서 세례를 주시는 것이다."^[115] 베드로 좌는 특정 교황의 거룩함에 힘입어 사도 계승을 전하는 것이 아니라, 그리스도께서 맡기신 하느님의 제도에 힘입어 전한다. 베네딕토 9세가 주교들을 유효하게 서품하고, 제대들을 축성하고, 주교 선출들을 확인했다면, 이러한 행위들은 이를 행한 교황의 도덕적 상태와 무관하게 성사적·사규적 효력을 간직한다^[116].

1032~1048년의 위기가 서방 주교단 전체를 연쇄적으로 무너뜨리지 못하게 막은 것은 바로 이 교리의 실제 효과 중 하나이다. 이 교리적 보장이 없었다면, 베네딕토 9세가 서품한 주교들은 문제시되고, 그들 자신의 행위들은 다투어졌으며, 교회 친교 전체가 저마다 다른 정당한 교황을 내세우는 지역 분파들로 분열될 수 있었다.

개혁을 준비하는 스캔들

교황직의 두 번째 가톨릭적 의미는 섭리적이나 섭리주의적이지는 않다. 베네딕토 9세는 원하지 않으면서도 그레고리오 개혁이 필요하게 되는 도구이다. 1045년의 매각, 1045~1046년의 세 교황 대립, 하인리히 3세가 소집한 수트리 공의회, 힐데브란트를 동반한 그레고리오 6세의 유배, 클레멘스 2세 – 다마소 2세 – 레오 9세의 계승, 1059년 교황 선출에 관한 니콜라오 2세의 칙령, 1075년 그레고리오 7세의 평신도 서임 금지, 이 모든 연쇄는 역사적으로 1044년에서 1048년 사이에 로마에서 겪은 스캔들 같은 불가능성에 뿌리를 둔다.

성 아우구스티노는 이미 하느님께서 *"자신의 업적 안에 어떤 악이 존재하도록 내버려두지 않으시리니, 이는 악에서조차 선을 끌어내실 만큼 전능하고 선하시기 때문이다"*라고 관찰하였다^[117]. 베네딕토 9세의 위기는 그 모범 사례이다. 중세에 교황 품위가 가장 가시적으로 추락한 것이 60년도 안 되어 당시 서방이 알던 가장 개혁적이고 가장 보편적인 교황직을 낳는다.

단순한 해석들에 대한 경고

베네딕토 9세의 교황직은 마침내 서로 반대되는 두 단순한 해석을 거부하도록 요구한다. 첫째는 고전적 개신교 해석으로, 일부 가톨릭 논객과 무신론 변증가들도 되풀이하는데, 중세 교황 한 사람의 부패가 교황직 자체의 불법성을 증명한다는 것이다. 그러나 로마는 바로 그 부패를 지우지 않고 인정하고, 폐위와 파문으로 제재하였으며, 바로 이 인정에서 출발하여 역사상 가장 큰 제도 개혁을 수행하였다. 교황직은 모든 교황이 성인이기 때문에 유지되는 것이 아니라, 사도 계승이 스스로 개혁할 수 있는 가시적 교회 안에서 받아들인 하느님의 제도이기 때문에 유지된다.

두 번째 단순한 해석, 즉 순진한 경건주의 해석은 반대로 그로타페라타 전통만으로 베네딕토 9세를 구원하여 스캔들의 역사적 중대성을 지우려 한다. 현대 역사 비평이 거부하는 것이 바로 이것이며, 공식 목록에서 교회도 함께 거부한다. 베네딕토 9세는 교황으로 인정되나 시성되지 않았다. 그의 기억은 보존되나, 명시적으로 끝나지 않은 참회의 낙인이 찍혀 있다.

• 교황 베네딕토 8세 (1012-1024) — 테오필락토의 숙부, 세 투스쿨룸 교황 중 첫째, 하인리히 2세 황제의 동맹.
• 교황 요한 19세 (1024-1032) — 테오필락토의 둘째 숙부, 평신도로 선출되어 서둘러 서품됨. 투스쿨룸 왕조의 직전 계승자.
• 교황 그레고리오 6세 (1045-1046) — 장 그라티앵, 베네딕토 9세의 대부이자 교황직 매수자. 수트리에서 폐위되어 힐데브란트와 함께 게르마니아로 유배됨.
• 교황 클레멘스 2세 (1046-1047) — 밤베르크의 수이드게르, 개혁파 게르만 교황 중 첫째, 수트리 이후 착좌.
• 교황 다마소 2세 (1048년 7-8월) — 브릭센의 포포, 두 번째 게르만 교황, 23일 만에 죽음.
• 교황 레오 9세 (1049-1054) — 툴의 브루노, 그레고리오 개혁의 참된 개시자. 1049년 4월 파문의 작성자.
• 교황 그레고리오 7세 (1073-1085) — 소아나의 힐데브란트, 수트리 공의회의 증인, 그레고리오 6세와 함께 유배됨, 미래의 개혁 설계자.
• 수트리 공의회 (1046년 12월 20-23일) — 하인리히 3세가 소집한 결정적 시노드, 교황 위기 속 황제 개입의 모범.
• 그레고리오 개혁 (11세기) — 베네딕토 9세의 추락이 의도치 않게 촉발한 대정화 운동.
• 어두운 세기 (904-964) — 교황좌에 대한 로마 귀족 장악의 세기. 베네딕토 9세의 치세는 그 최후의 연장.
• 성 베드로 다미아노 (1007-1072) — 오스티아의 추기경 주교, 교회학자, 베네딕토 9세의 동시대 주요 고발자.
• 복자 교황 빅토르 3세 (1086-1087) — 몬테카시노의 데시데리우스, 마지막 투스쿨룸 가문들의 증인, 대화록(Dialogi)의 저자.