교황 그레고리오 6세 (1045-1046)

부차적 교황이지만 교회 역사에서 중요한 연결점

그레고리오 6세는 회칙, 교리 공의회, 지속적인 법적 개혁, 또는 시성된 성인으로 남지 않았다. 그의 교황 재위는 20개월도 채 되지 않았다. 그럼에도 그는 라틴 교회가 귀족 가문에 포획된 로마 교황직에서 11세기 개혁 교황직으로 전환하는 정확한 지점에 위치한다.^[9][10]

그 이전에는 주로 투스쿨라니 가문과 그 적대 세력이 교황 선출을 도시 지배권 다툼으로 변질시켰다. 그 이후에는 하인리히 3세의 개입으로 독일 또는 로렌 출신 개혁 교황들이 연이어 등장한다: 클레멘스 2세, 다마소 2세, 레오 9세, 빅토르 2세. 이 제국적 해결책은 로마를 즉각적인 혼란에서 구했으나, 새로운 문제도 제기했다: 교회가 로마 가문으로부터 해방되어 독일 왕에게 종속되는가?^[11]

모호한 해결책의 교황

그레고리오 6세의 사례는 빠른 서술에서 잘 드러나지 않는 구분을 생각하게 한다. 의도는 올바를 수 있으나 수단은 객관적으로 결함이 있을 수 있다. 장 그라티앵은 베네딕토 9세를 사도좌에서 물러나게 하여 로마에 덜 스캔들한 통치를 회복시키려 했던 것으로 보인다. 트레카니는 새 교황이 베네딕토의 적대자들에게 처음에는 열렬히 환영받았고, 피에르 다미앵이 그에게 강력한 개혁 행동을 촉구하는 따뜻한 편지를 썼다고 기록한다 — 세니스는 *« calorosa lettera »*와 *« energica azione di riforma »*라는 표현을 사용한다. 가톨릭 백과사전은 그 내용을 구체적으로 밝힌다: 이탈리아 교회의 스캔들을 다루고, 특히 페사로, 치타 디 카스텔로, 파노의 주교들을 겨냥한 것이다.^[12][13]

그러나 교황직은 사임 과정에서 주고받은 금전과 관련되어 시작되었다. 그레고리오가 단순하고 선의로 행동했더라도, 영적 직무가 계약으로 인해 사실상 거래된 것으로 보였다. 이것이 바로 수트리 시노드가 용납할 수 없었던 점이다. 베네딕토 9세 스캔들에 대한 해결책 자체가 개혁자들이 정상화할 수 없는 오점을 지니고 있었다.^[14][15]

그레고리오 7세의 굴욕당한 스승

이 사건에서 가장 의미 있는 점은 아마도 개인적인 부분일 것이다. 젊은 힐데브란트는 그레고리오 6세 곁에서 예배당 사제나 조수로 일한다. 수트리 시노드 이후 그는 그와 함께 독일로 망명한다.

“1047년 1월의 망명은 미래의 그레고리오 7세 생애에서 정확히 날짜를 알 수 있는 첫 사건이다.” — 로버트 소머빌, Encyclopedia of Religion(Encyclopedia.com 경유), 자체 번역^[16]

힐데브란트는 굴욕을 통해 개혁을 배운다. 그는 교회의 평화를 사려다 몰락한 인격적으로 존경받는 교황을 목격한다. 그는 로마 위기를 해결하면서 사실상 교황 선거에 막대한 영향력을 행사하는 독일 왕을 본다. 그는 교회의 자유가 차례로 금전, 파벌, 그리고 제국에 의존하는 모습을 본다. 미래의 그레고리오 7세는 이 학교에서 핵심 직관을 얻는다: 교회는 진정한 libertas Ecclesiae를 회복할 때에만 진정으로 개혁될 것이다 — 교회의 자유.

짧지만 매우 민감한 기록

그레고리오 6세에 관한 자료는 그레고리오 7세, 레오 9세, 또는 이노첸시오 3세에 비해 적지만, 주요 윤곽을 그리기에 충분히 견고하다: 성 요한 라틴문 문지기 대사제 요한 그라티아누스; 베네딕토 9세가 금전과 맞바꾼 사임; 실베스테르 3세와의 경쟁 및 베네딕토의 복귀; 하인리히 3세의 개입; 수트리 시노드; 사임 또는 파면; 힐데브란트와의 망명; 쾰른에서의 추정 사망.^[17][18]

호레이스 K. 만의 Catholic Encyclopedia는 전통적인 가톨릭 요약을 제공한다. 안토니오 세니스가 쓴 트레카니의 Enciclopedia dei Papi 기사에서는 불확실성에 대해 더 비판적이고 정밀한 접근을 보여준다: 정확한 이름, 불분명한 가문 출신, 후기 피에를레오니 전통, 판결하기 어려운 정통성, 파면 또는 자진 사임에 관한 자료 변이, 그리고 사망에 관한 논쟁.^[19]

확실하지 않은 점들

트레카니는 여러 불명확한 부분을 강조한다. 출생명은 확실히 요한이며, 그라티아누스 또는 요한 그라티아누스라는 호칭이 확인되지만 형태는 다양하다. 출생지, 출생일, 가문은 알려져 있지 않다. 피에를레오니 가문과의 연관 전통은 17세기에 매우 늦게 나타나는데, 1674년 오타비오 피에를레오니가 성 바오로 대성당 아트리움에 있는 선조 피에트로 디 레오네의 무덤에 새긴 비문에 따른 것이므로 11세기 사실로 간주할 수 없다.^[20]

선출의 정통성도 미묘하다. 일부 자료는 베네딕토 9세가 교황직 명예를 요한 대사제에게 서면으로 넘겼다고 하지만, 다른 자료는 선출 과정에서 금전이 오갔음을 강조한다. 트레카니는 지불자가 그레고리오 본인인지, 아니면 그가 나중에 상환한 후원자들인지조차 불확실하다고 지적한다.^[21] 기사에서는 확실한 점만 다룬다: 요한 그라티아누스가 교황직에 오르는 과정에 금전 거래가 있었고, 이 거래가 수트리 시노드 시점에서 그의 지위를 유지할 수 없게 만들었다는 점이다.

왜 수트리 시노드에 관한 자료가 엇갈리는가?

자료들은 최종 행위에 대해 모두 같은 이야기를 하지 않는다. 어떤 자료는 독일 왕이나 시노드가 파면을 명령했다고 하고, 다른 자료는 그레고리오가 자신의 잘못을 인정하고 참작 사유를 들며 스스로 교황직에 부적합하다고 판단했다고 전한다.^[22] Catholic Encyclopedia는 일부 역사가들이 이를 자발적 사임으로 보고, 다른 이들은 시노드에 의한 파면으로 본다고 요약한다.^[23]

이 차이는 사소하지 않다. 만약 그레고리오가 단순히 제국 권력에 의해 파면되었다면, 이 사건은 하인리히 3세가 로마를 장악한 모습을 보여준다. 반면 그가 시노드 판결 후 스스로 물러났다면, 이는 교회 의식의 표현이다: 교황이 자신의 선출이 성직매매로 인해 훼손되었음을 인정하고, 선의였더라도 그 책임을 지는 것이다. 두 측면은 아마도 교차한다: 제국과 시노드의 압력은 실제였지만, 그레고리오는 분열을 일으키기보다 책임을 받아들였다.

마지막 투스쿨란 교황

베네딕토 9세, 본명 테오필락투스는 강력한 투스쿨룸 백작 가문 출신이다. 브리태니커 백과사전은 그를 이 가문 출신의 마지막 교황으로 소개하며, 1032년부터 1044년, 1045년 잠시, 그리고 1047년부터 1048년까지 세 차례 로마 교황좌를 차지했다고 기록한다.^[24] 이 경력은 혼란의 규모를 보여준다. 교황직이 힘의 균형에 따라 잃고 되찾으며 주장하는 소유물이 된 것이다.

오래된 전통은 베네딕토 9세에게 매우 적대적이다. 그는 젊음, 폭력, 방탕한 생활, 로마 시민 반란 앞에서의 도피, 교황직 매매, 그리고 다시 권리를 주장한 점으로 비난받는다. 도덕적 세부사항은 중세 연대기 작가들이 논쟁을 즐겼기에 신중히 다뤄야 하지만, 제도적 사실은 명백하다. 베네딕토 9세는 교황의 존엄성이 한 가문의 이익에 종속된 위기의 중심에 있었다.^[25][26]

실베스테르 3세, 경쟁 파벌의 교황

위기는 베네딕토와 그레고리오만의 문제가 아니다. 1045년 1월, 로마의 한 파벌이 베네딕토를 축출하고 사비나의 주교 요한을 교황으로 세우는데, 그는 실베스테르 3세라는 이름을 취한다. 베네딕토는 곧 돌아와 그를 자신의 교구로 물러나게 했지만, 실베스테르는 완전히 권리를 포기하지 않았다. 가톨릭 백과사전은 그의 파벌이 아마도 로마의 일부를 계속 장악했을 것이라 기록한다.^[27]

이 사실은 베네딕토 9세와의 합의만으로는 충분하지 않았던 이유를 설명한다. 베네딕토가 실제로 떠났어도 로마는 분열된 상태였다. 인정받은 교황은 최소 두 명 이상의 인물이 사도좌에 대한 권리를 주장하거나 부활시킬 수 있는 도시를 다스려야 했다.

매수의 유혹

이런 상황에서 요한 그라티아누스는 로마를 난국에서 구할 수 있는 인물로 등장한다. 그는 라틴문 문 앞 성 요한의 대사제이며 청렴한 평판을 지녔다. 뉴 어드벤트가 전하는 전통에 따르면, 베네딕토 9세는 대부 혹은 영적 친척에게 사임할 수 있는지 묻고, 사임 가능하다는 확답을 받은 뒤 거액을 받고 교황직을 양도하기로 동의했다.^[28]

인간적인 논리는 이해할 만하다. 나쁜 교황이 떠나도록 돈을 주는 편이 로마 교회를 그의 손에 맡기는 것보다 낫다. 그러나 성사적이고 교회법적인 논리는 더 엄격하다. 영적 직무는 좋은 이유가 있더라도 팔 수 없다. 평화를 돈으로 사는 것은 치명적인 선례를 만든다. 교황의 퇴임을 돈으로 살 수 있다면, 교황의 등극도 돈으로 살 수 있기 때문이다.

산 조반니 아 포르타 라티나 대주교

그레고리오 6세의 이전 경력에 대해 확실한 자료는 그가 산 조반니 아 포르타 라티나의 대주교였다는 점뿐이다. 이 로마 교회는 요한 사도와 관련된 기억을 지니고 있어, 요한 그라티아누스가 로마 성직자 사회에 실제로 뿌리내리고 있었음을 보여준다. 그는 군대를 이끌고 온 외부의 모험가가 아니라 로마 교계에 속한 인물이다.^[29][30]

이 점은 중요하다. 무장 가문들이 지배하는 로마에서 대주교는 또 다른 가능성을 나타낸다. 즉, 정직하다고 평판이 난 성직자로서, 받아들여질 만큼 알려져 있고, 피에르 다미앵과 힐데브란트 같은 개혁파와 충분히 연계되어 있어 희망을 받는 인물이라는 것이다.

개혁파의 환영

트레카니는 그레고리오 6세의 등장이 베네딕토 9세에 반대하는 이들에게 처음에는 기쁨으로 맞이되었다고 강조한다. 피에르 다미앵은 1045년 5월 1일 선출 이후 그에게 열렬한 편지를 보내 강력한 개혁을 촉구했다 — 세니스가 밝힌 판본 정보: Patrologia Latina, 제144권, 205-206단 — 가톨릭 백과사전이 지목한 페사로, 치타 디 카스텔로, 파노의 스캔들 많은 주교들에 대한 조치가 포함되었다.^[31][32] 가톨릭 백과사전 역시 엄격한 법률 수호자인 성 피에르 다미앵조차 그의 즉위를 기쁘게 환영했다고 전한다.^[33]

따라서 오해를 피해야 한다. 그레고리오 6세는 즉시 스캔들을 일으키는 침입자로 보이지 않는다. 개혁을 바라는 많은 동시대인들에게 그는 가장 나은 선택지로 여겨졌다. 문제는 이후에 좋은 의도와 치러야 할 대가를 분리할 수 없게 되었을 때 드러난다.

« 놀라운 단순함을 지닌 사람. » — 제임스 로글린이 가톨릭 백과사전에서 사용한 라틴어 표현 mirae simplicitatis(바테리히, Vitæ Rom. Pont., I, 76에 따름), 자체 번역^[34]

힐데브란트의 역할

힐데브란트는 이 시기부터 그레고리오 6세의 교황직과 연관된다. 뉴 어드벤트는 그를 교황의 capellanus 즉 예배당 시종으로 지칭하며, 이후 위대한 교황 그레고리오 7세가 될 인물로 본다.^[35] 트레카니는 그레고리오 6세와 미래의 그레고리오 7세인 일데브란도 사이에 지속적인 우호 관계가 있었으며, 그가 교황의 협력자이자 친구였다고 전한다.^[36]

이 존재는 교황직에 예언적 의미를 부여한다. 그레고리오 6세는 로마 개혁에 실패했지만, 그의 곁에서 배우던 인물이 27년 후 그레고리오 개혁에 이름을 남길 교황이 된다. 신의 역사에서 어떤 실패는 신학 교육의 장이 된다.

세 명의 교황 후보로 분열된 도시

그레고리오 6세는 평화 없는 교황직을 받았다. 베네딕토 9세는 곧 사임을 후회하며 다시 교황직을 요구했고, 실베스테르 3세도 한 파벌을 유지했으며, 그레고리오 6세는 상당한 성직자 집단에게 인정받은 칭호를 지녔다. 뉴 어드벤트는 각 후보가 도시의 일부를 통제하는 상황을 묘사하며 정상적인 질서 회복이 거의 불가능했다고 전한다.^[37][38]

이 표는 사태가 얼마나 심각했는지 보여준다. 로마는 단순히 나쁜 교황 한 명이 아니라 분열된 교황직을 겪고 있었다. 이 위기는 가톨릭 교회의 통일성 가시성에 타격을 주었다.

서한, 공의회, 무력 사용

교황은 무기력하지 않았다. 그는 혼란스러운 도시의 목자로서, 그리고 세속적 지도자로서 행동하려 했다.

« 그레고리오는 서한과 공의회를 통해 종교 질서를 회복하려 했고, 무력으로 시민 질서를 회복하려 했다. » — 호레이스 K. 만, 가톨릭 백과사전 자체 번역^[39]

그러나 수단이 부족했다. 재정은 바닥났고, 성직자들은 부패했으며, 파벌들은 무장했고, 교황의 정당성은 성직매매 혐의로 약화되었다. 그레고리오 6세는 자신의 칭호가 적들에게 무기가 되는 거의 불가능한 개혁자의 위치에 놓였다.

하인리히 3세에게 도움 요청

난국에 직면하여 영향력 있는 성직자와 평신도들이 후보자들과의 교통을 끊고 독일 왕 하인리히 3세에게 알프스를 넘어 질서를 회복해 달라고 요청했다.^[40] 하인리히는 두 가지 목표를 지녔다. 즉, 황제관을 받고 로마를 평화롭게 하는 것이다. 그는 1046년 가을 제후들과 제국의 주교들을 대동하고 이탈리아로 내려왔다.^[41] 제국에 대한 호소는 이해할 만하지만 위험하다. 이는 외부 세속 권력에게 교황 위기의 해결책을 판단하고 방향을 제시하거나 강요할 수 있는 권한을 부여한다. 단기적으로는 하인리히 3세가 혼란을 종식시켰다. 장기적으로는 교회가 선출의 자유가 제국의 보호자에게 흡수되지 않도록 싸워야 할 것이다.

왜 로마가 아니라 수트리인가?

공의회는 로마 중심부가 아닌 수트리에서 열렸다. 이 선택에는 정치적 논리가 있다. 수트리는 로마 위기를 다루기에 충분히 가깝지만 도시 파벌의 직접적인 압력을 피할 만큼 충분히 멀다. 교황 그레고리오 6세는 하인리히 3세를 맞이하기 위해 플레젠차에서 그를 만나는데, New Advent에 따르면 그는 교황으로서의 예우를 받고 왕이 요청한 공의회를 소집하는 데 동의했다.^[42]

그러나 Treccani는 이 예우의 의미를 다소 완화한다. 교황이 존중받았을 가능성은 있지만, 이 상황에서 그의 정당성이 완전히 인정되었을 가능성은 낮다. 몇 주 후 그는 자신의 등극의 유효성을 심사하는 공의회에 출석해야 했다.^[43]

실베스테르 3세와 베네딕토 9세의 경우

New Advent에 따르면 실베스테르 3세는 다른 주장자들 중 유일하게 공의회에 출석했다. 그의 문제는 신속히 해결되었는데, 그는 성직 지위를 박탈당하고 수도원에 유배되었다. 반면 베네딕토 9세는 출석을 거부했고, 공의회가 이동한 후인 12월 23-24일 로마에서 유죄 판결을 받았다.^[44][45]

이 일련의 과정은 수트리가 단순히 그레고리오의 문제만 해결한 것이 아님을 보여준다. 이는 삼중 경쟁을 제거하고 교황좌를 자유롭게 선언하는 것이었다. 하인리히 3세는 이후 로마 가문들이 이의를 제기하지 않는 교황으로부터 제국 관을 받을 수 있게 되었다.

그레고리오 6세의 특별한 경우

그레고리오의 경우는 더 미묘하다. 베네딕토는 사임했고, 실베스테르는 파벌의 침입자로 보이지만, 그레고리오는 교황으로 인정받았다. 문제는 그가 베네딕토처럼 부도덕하거나 로마 파벌처럼 폭력적이라는 것이 아니라, 그가 교황직을 얻은 행위가 성직매매로 간주된다는 점이다.^[46]

가톨릭 백과사전은 공의회가 명확한 확신을 가졌다고 전한다. 비록 이 조치가 성좌를 해방시키려는 목적이었지만, 외형상 성직매매의 모습을 띠었고 그레고리오의 교황직에 결함을 초래했다. Treccani는 일부 자료가 그가 자신의 죄책을 인정하고, 경감 사유를 내세우며 교황직을 유지할 자격이 없다고 판단했다고 덧붙인다.^[47][48]

« 그레고리오는 선의 외에는 다른 변명을 하지 않았다. » — 가톨릭 백과사전(제임스 로글린), 수트리 요약의 자체 번역^[49]

사임인가 파면인가?

미묘함을 유지해야 한다. 단순히 "하인리히 3세가 그레고리오 6세를 파면했다"고 말하면 사건의 일부를 누락하는 것이고, 단순히 "그레고리오가 자유롭게 사임했다"고 하면 공의회와 제국의 압력을 간과하는 것이다. 자료들은 두 측면을 모두 인정한다. 왕이 틀을 만들고 해결책에 강력히 영향력을 행사했으며, 그레고리오는 교회 재판에 의해 설득되거나 강요되어 물러나는 행위를 했다는 것이다.^[50][51]

가톨릭적 관점에서 이 미묘함은 필수적이다. 교회는 수트리를 독일 왕이 교황을 마음대로 파면할 수 있는 정상적인 선례로 받아들이지 않는다. 오히려 이는 비정상적인 혼란에서 비롯된 예외적 사건으로, 성직매매에 대한 자각과 평화의 필요성으로 인해 논란이 된 교황직을 비우는 결과를 낳았다.

밤베르크의 수이드거가 교황이 되다

수트리와 로마 회의 이후, 교황좌는 공석으로 선언된다. 하인리히 3세는 처음에 브레멘의 아달베르트를 제안했으나 거절당하고, 밤베르크 주교인 수이드거를 선택한다. 그는 클레멘스 2세라는 이름을 취하고 1046년 크리스마스 날 성 베드로 대성전에서 즉위한다.^[52] 새 교황은 즉시 하인리히 3세와 그의 아내 아녜스 드 아키텐을 대관한다.

클레멘스 2세는 실질적인 개혁의 단계를 시작한다. 1047년 1월, 로마 시노드는 강력하게 성직매매를 규탄한다. 브리태니커 백과사전도 그의 교황직이 후임자들에 의해 계속된 개혁 시기를 시작했다고 상기시킨다.^[53] 그러나 선거의 자유 문제는 해결되지 않고 단지 위치만 옮겨졌을 뿐이다.

제국을 통한 로마 구원: 은혜와 위험

라우글린은 클레멘스 2세 항목에서 이 역설을 잘 표현한다. 하인리히 3세는 혼란으로부터 로마를 보호했지만, 성직 선거의 독립성을 완전히 이해하지 못했다. 개혁자들조차 처음에는 황제 덕분에 새로운 시대가 열렸다고 믿을 수 있었으나, 이후 교회가 로마 파벌의 폭정 대신 제국 권력에 대한 지속적인 의존을 교환할 수 없다는 것을 깨닫게 된다.^[54]

이 점은 그레고리오 6세를 미래의 그레고리오 개혁과 직접 연결한다. 1046년 위기는 로마가 외부의 구원이 필요함을 증명하지만, 그 구원이 표준이 될 수 없음을 또한 증명한다. 개혁은 동시에 로마의 성직매매, 귀족 폭력, 제국 간섭을 정화해야 한다.

“하인리히가 로마 교회를 보호했다 해서 그가 교회의 주인이 될 정당한 권리를 가진 것은 아니었다.” — 제임스 라우글린, 가톨릭 백과사전, 자체 번역^[55]

1059년과 그레고리오 7세로 이어지는 길

1046년 해결책은 니콜라스 2세 치하에 공포된 1059년 교황 선거 법령을 간접적으로 준비했다. 이 법령은 추기경 주교들에게 결정적 역할을 부여하여 로마 파벌과 세속 권력의 압력을 제한했다. 또한 서임권 투쟁도 준비했다. 만약 왕이 교황 선거에 이렇게 영향력을 행사할 수 있다면, 왜 주교 선출에 영향력을 행사하지 못하겠는가? 그레고리오 개혁은 영적 권력이 세속 권력에 의해 부여되는 것을 거부하는 것이었다.^[56]

그레고리오 6세는 문턱의 인물이다. 그는 제도적 해결책을 제시하지는 않았지만, 그의 실패가 해결책을 필요하게 만들었다.

형식적 성직매매, 성직매매의 외관, 선의

도덕적 난제는 세 가지 수준에 있다. 첫째는 물질적 행위: 교황직 포기 과정에서 금전이 오갔다. 둘째는 의도: 그레고리오 혹은 그의 지지자들은 아마도 부적격 교황으로부터 로마를 해방시키려 했다. 셋째는 공적 효과: 교황직이 금전으로 획득된 것처럼 보였다.^[57][58]

가톨릭 신학은 모든 것을 주관적 의도로 환원하지 않는다. 선한 의도는 개인의 죄책을 줄일 수 있으나, 영적 직무에 금전을 개입시키는 행위를 정화하지는 않는다. 수트리 판결은 장 그라티아누스의 내면 심리보다는 공개적으로 오염된 직위를 존속시킬 수 있는지에 관한 것이다.

왜 치료책이 규칙이 될 수 없었는가

그레고리오 6세가 사용한 수단을 무조건 승인한다고 상상해보자. 모든 교황 위기 상황은 ‘매수’로 해결될 수 있다: 후보자나 그의 동료가 스캔들에 휩싸인 현직자를 돈으로 물러나게 한다. 즉각적인 평화는 구조적 부패를 대가로 얻어진다. 금전은 영적 통치의 정상적 수단이 된다.

이것이 바로 11세기 개혁이 성직매매라는 이름으로 싸운 대상이다: 직무의 직접 판매뿐 아니라 신성함을 거래 가능한 가치로 축소하는 모든 행위다. 그레고리오 6세는 선을 원했기에 감동적이지만, 그의 수단은 선을 법적으로 불순하게 만든다는 점에서 위험하다.

나쁜 교황에 관한 가톨릭 교훈

그레고리오 6세 사례는 교황 스캔들에 대해 균형 잡힌 가톨릭 입장을 유지하게 한다. 그렇다, 교황직을 둘러싼 진정한 혼란이 역사에 있었다. 그렇다, 베네딕토 9세는 깊이 굴욕적인 사례로 남는다. 그렇다, 정당한 교황으로 인정받은 이가 결함 있는 등극 때문에 물러나야 할 수도 있었다. 그러나 그렇다고 해서 그리스도께서 교회에 약속하신 바가 파괴되는 것은 아니다.

역사는 오히려 점진적 정화를 보여준다. 교회는 스캔들을 부인하지 않고 판단한다. 베네딕토에게 주어진 금전을 신성화하지 않고 결함을 인정한다. 독일 왕의 무력 개입을 성인화하지 않고 그것으로부터 해방되는 법을 배운다. 가톨릭 신앙은 무결한 교황을 필요로 하지 않는다. 굴욕적인 위기 속에서도 교회가 스스로를 바로잡는 은총을 받는 모습을 보는 것이 필요하다.

힐데브란트와 함께한 독일 생활

수트리 시노드 이후, 그레고리오 6세는 하인리히 3세에 의해 힐데브란트와 함께 독일로 이송된다. New Advent는 이 출발을 1047년 5월로 보고, 그가 곧 사망했다고 전한다.^[59] 트레카니는 이 망명이 아마도 그가 여전히 교황청 내에서 지지를 받고 있던 로마에서 최대한 멀리 떨어뜨리기 위한 조치였으며, 아마 쾰른으로 이송되었을 것이라고 명시한다.^[60] 소머빌(Encyclopedia of Religion, Encyclopedia.com 경유)은 힐데브란트가 파면된 교황과 함께 망명길에 오른 시점을 1047년 1월로 보는 반면, 만은 그레고리오가 독일로 이송된 시점을 1047년 5월로 본다. 이는 같은 1047년 상반기의 근접한 두 시점이다.^[61][62]

‘감옥’이라는 단어는 비참한 감방을 의미하는 것이 아니다. New Advent는 클레멘스 2세 항목에서 그레고리오 6세와 그의 시종에 대해 명예로운 감시 상태였다고 언급한다.^[63] 그러나 사실은 변함없다. 로마의 교황 혹은 전직 교황이 알프스 너머에서 독일 왕의 통제 하에 억류되었다는 점이다.

클레멘스 2세 사망 후 실패한 후보 출마

1047년 10월 9일 클레멘스 2세가 사망하자, 교황직 문제는 잠시 다시 부상한다. 트레카니는 특히 리에주의 와존(세니스는 « Wazone »으로 표기)을 비롯한 일부 인사들이 그레고리오 6세를 교황직 복귀에 가장 적합한 후보로 여겼다고 기록한다. 그러나 하인리히 3세는 결국 브릭센의 포폰을 선택하여 다마소 2세가 되게 한다.^[64][65]

이 세부 사항은 매우 중요하다. 수트리 이후 그레고리오 6세가 전면적으로 경멸받지 않았음을 보여준다. 그의 인격은 여전히 존중받을 만했고, 어쩌면 왕이 부과한 새 후보보다 더 정당하게 여겨졌을 수도 있다. 그러나 그의 복귀는 정치적·교회법적으로 불가능했다.

아마도 쾰른에서 사망

사망일은 불확실하다. New Advent는 1048년 초 쾰른에서 사망했을 가능성을 언급하며, 트레카니는 다마소 2세 선출 이후 확실한 소식이 없으므로 그 무렵에 사망했을 것으로 본다.^[66][67]

따라서 이 글은 신중한 표현을 택한다. 그레고리오 6세는 아마도 1047-1048년경 쾰른에서 사망했을 것이다. 이 신중함은 자료가 짧고 편향된 경우가 많은 교황직에 대해 잘못된 정확성보다 낫다.

개혁을 준비한 실패

그레고리오 6세의 유산은 그가 행한 일보다는 그의 사례가 드러낸 문제점에 있다. 교황 선출을 정화해야 했고, 성직매매를 근절해야 했으며, 로마 가문들이 베드로의 성좌를 사유물처럼 다루는 것을 막아야 했고, 황제가 선출의 통상적 주인이 되는 것을 방지해야 했다.^[68][69]

1046년-1059년-1075년의 연속성은 일관된다. 수트리는 위기를 해소했고, 니콜라스 2세의 교령은 교황 선출 방식을 재조직했으며, 그레고리오 7세는 교회의 자유 논리를 하인리히 4세와의 갈등까지 밀어붙였다. 힐데브란트가 1073년에 선택한 그레고리오 7세라는 이름 자체가, 비록 그의 교황직이 수트리의 치욕으로 끝났지만, 그의 전임자의 근본적 정당성에 대한 경의로 읽힐 수 있다.

개혁자들에게 주는 경고

그레고리오 6세는 모든 가톨릭 개혁자들에게 경고한다. 교회를 구하는 긴급함이 교회를 더럽히는 수단을 정당화하지 않는다. 성직매매를 모호한 거래로 싸우지 말아야 하며, 돈으로 선출을 정화할 수 없고, 정치적 보호자에게 선출권을 맡겨 영적 자유를 지속적으로 회복할 수 없다.

이 교훈은 오늘날에도 매우 영적인 의미를 지닌다. 진정한 열정은 느림과 순수한 수단의 가난, 교회법적 인내, 그리고 겉으로는 무력해 보이는 십자가를 받아들여야 한다. 그레고리오 6세는 지름길을 원했으나, 신은 그의 굴욕에서 힐데브란트를 위한 교훈을 이끌어내셨다.

단순화 없이 평가해야 할 인물

오래된 기록들은 그레고리오 6세를 평범한 성직매매자로 만들려 할 수 있고, 변호적 기록들은 그를 무죄한 영웅으로 만들려 할 수 있다. 자료들은 제3의 길을 제시한다. 그는 아마도 좋은 평판을 가진 인물이었고, 개혁자들의 지지를 받았으며, 올바른 의도를 품었으나, 신성 매매를 근절하려는 교회 앞에서 자신의 지위를 방어할 수 없게 만든 거래에 연루되었다.

따라서 그의 이야기는 부당하게 몰락한 성스러운 교황도, 탐욕스러운 사칭자도 아니다. 극심한 위기에 처한 교회인이 모호한 수단을 선택해 로마를 구하려 했고, 이후 교회가 거부해야 할 것을 더 잘 이해할 수 있도록 굴욕을 받아들였거나 겪은 이야기이다.

• 교황 베네딕토 9세 — 금전 대가로 사임하여 그레고리오 6세의 직접적 위기를 촉발한 투스쿨라네 교황.
• 교황 클레멘스 2세 — 수트리 시노드 이후 선출된 독일 출신 교황이자 제국 개혁의 첫 주자.
• 성인 교황 레오 9세 (1049-1054) — 개혁에 유럽적 형태를 부여한 교황.
• 성인 교황 그레고리오 7세 (1073-1085) — 그레고리오 6세의 망명 동료였던 힐데브란트.
• 그레고리오 개혁 — 성직매매, 니콜라이즘, 세속적 임명권에 대응한 대개혁 운동.
• 임명권 분쟁 — 교회의 자유 문제가 폭발적으로 대두된 갈등.