교황 성 그레고리오 7세 (1073-1085)

개혁에 이름을 준 교황

한 세기의 개혁에 이름을 남기는 것은 작은 유산이 아니다. 그레고리오 개혁은 봉건 질서에 깊이 뿌리박힌 교회 — 주교직을 사고팔고, 성스러운 직분이 봉토처럼 전해지고, 제후들이 주교를 임명하던 교회 — 에서 자신의 자유(libertas Ecclesiae)와 성직자의 순결을 요구하는 교회로의 이행을 가리킨다.^[8][9]

힐데브란트가 최초의 개혁자는 아니다. 클뤼니, 로렌의 수사들, 레오 9세, 니콜라오 2세가 그보다 앞섰다. 그러나 운동을 급진화하고 로마 수위권의 신학을 부여하며 가장 무거운 정치적 대가를 치르기를 받아들인 이는 그이다. 그래서 후세는 전체 사업에 그의 이름을 붙였다.^[10]

왕을 폐위한 최초의 교황

기독교 서양 역사에서 전례 없는 사실이다. 1076년 2월 그레고리오 7세는 하인리히 4세 왕을 파문하고 그의 신하들이 충성 서약에서 풀렸다고 선언한다.^[11][12] 처음으로 교황은 군주를 바로잡는 데 그치지 않고 그를 폐위하고 백성과 왕을 묶는 복종의 끈을 풀려 한다.

이 주장은 그레고리오 7세 자신이 메스의 헤르만 주교에게 보낸 유명한 서한에서 밝힌 정확한 신학적 확신에 근거한다. 베드로에게 맡겨진 묶고 푸는 권세는 왕들에게까지 미친다는 것이다.

"그리스도의 사제들이 왕들과 제후들과 모든 신자들의 아버지요 스승으로 여겨져야 한다는 것을 누가 의심할 수 있겠는가?" — 성 그레고리오 7세, 메스의 헤르만에게 보낸 서한, 1081년 3월 15일^[13]

그레고리오 7세 이전의 힐데브란트

수사 없는 교황은 이해되지 않는다. 베드로의 자리에 오르기 전 힐데브란트는 로마 교황청의 심장부에서 25년 가까이 다섯 교황을 섬기며 교회의 재산을 관리하고 프랑스와 독일에 사절로 파견되며 개혁파의 교황 선거를 조직했다.^[14][15] 교황이 되었을 때 그는 누구보다 교회의 기구를 잘 알았다. 그의 강직함은 이론가의 강직함이 아니다. 자신이 싸우는 부패를 안에서 본 통치자의 강직함이다.

등록록과 서한들

그레고리오 7세 재위의 일급 자료는 그 자신의 서한 등록록 레기스트룸으로, 바티칸 사도 문서고에 보존되어 에리히 카스파르가 게르마니아 역사 사료집(Monumenta Germaniae Historica)에서 비판적으로 편집하였다.^[16] 거기에는 왕들, 주교들, 제후들, 신자들과 주고받은 교황의 서신이 날짜별로 분류되어 실려 있다. 중세 교황 서한 모음 중 가장 풍부한 것 중 하나이다.

1075년 3월의 두 서한 사이에 스물일곱 개항의 딕타투스 파파에가 이 등록록에 실려 있고, 그레고리오 권력 교리를 밝힌 메스의 헤르만에게 보낸 두 대서한(1076년과 1081년)도 마찬가지이다.^[17][18]

중세 자료들과 역사 서술

서한들에 당대의 이야기 자료들이 더해지는데, 대개 당파적이다. 베른리트의 파울루스가 쓴 그레고리오 7세전(우호적), 수트리의 보니초와 헤르스펠트의 람베르트의 연대기, 그리고 교황에게 적대적인 황제파의 글들이다. 그래서 역사가는 옹호하는 이야기와 고발하는 이야기 사이에서 삼각측량을 해야 한다.^[19]

현대 역사 서술 — 호러스 K. 만의 가톨릭 백과사전부터 브리태니커 백과사전까지, 그레고리오 개혁의 큰 중세사가들을 거쳐 — 은 탄탄한 사실의 기둥에 수렴한다. 힐데브란트의 상승, 1073년 선출, 개혁 강령, 딕타투스 파파에, 하인리히 4세와의 결별, 카노사, 대립교황 클레멘스 3세, 로마 약탈, 살레르노에서의 죽음이다.^[20][21]

소박한 토스카나 출생

힐데브란트는 토스카나의 작은 도시 소아나(소바나)에서 1020-1025년경 태어났다. 가톨릭 백과사전과 최근 종합서들이 주는 연대이다.^[22][23] 자료들은 그를 소박한 출신이라 전한다. 아버지가 목수였거나 농부였다고 한다.^[24][25] 이 세부사항은 일화가 아니라 그의 경력 전체에 각인된다. 미래의 교황은 알자스 백작 레오 9세처럼 상류 귀족이 아니다. 그의 힘은 출생이 아니라 교회와 교회법 지식과 의지에서 나올 것이다.

아벤티노 수도원과 그레고리오 6세

어릴 때 힐데브란트는 삼촌이 아빠스(수도원장)로 있는 로마의 아벤티노 언덕 성모 베네딕도 수도원에 맡겨진다.^[26] 거기서 수도원 교육을 받고 대사제 장 그라티앵을 만나는데, 그는 1046년 그레고리오 6세라는 이름으로 교황이 된다. 힐데브란트는 독일 유배지에서도 그를 충실히 따르고 1047년 교황이 죽을 때까지 함께한다.^[27][28]

이 인연이 그가 나중에 취할 이름을 설명한다. 그레고리오 7세라 칭하면서 힐데브란트는 자신이 섬기고 불운 속에서도 동행했던 그레고리오 6세 교황의 기억을 명시적으로 기린다. 그가 죽은 뒤 힐데브란트는 한동안 유럽 수도원 개혁의 중심지 클뤼니에 머문다.^[29]

다섯 개혁 교황을 섬기며

전환점은 1049년에 온다. 힐데브란트는 툴의 브루노, 미래의 레오 9세를 만나 그와 함께 로마로 돌아간다. 이어 4반세기 가까이 끊임없는 교황청 경력이 시작된다.^[30][31]

레오 9세 밑에서 그는 추기경 부제가 되고 성 베드로 영지의 관리인으로 임명된다. 로마 귀족이 탕진한 교회의 재산을 되찾는다. 성벽 밖 성 바오로 수도원의 원장으로서 엄격한 개혁을 부과한다. 또 1054년 성체에 관한 투르의 베렝가리우스 사건을 조사하기 위해 프랑스 사절로 파견된다.^[32][33]

이후 교황들 밑에서 그의 영향력은 계속 커진다.

로마교회의 수석부제

1059년 니콜라오 2세 밑에서 힐데브란트는 로마교회의 수석부제로 승격된다. 교황권의 실질적인 행정과 정치의 팔이 된다.^[34] 교황 선출을 추기경단에 유보하는 1059년 칙령에서 중심 역할을 한다. 로마 귀족과 황제가 교황 선택에 행사하던 지배에 맞선 결정적 개혁이다.^[35] 또 멜피 조약으로 봉인된 남이탈리아 노르만인과의 동맹의 장인 중 한 명이기도 하다.

알렉산데르 2세 재위 12년 동안 힐데브란트는 사도좌의 재상이다. 많은 이가 이미 그를 공식 교황 뒤의 실질 교황으로 본다. 1073년 4월 21일 알렉산데르 2세가 죽자 로마는 누가 뒤를 이어야 할지 안다.

민중의 환호

1073년 4월 22일 알렉산데르 2세의 장례식은 선출로 바뀐다. 성직자가 예식을 거행하는 동안 라테라노 대성전에 모인 로마 백성이 외치기 시작한다. "힐데브란트를 교황으로!"^[36][37] 선출은 이어 성 베드로 인 빈콜리 성당에 모인 추기경들에 의해 공식화된다.^[38]

이 민중 환호는 그레고리오 7세 누구보다 잘 아는 문제를 제기한다. 그가 직접 부과하는 데 기여한 1059년 칙령은 발의가 추기경들에게서 나오기를 원한다. "소동에 의한" 선출은 비정규적으로 보일 수 있다. 교황은 초기 서한들에서 조심스럽게 해명한다. 환호 뒤에 이어진 정규 교회법적 확인을 강조한다.^[39]

그레고리오라는 이름과 교회법적 염려

힐데브란트는 그레고리오 7세라는 이름을 취한다. 1073년 6월 30일 성 베드로와 성 바오로 축일까지 착좌를 미루는데, 사제로 서품되고 주교로 축성될 시간을 두기 위해서이다.^[40][41] 황제의 간섭과 싸울 인물이 주목할 만한 점은 신중하게도 착좌 전에 하인리히 4세의 일종의 왕의 동의를 기다렸다는 것이다. 이는 처음에는 충돌이 불가피하지 않았고 그레고리오 7세가 왕에 맞서서가 아니라 왕과 함께 다스리기를 바랐음을 보여준다.^[42]

1074년 첫 사순절 공의회부터 그레고리오 7세는 개혁의 세 대전투를 되살리고 강화한다. 성직매매와 성직자 축첩, 그리고 곧 세속 서임권이다.^[43] 이 세 표적은 규칙 취미가 아니다. 교회의 자유와 거룩함의 뿌리 자체를 건드린다.

성직매매: 거룩한 것을 파는 죄

성직매매 — 사도들에게 성령의 능력을 돈으로 사려 한 시몬 마구스에서 온 이름(사도행전 8장 18-20절) — 는 거룩한 실재를 상거래의 대상으로 다루는 것이다. 주교직을 사고, 서품을 팔고, 성사나 직분을 돈으로 거래하는 것이다.^[44] 개혁자들에게 이는 단순한 재정 남용이 아니다. 교회 안에서 은총의 원천 자체를 더럽히는 모독이다.

그레고리오 7세는 거기서 실천적 이단을 본다. 성스러운 직분이 매매되는 한 교회는 돈과 강자들의 포로로 남는다. 성직매매와의 투쟁은 교회의 자유를 위한 투쟁과 분리될 수 없다.

성직자 축첩과 사제 독신

니콜라우스주의는 개혁 문헌에서 성직자의 동거와 결혼을 가리킨다.^[45] 문제는 도덕에만 있지 않다. 결혼한 성직자는 자손을 부유하게 하고 교회 재산을 가문의 세습 재산처럼 전하며 아들들을 수익성직에 앉히려 한다.^[46] 성스러운 직분의 세습은 교회의 가용성을 비우고 안에서부터 봉건화한다.

그래서 그레고리오 7세는 새로운 강력함으로 독신 규율을 부과하고 고치지 않는 동거 성직자들의 예배를 불참 보이콧하도록 신자들에게 요구하기까지 한다. 합당치 못한 성직자에 맞서 그리스도인 백성을 동원한 급진적 조치이다.^[47] 이미 오래된 라틴 사제 독신 규율은 그레고리오 재위에서 가장 확고한 적용의 순간 중 하나를 맞는다.

세속 서임권, 분쟁의 핵심

세 번째 표적이 가장 폭발적이다. 세속 서임권은 제후 — 왕, 황제, 영주 — 가 자신이 선택한 주교에게 직분의 표장인 지팡이와 반지를 수여하는 관행이다.^[48] 그런데 이 물건들은 영적 상징이다. 반지는 주교와 교회의 결합을, 지팡이는 목자 직분을 나타낸다. 평신도가 이를 수여할 때 영적인 것을 처분하려 한다.

1075년 로마 시노드에서 그레고리오 7세는 파문형 아래 세속 서임권을 금지한다.^[49] 이것이 불씨이다. 황제에게서 주교 임명을 빼앗는 것은 제국 행정의 큰 부분을 장악하던 수단을 빼앗는 것이기 때문이다. 주교들은 제국의 큰 세속 영주이기도 하다. 하인리히 4세와의 충돌은 이제 불가피하다.^[50]

수위권에 관한 스물일곱 개항

1075년 3월 그레고리오 7세의 등록록에는 인상적인 문건이 보존되어 있다. 딕타투스 파파에, 최고 형태로 로마 수위권의 교리를 공식화한 짧고 단호한 스물일곱 개항이다.^[51] 거기에는 로마교회가 하느님 홀로 세우셨고, 로마 교황 홀로 정히 보편이라 불리며, 그 홀로 주교들을 폐위하거나 복위시킬 수 있다고 쓰여 있다.

세 개항이 정치 권력에 직접 닿으며 재위 전체의 드라마를 요약한다.

"황제들을 폐위하는 것이 그에게 허락되었다. […] 그는 누구에게도 심판받아서는 안 된다. […] 로마교회는 결코 오류를 범한 적이 없으며, 성경의 증언에 따라 결코 오류를 범하지 않을 것이다." — 딕타투스 파파에, 제12·19·22항, 1075년 3월 그레고리오 7세 등록록^[52]

여기에 1076년의 법적 무기가 될 개항이 더해진다. 교황은 불의한 자에게 바친 충성 서약에서 신하들을 풀어줄 수 있다.^[53]

공포된 칙령이 아닌 작업 문건

역사적 엄밀함은 한 가지 정정을 요구한다. 딕타투스 파파에는 아마 공식 칙령으로 공포된 적이 없다. 역사가들은 오히려 작업 메모로 본다. 교황이 자신의 행동을 뒷받침하기 위해 여러 교회법 모음집에서 뽑은 원칙들이다.^[54] 이 문건은 1076년 시노드 회의록에 등장하지 않는다.

이 뉘앙스가 의미를 줄이지 않는다. 오히려 정확히 한다. 딕타투스 파파에는 그레고리오 7세가 입법한 바를 말하지 않고, 사도좌의 권위에 대해 그가 깊이 믿은 바를 말한다. 그리고 어떤 칙령보다 이 확신이 왕 앞에서 물러서기를 거부한 까닭을 설명한다.

보름스: 왕이 교황을 폐위하다(1076년 1월)

교황과 젊은 하인리히 4세 왕의 첫 교류는 공손하다. 1073년 9월 하인리히는 교황에게 복종의 서한을 쓰고 고치겠다고 약속한다.^[55] 그러나 주교직 장악은 제국에 사활적 쟁점이다. 특히 밀라노를 둘러싸고. 결별은 빨리 터진다.^[56]

1076년 1월 24일 하인리히 4세는 보름스 시노드에 주교들을 모아 그레고리오 7세를 폐위되었다고 선언하고 그에게 더는 복종하지 않겠다고 한다.^[57] 왕은 교황에게 신랄한 서한을 보내는데, 유명한 구절로 끝난다. "내려오라, 내려오라!"(Descende, descende).

하인리히 4세의 파문과 폐위

교황의 응답은 즉각적이고 전례가 없다. 1076년 사순절 시노드에서 그레고리오 7세는 하인리히 4세를 파문하고 왕직 행사를 정지시키며 신하들을 충성 서약에서 푼다.^[58][59] 역사상 처음으로 교황이 관을 쓴 왕을 폐위한다.

효과는 전격적이다. 독일에서는 하인리히에 적대적인 작센과 바이에른 제후들이 기회를 잡는다. 1076년 10월 트리부르에 모여 하인리히가 일 년 안에 사면을 받지 못하면 다른 왕을 선출하겠다고 위협한다. 파문당한 왕은 버림받고 교황과 화해해야 한다. 그리고 빨리.^[60]

카노사: 눈 속의 참회(1077년 1월)

중세 전체에서 가장 유명한 장면이 여기에 있다. 독일 제후들보다 앞서고 치명적 기한 전에 용서를 얻기 위해 하인리히 4세는 한겨울에 알프스를 넘어 토스카나의 마틸다 백작 부인의 손님으로 그레고리오 7세가 머문 아펜니노의 카노사 성에 닿는다.^[61][62]

전통적 기록에 따르면 1077년 1월 25일부터 28일까지 왕은 사흘 동안 눈 속에 맨발로 참회자의 옷을 입고 닫힌 성문 앞에서 단식하며 간청한다.^[63][64] 정치 지도자이기 전에 사제인 교황은 회개하는 죄인에게 사면을 거부할 수 없다. 1077년 1월 28일 파문을 해제한다.

이미지가 남았다. "카노사에 가다"는 그 이후로 상위 권위 앞에 겸손히 복종함을 뜻한다.

그러나 승리는 모호하다. 하인리히를 사면하면서 그레고리오 7세는 그에게 행동의 자유를 돌려주고 독일 제후 연합을 무장해제시킨다. 카노사의 참회자는 곧 다시 적대자가 될 것이다.^[65]

카노사에서 결별까지: 슈바벤의 루돌프와 재파문(1080년)

지체 없이 적대적인 독일 제후들은 경쟁 왕 슈바벤의 루돌프(라인펠덴의 루돌프)를 1077년 3월 15일 선출한다. 독일은 하인리히파와 루돌프파 사이의 내전에 빠진다.^[66][67]

3년 동안 그레고리오 7세는 중재를 시도한다. 그러다 1080년 루돌프 편을 들어 하인리히 4세를 다시 파문한다.^[68] 이 두 번째 선고는 첫 번째의 효과를 내지 못한다. 많은 이가 과도하다고 여기고 교황의 권위는 약화되어 나온다. 같은 해 전투에서 전사한 슈바벤의 루돌프의 죽음은 교황에게 수호자를 빼앗는다.

대립교황 클레멘스 3세와 로마 약탈(1084년)

하인리히 4세는 공세로 전환한다. 1080년 6월 브릭센 시노드에서 대립교황을 선출시킨다. 라벤나의 기베르트, 클레멘스 3세라는 이름을 취한다.^[69][70] 이어 로마로 진군한다. 여러 차례 포위 끝에 1084년 도시가 함락된다. 하인리히는 거기서 자신의 대립교황을 앉히고 그에게서 황제의 관을 받는다. 그레고리오 7세는 산탄젤로성으로 피신한다.^[71]

교황은 노르만 동맹자 로베르 기스카르에게 구원을 요청한다. 노르만인들은 그레고리오 7세를 해방하지만 개입은 재앙으로 바뀐다. 로마를 약탈하고(1084년) 온 동네를 불태우고 약탈한다. 이 학살에 분노한 로마 백성은 이를 초래한 교황에게 등을 돌린다. 그레고리오 7세는 더는 자신의 도시에 머물 수 없다.^[72][73]

"나는 정의를 사랑하였다…"

후퇴하는 노르만인들을 따라갈 수밖에 없어 그레고리오 7세는 먼저 몬테카시노로 물러났다가 노르만 보호 아래 살레르노로 간다. 거기서 1085년 5월 25일 죽는다. 겉보기에는 패자로. 로마는 대립교황의 손에, 황제는 승리자로, 독일은 찢긴 채로.^[74][75]

살레르노의 마지막 말은 그의 묘비명이 되어 그의 생애를 간결한 문장으로 요약한다.

"나는 정의를 사랑하고 불의를 미워하였다. 그러기에 나는 유배 중에 죽는다." — 성 그레고리오 7세, 1085년 5월 25일 살레르노에서("Dilexi iustitiam et odivi iniquitatem, propterea morior in exilio")^[76]

유해는 살레르노 성 마태오 대성당에 안장되었고, 무덤은 오늘날까지 공경받고 있다.^[77]

영적 유언

살레르노의 문장은 패배의 외침이 아니다. 신앙 고백이다. 그레고리오 7세는 인간들의 불의에 맞서 하느님의 정의를 위해 싸웠다고 확신하며 죽는다. 겉보기의 정치적 패배는 장기적 승리를 감춘다. 그가 모든 것을 잃으면서까지 지킨 원칙들 — 교회의 자유, 세속 서임권의 종식, 주교 선택의 독립 — 은 한 세대 뒤 1122년 보름스 협약에서 마침내 관철될 것이다.^[78]

수사가 된 교황

통치자이기 전에 힐데브란트는 아벤티노에서 양성되고 클뤼니 정신으로 각인된 베네딕도회 수사이다.^[79] 그의 개혁은 위장된 정치 전략이 아니다. 교회가 돈과 세상 권력에서 뽑혀 순결하고 자유로우며 거룩해야 한다는 수도원적 확신에서 태어난다. 철의 교황은 영혼은 수사로 남아 자신에게 먼저 엄격하다.

영적 투쟁으로서의 libertas Ecclesiae

그레고리오 7세의 대의는 두 라틴어로 요약된다. libertas Ecclesiae, 교회의 자유이다. 그에게 이 자유는 세속적 특권이 아니라 거룩함의 조건이다. 제후들에게 사로잡힌 교회는 순결할 수도 충실할 수도 없다.^[80] 메스의 헤르만에게 보낸 서한에 밝힌 그의 권력 신학은 영적인 것과 세속적인 것을 과감히 서열화한다.

"생각해 보게나, 형제여. 악령을 쫓기 위해 영적 황제로 세워진 구마자에게가 지상의 지배를 위한 평신도에게보다 더 큰 권세가 부여되었음을." — 성 그레고리오 7세, 메스의 헤르만에게 보낸 서한, 1081년 3월 15일^[81]

이 시각에는 힘과 한계가 있다. 힘은 세속적인 것 위에 영적인 것의 초월성을 단언한다는 것으로, 교회가 결코 버리지 않을 원리이다. 한계는 직접적인 정치 강령으로 적용될 때 교황 자신도 결말을 장악하지 못한 충돌들로 이끌었다는 것이다.

시성과 공경

그레고리오 7세의 기억은 오래 다투어졌다. 그의 공경은 1606년 교황 바오로 5세에 의해 공식 승인되었고, 축일은 1728년 베네딕토 13세에 의해 보편교회로 확대되었다.^[82][83] 이 확대는 18세기 갈리카니즘과 제국 진영에서 스캔들을 일으켰다. 전례 성무일도의 응송이 그가 황제를 폐위했음을 상기시켰는데, 여러 가톨릭 국가가 선포를 거부한 것이다.^[84] 학문의 일부는 첫 시복 행위를 그레고리오 13세(1584년)까지 소급하는데, 이는 인정의 느림과 신중함을 보여준다.^[85]

그의 전례 기념일은 죽은 날인 5월 25일로 정해졌다.^[86] 교회는 그 안에서 정치 전략가가 아니라 그리스도의 신부의 자유와 순결에 모든 것을 바친 목자를 공경한다.

그레고리오 전환점

그레고리오 7세는 패자로 죽지만 본질은 이겼다. 교회가 세속 권력 앞에 자유로워야 한다는 관념을 되돌릴 수 없게 만들었다. 직계 후계자들 — 빅토르 3세, 우르바노 2세 — 은 그의 사업을 잇는다. 한 세대 뒤 1122년 보름스 협약은 서임권에 타협을 이룬다. 왕은 지팡이와 반지, 영적 상징의 수여를 포기하지만 주교직의 세속 재산 부여에서는 역할을 유지한다.^[98]

그의 이름을 단 운동은 서양을 오래도록 바꾼다. 교황권의 중앙집권, 교회법의 융성, 영적인 것과 세속적인 것의 명확한 구분 — 이는 멀리서 정치의 세속화를 준비한다. 많은 역사가가 그레고리오 개혁에서 유럽의 출생 증명서 중 하나를 본다.^[99]

철의 재위의 빛과 한계

두 가지 극단을 피해야 한다. 첫째는 그레고리오 7세를 그림자 없는 영웅으로 만드는 것이다. 1080년 하인리히 4세에 대한 재파문은 널리 과도하다고 여겨졌고, 노르만인에게 호소한 것은 자기 도시의 약탈로 끝났으며, 그의 비타협은 독일을 찢긴 채로, 교황권을 단기적으로 약화된 채로 남겼다.^[100]

둘째 극단은 그의 투쟁을 권력 야망으로 축소하는 것이다. 이는 수사, 개혁자, 교회를 상인들과 제후들에게 넘기기를 거부하여 가난하고 유배 중에 죽은 사람을 잊는 것이다. 그의 위대함은 이겼다는 데 있지 않고 버텼다는 데 있다. 그리고 교회는 그를 시성하면서 이 철의 교황이 먼저 성인이었음을 인정했다. 하느님의 정의를 자기 목숨보다 사랑한 이.

• 그레고리오 개혁 — 그레고리오 7세가 가장 급진적 얼굴인 교회 정화와 자유의 큰 운동.
• 서임권 투쟁 — 그레고리오 7세부터 1122년 보름스 협약까지 교황권과 제국 사이의 충돌.
• 교황 성 레오 9세 — 힐데브란트를 로마로 데려오고 개혁의 길을 연 개혁 교황.
• 동방의 대분열 — 1054년 결별, 11세기 교황권의 또 다른 큰 사안.
• 사제의 독신 — 그레고리오 7세가 성직자 축첩에 맞서 새로운 강력함으로 부과한 규율.