교황 하드리아노 4세 (약 1100-1159)

우리는 교황이 된 유일한 영국인이라는 단 하나의 호기심 때문에 하드리아노 4세를 자주 기억합니다. 실상은 훨씬 더 촘촘하다. 그의 5년 재임 기간은 12세기의 전환점으로 세 가지 주요 이야기, 즉 프리드리히 바르바로사 치하의 제국 사상의 르네상스, 세속 권력에 맞서 교황 주권의 확증, 북부 지역에 대한 라틴 기독교 건설이라는 세 가지 주요 이야기가 하나로 합쳐지는 전환점입니다.

하드리아노는 개혁되었지만 취약한 교황권을 물려받았습니다. 그레고리우스 개혁 이후 반세기 동안 로마 교구는 영적 권위를 얻었으나 자신의 도시를 통제조차 하지 못했습니다. 로마는 고대 원로원 복원을 꿈꾸는 공동체의 손에 있었고, 교황권으로부터 독립된 시민 권력에 대한 이론가는 브레시아의 아르날도에서 발견되었습니다.^[10] 동시에 야심 찬 젊은 황제 프리드리히 바르바로사는 카롤링거 왕조의 영광과 로마 제국을 회복하기를 원했습니다. 이로 인해 기독교에서 누가 누구에게 명령을 하는가라는 문제에서 필연적으로 교황과 경쟁하게 되었습니다.^[11]

이 긴장된 세상 속에서 아무것도 없이 시작하는 영국의 아들이 베드로의 배를 조종하게 될 것입니다. 그의 교황 재임 기간은 짧았지만 그는 제국의 대관식 절차, 노르만 왕국과의 외교, 보름스 협약(1122) 이후 사제직과 제국 사이의 첫 번째 공개적 대위기^[12], 그리고 후대의 사용이 수세기 동안 영-아일랜드 관계에 무겁게 작용할 아일랜드 문서 등 수십 년 동안 결과가 나올 조치를 취했습니다.

세인트올번 근처의 모호한 탄생

니컬러스 브레이크스피어는 1100년 경 하트퍼드셔에서 태어났습니다. 아마도 Abbots Langley 부근일 것입니다. 이 곳은 세인트올번의 대규모 베네딕토회 수도원에서 멀지 않은 곳입니다. 중세 자료 - 무엇보다도 13세기 세인트올번의 수도사인 연대기 작가 Matthieu Paris의 후대 기록 -는 그가 겸손하지만 정직한 집안 출신이라고 설명합니다.^[13] 신분이 미천한 성직자였던 그의 아버지는 어린 아들을 버리고 세인트올번에 수도사로 들어갔습니다^[14] ; 1911년판 Britannica는 그가 바스 교구의 사제였으며 이름이 로버트였다고 명시합니다.^[15]

이 겸손한 기원은 캐릭터의 필수적인 특성입니다. 하드리아노 4세는 오랫동안 베드로좌를 지배했던 위대한 로마 귀족에도 속하지 않았고, 이탈리아나 독일의 주교 왕조에도 속하지 않았습니다. 그는 그레고리오 개혁이 가능하게 한 교회의 공로를 통한 승천의 원형입니다. 출생도 재산도 없는 사람이 그의 지성과 경건함과 노력의 유일한 힘으로 정상에 올랐습니다.

세인트올번 수도원에 의해 거부됨

젊은 니컬러스는 그의 아버지가 살고 있는 생알방(세인트올번)에서 수도사가 되기를 원합니다. Matthieu Paris의 후대 기록에 따르면, 수도원장은 그를 조사한 결과 그가 수도원 생활을 하기에는 아직 교육을 너무 받지 못했다고 판단했습니다. 여전히 유명한 반응은 위장된 휴직이기도 하다.

“내 아들아, 인내심을 갖고 원하는 위치에 더 잘 준비될 때까지 다시 학교에 다니라.” — 세인트올번의 수도원장, Catholic Encyclopedia가 전하는 Matthieu Paris의 기록에 따르면^[16]

이 에피소드에는 역사적 아이러니의 풍미가 있습니다. 젊은이를 원하지 않았던 수도원은 거절당한 아들 중 한 명이 교황이 되는 것을 보게 될 것입니다. 전통에 따르면 한때 베드로의 왕좌에 오른 하드리아노 4세는 세인트올번을 애정으로 기억했으며 수도원을 분노보다는 특권으로 가득 채웠습니다.^[17][18]

아비뇽 근처 생뤼프의 의전사제와 수도원장

거절당한 니컬러스는 해협을 건너 프랑스 남부에 도착합니다. 그는 아를에서 공부하고 법학에 푹 빠진 후, 엄격함으로 유명한 아비뇽 근처의 생뤼프 수도원에서 정규 의전사제(성 어거스틴 규칙에 따라 공동체로 사는 사제)로 합류했습니다.^[19][20] 그곳에서 그의 가치가 너무 빨리 인식되어 1130년대 말에 원장으로 선출되었습니다.

다음 세부 사항은 그의 기질에 대해 많은 것을 말해줍니다. 수도원장이 된 니컬러스는 자신이 아마도 너무 많은 것을 요구한다는 것을 보여주었습니다. 그의 확고한 개혁에 지친 그의 대포는 교황 에우제니오 3세 앞에서 로마까지 그에 대해 항의서를 제출했습니다.^[21] 이 논쟁은 그에게 해를 끼치기는커녕 이 정력적인 영국 수도사에게 교황청의 관심을 끌었습니다. 시토회 회원이자 개혁가인 에우제니오 3세는 그런 사람이 프로방스 수도원 깊은 곳에 있는 것보다 로마에서 교회를 더 잘 섬길 것이라고 이해했습니다. 따라서 그의 수도사들의 불평은 역설적이게도 그의 로마 경력의 발판이 되었습니다.

알바노 추기경

에우제니오 3세는 니컬러스를 로마로 부르고 그를 알바노 추기경-주교로 승격시켰습니다. 이는 (로마 인근 교구들로, 교황의 가장 가까운 협력자들을 위해 예약된) 가장 권위 있는 교외 주교좌 중 하나입니다.^[22] 출처에 따르면 이 승격은 1149 경에 이루어지며 일부는 1146년으로 거슬러 올라갑니다. 따라서 그는 로마 계층의 최상위에 인정된 매우 드문 영국인 중 한 명이 되었습니다.^[23] 세인트올번에서 거부된 전 남학생은 이제 교회의 왕자들 사이에 앉았습니다.

스칸디나비아 특사 활동 (1152-1154)

그 때 에우제니오 3세는 그에게 1152년에 스칸디나비아의 사도 특사라는 사명을 맡겼습니다. ^[24] 북유럽 기독교는 아직 젊었고 구조가 부족했습니다. 노르웨이, 스웨덴 및 그 섬 종속성은 주로 함부르크-브레멘 게르만 교회와 연결된 룬드 대주교에 의존했습니다. 브레이크스피어 추기경은 멀리 떨어져 있는 교회의 계층 구조를 완전히 재조직하기 위해 파견되었습니다.

역사가들에 따르면 이 임무는 그의 인생에서 가장 잘 문서화되고 가장 성공적인 부분 중 하나입니다.^[25] 내전으로 분열된 노르웨이에서 특사(교황의 사절)는 교회의 경제적 지위와 성직자의 사회적 지위를 강화하고 평신도의 영향력을 통제했으며 베드로 성금(로마에 바치는 연례 헌금)을 도입했습니다.^[26]

노르웨이의 수도 Nidaros

가장 지속적인 조치는 자치적인 노르웨이 교회 관구를 창설하는 것입니다. 브레이크스피어는 니다로스(현재의 트론헤임)를 대주교구로 설립하여 노르웨이뿐만 아니라 아이슬란드, 그린란드, 페로 제도, 오크니 및 셰틀랜드에 소속되었습니다.^[27] 그는 성 올라프의 무덤이 있는 트론헤임 대성당을 확장하고 여러 대성당 학교를 설립했습니다.

스웨덴에서 그는 린셰핑에서 의회를 주재하고 지역 교회를 재조직했으며 그곳에 자체 대주교구를 설립하려고 시도했습니다. 당시 스웨덴과 고트족 사이의 경쟁으로 인해 사업은 실패했지만 곧 웁살라에 건립될 ​​대도시 본부를 준비했습니다.^[28] 1154에 로마로 돌아왔을 때, 이 특사 활동의 성공으로 브레이크스피어는 "북방의 사도"라는 별명을 오래도록 얻었습니다.^[29]

이 특사 활동이 그의 당선의 핵심이다. 브레이크스피어 추기경이 로마로 돌아왔을 때, 그는 더 이상 숙련된 영국인이 아닙니다. 그는 가장 어려운 상황에서도 통치하고, 개혁하고, 건설하는 방법을 알고 있다는 것을 현장에서 보여준 사람입니다.

1154년 12월 초 교황 아나스타시우스 4세가 사망하자 추기경단은 북방인에게로 눈을 돌렸습니다. 니컬러스 브레이크스피어는 1154년 12월 4일에 선출되었으며 하드리아노 4세라는 이름을 사용했습니다.^[30] 그는 다음날 즉위하고 성 베드로에서 교황관을 받았다.

그의 큐리아 전기 작가인 Boson에 따르면, Adrian은 그의 의지에 반하여 교황직에 임명되었습니다.^[31] 가장 인상적인 증언은 교황청에서 오랜 시간을 보냈고 새 교황을 개인적으로 알고 있던 영국 학자 솔즈베리의 존로부터 나왔습니다. Adrien은 짐의 무게에 대해 그에게 마음을 열었다.

“그는 자신의 조국인 영국을 떠나기를 결코 원하지 않았으며, 복된 루포의 회랑에 영원히 머무르기를 원했다고 단언합니다. 그가 이러한 어려움에 들어갔다면, 그것은 신적 섭리에 감히 저항하지 못하기 때문입니다.” — 하드리아노 4세, 솔즈베리의 요한이 보고함^[32]

이 단어는 그 사람을 요약합니다. 하드리아노 4세는 권력에 취한 야심가가 아니라 십자가를 받아들이는 명료한 목자이다. 같은 소식통은 그의 기도를 전합니다. 모루 위에서 망치 아래에서 주님은 항상 그를 넓혀 주셨습니다. 그러나 이제 그분의 오른손으로 그의 연약함에 부과된 짐을 받쳐 주시기를, 그것이 그에게는 견딜 수 없기 때문입니다.^[33]

로마에 금지령이 내려짐

하드리아노 4세는 자신이 속한 도시의 주인조차 아닙니다. 수년 동안 브레시아의 아르날도 - 정규 의전사제, 아벨라르의 제자, 성직자의 빈곤에 대한 열렬한 설교자, 교황의 현세 권력에 반대하는 인물^[34] - 는 고대 주권을 로마 국민에게 회복시키고 교황의 시민 권위를 박탈한다고 주장하는 로마 코뮌을 활성화시켰습니다.^[35] 추기경이 로마 중심부의 거리 한복판에서 치명적인 구타를 당하면 상황은 비극으로 변합니다.

Adrien의 대응은 유례없이 엄중했습니다. 교황은 로마 시 자체를 금지합니다. 코뮌이 아르날도를 쫓아내지 않는 한 성주간이 다가옴에 따라 더 이상 미사, 성찬, 직무가 금지됩니다.^[36] 영적 무기는 신앙심이 깊은 인구의 심장을 공격합니다. 대중의 압력이 가중되고 있습니다. 부활절 며칠 전, 로마인들은 호민관을 포기하고 추방했습니다.

브레시아의 아르날도의 종말

로마의 지원을 받지 못한 브레시아의 아르날도는 곧 포로로 잡혔습니다. 1155년 여름, 제국군이 이곳을 점령했습니다. 반란을 시도한 후 그는 교수형에 처해졌고 그의 몸은 불탔으며 그의 재는 그의 지지자들이 유물로 변하는 것을 막기 위해 테베레강에 던져졌습니다.^[37][38] 이 에피소드는 여전히 논쟁의 여지가 있습니다. 하드리아노 4세는 처형이 로마 총독의 주도로 이루어졌다고 주장했습니다^[39] ; 그러나 라이허스베르크의 게르호가 전하는 기록에 따르면, 일부는 교황청이 그 일에 더 큰 몫을 차지했을 것이라고 의심했습니다.^[40]

아르날도는 일부 성직자들의 부와 세속성이 신자들을 스캔들하게 했으며, 복음주의적 빈곤에 대한 그의 호소는 근거가 없는 것이 아니라는 실제적인 요점을 언급했습니다. 그러나 베드로좌의 모든 독립성을 박탈하고 혁명적 공동체에 복종시키겠다고 주장한 그의 정치적 계획은 교회의 자유를 직접적으로 위협했습니다. 하드리아노 4세는 성직자의 세속성을 옹호하지 않습니다. 그는 영적 정부를 노예로 삼으려는 시민 권력에 맞서 영적 정부의 독립을 옹호합니다.

수트리의 등자 사건(1155년)

1155년 봄, 독일 왕 프리드리히 1세 바르바로사가 황제의 왕관을 받기 위해 이탈리아로 내려왔습니다. 교황과 왕은 1155년 6월 수트리에서 만납니다. 겉보기에 공식적인 장면은 두 권력의 위계를 둘러싼 상징적인 대결이 됩니다.^[41]

전통에 따르면 황제는 존경의 표시로 교황의 등자를 잡고 몇 걸음 동안 고삐를 잡고 말을 이끌도록 요구했는데, 이는 신랑인 스트레이터의 몸짓입니다. 프리드리히은 처음에는 그것을 굴욕으로 여기며 거절합니다. 그 대가로 하드리아노 4세는 합당한 조공을 바칠 때까지 그에게 평화의 입맞춤을 거부했습니다.^[42][43] 이틀 간의 긴장과 왕자들의 협의 끝에 프리드리히는 네피에서 열린 두 번째 회의에서 이에 따라 등자를 잡았고 교황은 그에게 평화의 입맞춤을 허락했습니다.

문제는 의전이 아니라 누가 누구를 존경하는지 아는 것입니다. 하드리아노 4세는 황제가 단 한 번이라도 베드로의 후계자 앞에서 하인의 행동을 취했다는 사실을 알게 되었습니다.

1155년 6월 18일 제국의 대관식

프리드리히 바르바로사는 1155년 6월 18일 로마의 성 베드로에서 하드리아노 4세에 의해 황제로 즉위했습니다.^[44][45] 이 행사는 높은 긴장 속에서 진행되었습니다. 적대적인 로마 공동체는 연합하지 않았으며 같은 날 민병대가 레오닌 지역을 공격했습니다. 제국군은 시가전으로 대응했으며, Catholic Encyclopedia에 따르면 "테베레강에서 죽거나 익사한 사람이 천 명 이상"이었습니다^[46]. 교황과 황제는 반군 로마를 떠나야 합니다.

이 대관식은 코뮌과 시칠리아의 노르만 왕국에 대항하여 교황청과 제국 사이에 1153년 콘스탄스 조약^[47]의 결과로 발생한 상황의 동맹을 봉인합니다. 그러나 이해는 취약합니다. 전례적 몸짓 뒤에는 모든 사람이 자신의 우월성을 확신하고 있으며, 파열은 이미 일어나고 있습니다.

브장송 의회에서의 beneficium 논쟁(1157)

위기는 1157년 10월, 브장송 의회에서 발생했습니다. 하드리아노 4세는 교황청 서한을 가지고 두 명의 특사(미래 알렉산데르 3세인, 후대 전승에 따르면 반디넬리라 불린 시에나 출신 롤랜드 추기경, 그리고 추기경 베르나르드)를 그곳으로 보냈습니다. ^[48] 교황은 자신이 프리드리히에게 부여한 혜택, 특히 제국 왕관을 회상하고 라틴어 beneficium을 사용했습니다.

이 용어는 폭발적입니다. 봉건 용어에서 beneficium은 영주가 자신의 가신에게 부여하는 영토를 의미합니다. 이 내용을 읽으면 교황은 제국 자체가 교황권이 소유한 봉토, 즉 황제가 교황의 봉신이었다고 ​​단언한 것 같습니다. 독서는 집회에 불을 지폈습니다. 프라이징의 오토의 계승자인 라헤윈(Gesta Friderici, 제III권)에 따르면, 특사 중 한 명이 "우리 주 교황이 아니라면 그는 누구에게서 제국을 얻습니까?”라고 외쳤습니다. ^[49] 분노는 왕자가 사절을 거의 때릴 정도입니다. 프리드리히은 지체없이 그것들을 되찾았습니다.

“우리의 왕권과 제국은 제후들의 선거를 통해 오직 하나님으로부터 우리에게 오므로... 우리가 교황으로부터 은혜(beneficium)로 제국의 왕관을 받았다고 말하는 자는 누구든지 신적 제정과 베드로의 교리에 어긋나며, 거짓말의 죄인이 될 것입니다.” — 브장송 이후 프리드리히 바르바로사의 선언문, 라헤윈이 전함^[50]

하드리아노 4세는 스스로 설명해야 합니다. 1158년 아우크스부르크 의회에 제출된 이후의 편지에서 그는 beneficium을 봉토가 아닌 “이익”(bonum factum)이라는 의미로 이해했다고 주장했으며 긴장은 일시적으로 가라앉았습니다.^[51][52] 브장송 논쟁은 보름스 협약(1122) 이후 성직과 제국 사이의 첫 번째 공개적 대위기로 남아 있으며^[53], 알렉산데르 3세의 전체 교황직을 차지하게 될 오랜 투쟁의 서막이었습니다.

남쪽에서 하드리아노 4세는 "나쁜 자들"로 알려진 굴리엘모 1세가 이끄는 강력한 노르만 왕국 시칠리아를 상대해야 했습니다. 처음에 그는 굴리엘모을 파문하고 남부 반군 및 비잔틴 황제 마누엘 콤네누스와 동맹을 맺고 노르만 왕국의 붕괴를 기대했습니다. 교황은 환멸을 느꼈을 것입니다.^[54][55] 굴리엘모은 그의 적들을 진압하고 그리스인들과 반항적인 남작들을 물리쳤으며, 브린디시 전투 이후 로마 교황청을 어려운 위치에 놓았습니다.

동맹도 없이 로마 사건에 얽힌 하드리아노 4세는 협상에 나섰습니다. 이것은 1156년에 체결된 베네벤토 조약입니다.^[56] 교황은 굴리엘모 1세에게 시칠리아, 풀리아, 카푸아 왕국과 그 종속국을 투자했습니다. 그 대가로 노르만 왕은 교황청의 가신이 되어 경의를 표하고 연간 공물과 군사적 지원을 약속했습니다. 굴리엘모은 또한 자신의 왕국 교회에 대한 광범위한 권력을 얻었습니다.

이 조약은 영리합니다. 강력한 적을 교황권의 봉건 수호자로 변화시키고, 몇 년 후 알렉산데르 3세에게 바르바로사에 대한 결정적인 지원을 제공할 것입니다. 그러나 그는 이를 콘스탄스 조약(1153)^[57]의 배신이자 교황의 "이중성"에 대한 증거로 본 황제를 분개하게 만들었습니다. 따라서 베네벤토는 하드리아노 4세와 제국 사이의 격차를 넓히는 행위 중 하나입니다.

텍스트와 그 맥락

이 교황직에서 가장 유명하고 논란이 많은 문서는 전통적으로 1155년으로 연대가 측정되는 이른바 Laudabiliter 문서입니다. 이 문서는 후대의 사본들로만 알려져 있습니다 — 웨일스의 기로(Giraldus Cambrensis)라 불리는 Giraud de Barri가 그의 Expugnatio Hibernica에서 전하는 필사본, 그리고 교황으로부터 그것을 받았다고 주장하는 솔즈베리의 존의 증언 — 그리고 그 정확한 지위(칙서, 서한 또는 단순 특권)는 여전히 논쟁 중입니다. 이 문서에 따르면 하드리아노 4세는 영국 왕 헨리 2세 플랜태저넷에게 아일랜드에 들어가 교회를 개혁하고 그곳에 기독교 질서를 세우도록 허가했으며, 섬은 베드로좌의 관할권에 속하는 것으로 여겨졌습니다.^[58][59] 콘스탄티누스의 기증 논거는 전해진 문서에는 나타나지 않습니다. 로마 좌의 섬들에 대한 권리를 세우기 위해 그것을 원용하는 것은 솔즈베리의 존 자신이며, 그의 Metalogicon(IV, 42)에서 그렇게 합니다.^[60]

자신의 Metalogicon에서 교황으로부터 이러한 양보를 얻었다고 주장하는 사람은 바로 솔즈베리의 존(솔즈베리의 존)입니다.

“내 요청에 따라 그는 아일랜드를 영국의 저명한 왕인 헨리 2세에게 세습권을 보유하도록 부여했습니다.” — 솔즈베리의 존, Metalogicon^[61]

논쟁의 여지가 있는 “기부”

이 문제는 여러 면에서 미묘합니다. 한편, 1171년 10월 워터퍼드에 상륙한 헨리 2세는 아일랜드에 들어가기 위해 이 칭호를 원용하지 않았습니다 — 1172년 캐셜 시노드에서도 마찬가지였습니다. 이 문서는 1174-1175년경에야 비로소 제출되었는데, 이는 전통적 연대보다 약 20년 뒤이자 하드리아노 4세 사후 한참 뒤의 일입니다.^[62] 한편, 이 편지는 영국 정복 선전가 Giraud de Barri(Giraldus Cambrensis)에 의해 널리 유포되어 이용되었으며 그의 신빙성은 의심스럽습니다.^[63][64]

다음 세기에 걸친 논쟁으로 인해 문서 자체의 진위성에 대한 의문이 제기되었습니다. 1907년의 Catholic Encyclopedia은 논쟁을 인정하면서도 하드리아노 4세에 대한 귀속이 확고히 확립되어 있다고 판단합니다.^[65] 그러나 현대 역사 비평은 한 걸음 더 나아갑니다. 앤 더건에 따르면, 기로가 전한 문서는 오늘날 소실된 진정한 서한을 위조한 것일 수 있으며, 그 정확한 지위(칙서, 서한, 단순 특권)는 여전히 논쟁 중입니다.^[66]

역사가들의 다시 읽기

최근 작품, 특히 Anne Duggan의 작품은 훨씬 더 신중한 읽기를 제공합니다. 이 다시 읽기에 따르면, 하드리아노 4세는 아일랜드를 재산으로 "주었"지 않았을 것입니다. 그는 기껏해야 당시 교회법의 논리에 따라 교황이 왕자에게 지역 교회를 보호하고 복원하는 임무를 인정할 수 있는 조건부 및 개혁 권한을 부여했을 것입니다.^[67] 이 문서를 정복의 제목으로 변환하는 것은 교황의 실제 의도보다 훨씬 더 후속 선전, 잉글랜드와 플랜태저넷 왕가의 작업이 될 것입니다.

그러므로 하드리아노 4세를 국가적 변덕에 따라 아일랜드를 영국에 "인도한" 사람으로 제시하는 것은 부정확합니다. 이 파일은 실제 역사적 핵심(아일랜드 교회 개혁과 관련된 교황의 양보)과 그 의미를 강화한 후속 정치적 ​​도구화를 결합합니다. 이 둘을 구별하는 것이 정직한 판단의 조건이다.

교황 재위의 마지막 해는 프리드리히 바르바로사와의 공개 결별이 지배적이었습니다. 황제는 북부 이탈리아에 대한 요구를 증가시키고 론카글리아 의회를 통해 롬바르디아 공동체에 대한 지배 프로그램을 작성하고 그에 상응하여 교황의 이름 앞에 자신의 이름을 표시합니다. ^[68] 하드리아노 4세는 아나니로 철수한 후 제국에 적대적인 롬바르드 도시에 기대어 황제를 파문할 준비를 하고 최후 통첩을 보냅니다.

죽음이 그보다 앞서 있습니다. 하드리아노 4세는 1159년 9월 1일 아나니에서 사망했으며, 이는 제국과의 투쟁 및 롬바르드족과의 동맹 중이었습니다.^[69] 후대의 전설에 따르면 와인에 빠진 파리가 그의 목에 걸려 의사들이 빼내지 못했다고 합니다^[70] — 검증 불가능한 이야기이며, 그런 것으로 받아들여야 합니다. 그는 바티칸 석굴에 보존된 고대 화강암 석관에, 생 피에르에 묻혔습니다.^[71]

그의 실종은 즉각 위기를 가져온다. 제국의 지지자들과 적으로 나누어진 추기경단은 갈라져 다수가 알렉산데르 3세가 된 (후대 전승에 따르면 반디넬리라 불린) 시에나 출신 롤랜드 추기경을 선출했고, 제국 소수파는 대립교황 빅토르 4세인 옥타비아누스를 선택했습니다. 이는 **18년 간의 분열(1159–1177)**의 시작으로, 베네치아 평화로 종결되었습니다. 1179년 라테란 3차 공의회는 교황 선거에서 3분의 2 다수결 원칙을 확정함으로써 그 교훈을 도출했습니다.^[72][73]

행정가이자 개혁가

극적인 위기 외에도 하드리아노 4세는 정력적인 통치자였습니다. 노르웨이 교회를 구조화한 사람은 같은 굳건함으로 로마를 다스렸습니다 — 도시에 내려진 금지령, 되찾은 로마의 지지, 황제에게 보낸 최후통첩.^[74][75][76]

부담감이 분명한 남자

두 번째 특징은 인테리어다. 하드리아노 4세는 결코 권력의 환상에 굴복하지 않았습니다. 솔즈베리의 요한의 증언은 그를 자신의 연약함을 인식한 교황으로 만들었습니다. 그는 때때로 회랑의 침묵을 후회했고 베드로의 좌에서 왕좌보다는 가시투성이 자리를 보았습니다.^[77] 이 명료함은 약점이 아닙니다.

“주 하드리아노를 증인으로 삼습니다 — 하느님께서 그의 시대를 행복하게 하시길. 로마 교황보다 더 비참한 사람은 없고, 그의 상황보다 더 불행한 상황도 없습니다.” — 하드리아노 4세를 증인으로 삼는 솔즈베리의 존^[78]

오늘날 하드리아노 4세가 중요한 이유

하드리아노 4세는 그의 통치 기간이 짧았기 때문에 제2의 교황이 아닙니다. 그는 그린란드까지 실제 교회 구조를 부여한 북유럽의 역사를 중요하게 생각합니다. 그는 야심찬 황제와 혁명적 공동체에 맞서 자신이 옹호한 교황청 주권의 역사를 중요하게 생각합니다. 이는 영-아일랜드 관계의 역사에 중요한 의미를 지니며, 그 중 이른바 Laudabiliter 문서는 진본이든 증폭되었든 수세기 동안 오염되었습니다. 마지막으로 그는 영적 인물로 간주됩니다. 즉, 북방의 사도가 된 후 교황이 되었으며 십자가처럼 자신의 책임을 수행한 세인트올번의 거절당한 남학생입니다.

황제, 코뮌, 왕 사이에 분열된 기독교 속에서 하드리아노 4세는 제국의 힘이나 대중의 압력에 맞서 교회의 자유는 협상될 수 없습니다라는 단순한 노선을 고수했습니다. 그가 종종 타협하고, 패배하고, 후퇴해야 했다는 사실은 노선의 견고함에 아무런 변화를 주지 않습니다. 명료하고 때로는 상처를 받지만 주어진 부담에 충실한 현실적인 목자의 초상이다.

• 교황 아나스타시우스 4세, 하드리아노 4세의 전임자(1153-1154)
• 교황 알렉산데르 3세, 1159년에 선출된 후임자와 프리드리히 바르바로사에 맞선 분열
• 라테란 3차 공의회(1179), 하드리아노 4세의 죽음에서 비롯된 분열(1159–1177)의 교훈을 도출하고 3분의 2 규칙을 확정합니다.
• 교황 하드리아노 2세, 제국 권력과의 대결과 로마의 우선권 문제로 특징지어지는 또 다른 짧은 교황입니다.
• 교황 하드리아노 1세, 8세기의 교황