교황 알렉산데르 3세 (1159-1181)

3분의 2 투표의 교황, 현대 선출의 확고한 토대

오늘날 교황 선출을 규정하는 — 그 원칙상 후대 법으로 구체화된 — 추기경 3분의 2 이상 찬성 규칙은 알렉산데르 3세 때 확립되었다. 그 전까지 1059년의 칙령은 선출권을 추기경에게만 부여했으나, 정족수는 정하지 않았다. 1159년의 논란 많은 선거에서 소수파가 대립교황을 선포할 수 있었던 것이 그 허점이었다.^[10] 라테라노 3차 공의회의 제1조는 이를 명확히 규정한다. 추기경 3분의 2 이상 동의 없이는 누구도 교황이 될 수 없으며, 추기경 서열(세 등급: 주교 추기경, 사제 추기경, 부제 추기경) 간 구분도 두지 않는다.^[11] 3분의 2 규칙은 이후 유폐 콘클라베(cum clave, Ubi periculum, 1274)와 후대 법으로 보완되며, 그때부터 현대 교황 선출의 토대로 남아 있다.

황제에 맞서 교회의 자유를 지킨 교황

이 재위의 핵심은 인물 간의 다툼이 아니라 원칙의 문제였다. 교회가 스스로를 다스릴 것인가, 아니면 황제가 교황을 궁정의 주교처럼 다룰 것인가? 바르바로사는 성직권이 제국권을 섬기는 질서를 복원하려 했고, 알렉산데르 3세는 이 종속을 단호히 거부했다.^[12] 근 19년의 유배와 투쟁 끝에 거둔 그의 승리는 사도좌의 독립을 수세기 동안 확립했다.

토마스 베켓과 교회법의 교황

또한 알렉산데르 3세는 교회의 자유를 위해 순교한 가장 유명한 인물 토마스 베켓의 교황이자, 교황사에서 손꼽히는 입법가였다. 그의 치세에 교황청은 그리스도교 세계의 최고 법정이 되었고, 유럽 각지에서 온 법률 질의에 교황 칙서 — 구체적 사건을 판정함으로써 교회 전체의 법을 확립하는 그의 공식 서한 — 로 답하며 판례를 쌓았다. 그레고리오 7세와 이노첸시오 3세 사이에 낀 그는 과소평가되어 왔으나, 바로 그의 시대에 고전적 교황 군주제 — 교황이 법학자들에게 둘러싸여 그리스도교 세계 전체를 위해 최종적으로 판정하는 중앙집권적 통치 — 가 자리 잡았다.^[13]

볼로냐에서의 교회법 교육

롤란도는 시에나에서 1100~1105년경, 도시의 유력 가문에서 태어났다.^[14][15] 그는 교회법을 공부했는데, 이는 볼로냐의 수도사 그라티아누스가 1140년경 Concordia discordantium canonum(«상충하는 교회법들의 조화»)—훗날의 그라티아누스 칙령—을 편찬한 이후 급성장하던 학문이었다. 롤란도는 교수로서 명성을 쌓았다.^[16]

이 교육 배경이 그의 인물을 규정한다. 알렉산데르 3세는 수도사나 전사가 아니라 법률가로서, 교회의 권위를 법과 절차, 권한의 관점에서 사고했다. 이는 그가 시련 속에서도 인내할 수 있었던 이유이자, 그의 재위가 놀라운 입법적 결실을 남긴 배경이다.

'데크레티스타 롤란두스' 논쟁

오래된 전통은 훗날의 교황을 유명한 데크레티스타 롤란두스 — 데크레티스타란 그라티아누스 칙령, 즉 교회법 교과서를 주석하는 교수를 말한다 —, 그 칙령에 관한 수마와 신학적 센텐티아의 저자와 동일인으로 보았다. 그러나 존 T. 누난과 루돌프 바이강 등 현대 연구는 데크레티스타 롤란두스와 교황 알렉산데르 3세가 별개의 인물일 가능성이 높다고 밝혔다.^[17] 따라서 교황에게 전통적으로 귀속된 학문적 저작들은 더 이상 확실시되지 않는다.

이 수정은 알렉산데르 3세의 위상을 조금도 깎지 않는다. 그가 수마 롤란디를 썼든 아니든, 그의 재위는 최고 수준의 법학적 역량을 증명한다. 또한 이는 백과사전적 방법론의 교훈이기도 하다. 진지한 백과사전은 연구 성과에 따라 전통적 견해의 수정도 명확히 밝혀야 한다.

추기경과 로마 교회 대법관

교황 에우제니오 3세는 롤란도를 로마로 불러 1150년 10월 부제 추기경에 임명하고, 이어 성 마르코의 사제 추기경으로 승진시켰다.^[18][19] 영국인 교황 아드리안 4세(1154-1159) 치하에서는 로마 교회 대법관이었다 — 1153년부터 맡은, 교황 다음가는 교황청 최고직. 이 자리에서 그는 교황청 외교를 총괄하며, 제국과의 갈등 한가운데에 서게 된다.

브장송 사건(1157)

그의 인물이 드러난 사건은 1157년 10월 브장송 제국의회에서 일어났다. 대법관 롤란도는 교황 아드리안 4세의 서한을 낭독했는데, 그 안에 beneficium이라는 단어가 있었다. 제국이 교황좌의 "은혜"로 묘사된 것이다. 이를 황제의 교황에 대한 봉신 의무로 해석한 독일 제후들은 격분했고, 사건은 격화되었다. 라헤빈 — Gesta Friderici에서 프라이징의 오토를 잇는 속편 저자 — 의 기록은 대법관 롤란도의 신랄한 응수를 전한다 — 황제가 제국을 누구에게서 받았다는 말인가, 교황이 아니고서야? — 그 말 때문에 그는 제후들에게 폭행당할 뻔했다. 정확한 표현은 후대 기록마다 다르므로, 여기서는 확립된 직접 인용이 아니라 연대기 전승이 전하는 말로서 요지만 전한다.^[20][21][22]

브장송 사건은 단순한 일화가 아니다. 이미 여기서 세계 질서에 대한 두 관점이 충돌했고, 로마를 대표하는 인물이 바로 2년 뒤 추기경들의 선택을 받게 된다.

9월 7일의 이중 선거

아드리안 4세가 1159년 9월 7일 사망하자, 추기경들은 분열한다. 거의 모든 추기경—20여 명 중 단 3명을 제외한 전원—이 대법관 롤란도를 선출하고, 그는 알렉산데르 3세라는 이름을 택한다.^[23][24] 그러나 제국파 소수, 즉 옥타비아누스 데 몬티첼리 추기경이 이끄는 그룹은 결과를 거부하고, 옥타비아누스를 빅토르 4세라는 이름의 교황으로 선포한다. 전승에 따르면 옥타비아누스가 소동 중에 교황 망토를 빼앗아 직접 입었다고 한다.

문제의 본질은 명확하다. 옥타비아누스는 황제의 후보, 알렉산데르는 로마 독립의 후보였다. 이 분열은 단순한 절차상의 사고가 아니라, 성직권과 제국권의 충돌이 교회 내에서 표출된 것이다.

닌파에서의 축성

당시 로마는 제국파가 장악하고 있었기에, 알렉산데르 3세는 로마에서 축성될 수 없었다. 그는 1159년 9월 20일, 로마 남쪽의 작은 마을 닌파에서 축성된다.^[25] 이 불안정한 축성은 상징적이다. 진정한 교황은 도망자로 즉위하고, 대립교황은 서방에서 가장 강력한 군주의 총애를 누렸다. 알렉산데르 3세의 정통성 역사는 겉보기 힘을 가진 찬탈자와 법의 진실을 지닌 교황의 대조에 있다.

파비아 공의회(1160)와 결별

바르바로사는 과거 오토 왕조 황제들처럼 교회의 중재자를 자처하며, 1160년 2월 파비아에서 공의회를 소집한다. 제국파 주교들이 주도한 이 회의는 예측대로 빅토르 4세를 인정하고 알렉산데르 3세를 단죄한다.^[26][27] 그러나 진정한 교황은 출석을 거부한다. 그는 황제에게 사도좌를 심판할 권리가 없음을 분명히 한다.

고전적 교회법 원칙 Prima sedes a nemine iudicatur — 로마좌는 누구에게도 심판받지 않는다 — 의 적용으로서, 교황의 거부 근거를 상기시키는 것이지, 알렉산데르 3세의 직접 인용이 아니다. 이 자리에서 정확한 문구를 전하는 그의 현존 서한은 없다.^[28]

1160년 3월 24일, 알렉산데르 3세는 프리드리히 바르바로사 황제와 대립교황 빅토르 4세를 엄숙히 파문한다.^[29] 완전한 결별이었다. 법학자 교황은 제국의 칼에 맞서 영적 무기인 파문을 들이댔다.

제국 교회의 꿈

바르바로사의 집요함을 이해하려면 그의 구상을 알아야 한다. 황제는 제국의 부흥(Renovatio imperii)—영적 권위마저 제국 질서에 편입되는 보편적 기독교 제국—를 꿈꿨다.^[30] 그에게는 복종하는 교황이 필수였다. 그래서 대립교황이 죽을 때마다, 그는 법과 명백한 사실을 무시하고 곧바로 새로운 대립교황을 세웠다. 문제는 옥타비아누스 개인이 아니라, 자신의 손아귀에 있는 교황제라는 원칙이었다.

네 명의 대립교황: 1159~1180년의 분열

제국 분열은 1159년부터 칼릭스투스 3세가 복종한 1178년 8월 29일까지 — 근 19년 — 이어졌고, 로마의 마지막 여파인 이노첸시오 3세(1179-1180)로 전체 기간이 20년이 되었으며, 네 명의 대립교황이 잇따라 등장한다. 앞의 세 명은 황제의 지원을, 마지막은 로마 일파의 지원을 받았다:

• 빅토르 4세(옥타비아누스 데 몬티첼리), 1159-1164;
• 파스칼 3세(기 드 크렘), 1164-1168 — 바르바로사의 환심을 사기 위해 1165년 샤를마뉴를 "시성"하나, 이는 무효;
• 칼릭스투스 3세(장 드 스트루미), 1168-1178, 1178년 8월 29일 알렉산데르 3세에 복종;
• 이노첸시오 3세(란도 데 세체), 1179년 9월–1180년 1월, 로마 귀족파의 마지막 발악이나 곧 진압됨 — 1198–1216년의 교황 이노첸시오 3세와 혼동 금지.^[31][32]

이들 중 누구도 보편 교회에서 인정받지 못했다. 교황 명칭의 계보 자체가 이를 보여준다. 이노첸시오와 칼릭스투스라는 이름은 훗날 정통 교황들 — 이노첸시오 3세(1198–1216), 칼릭스투스 3세(1455–1458) — 에게 계승되고, 빅토르 4세와 파스칼 3세는 영원히 대립교황의 이름으로 남았다. 교회는 찬탈자들의 이름을 지운 셈이다.

프랑스 망명(1162-1165)

로마를 지킬 수 없었던 알렉산데르 3세는 1162~1165년 프랑스, 특히 상스에서 망명 생활을 했다.^[33] 그러나 이 프랑스 망명은 외교적 승리였다. 루이 7세 프랑스 왕과 헨리 2세 영국 왕을 비롯해 대부분의 서방 군주들이 그를 인정했다. 대립교황이 로마를 차지했으나, 진정한 교황은 그리스도교 세계의 양심을 지배했다.

마르셀 파코는 알렉산데르 3세가 프랑스에서 황제를 고립시키는 동맹망을 어떻게 구축했는지 보여준다.^[34] 교회 역사에서 반복되는 교훈이다. 정통성은 궁전의 소유가 아니라, 주교와 신자들의 친교에 달려 있다.

알렉산드리아라는 도시(1168)

결정적 저항은 로마가 아니라 북이탈리아의 자치도시들에서 나왔다. 이들은 제국의 과도한 조세에 시달리고 있었다. 1167년 롬바르디아 동맹이 결성되어, 바르바로사의 지배에 맞서 도시들이 연합했다. 1168년, 이들은 타나로와 보르미다 강 합류점에 요새를 세우고, 교황의 이름을 따서 알렉산드리아(Alessandria)라 명명했다. 이는 알렉산데르 3세와 도시 자유의 동맹을 상징한다.^[35]

이 동맹은 알렉산데르 3세의 법학적 전략의 산물이기도 했다. 교회의 대의를 민중의 구체적 자유와 결합시켜 제국의 전제에 맞서게 한 것이다. 법학자 교황은 승리하려면 법이 실제 힘에 구현되어야 함을 알았다.

레냐노 전투(1176년 5월 29일)

1176년 5월 29일, 밀라노 북쪽 레냐노에서 롬바르디아 동맹군과 바르바로사 군대가 맞붙었다. 카로치오—십자가를 실은 신성한 전차, 도시의 상징—를 중심으로 롬바르디아 보병이 제국 기병을 막아내고 격파했다. 황제의 말이 전사하고, 프리드리히는 전투 중 실종되어 한때 사망설이 돌았으며, 가까스로 파비아까지 도주해 목숨을 건졌다.^[36][37]

레냐노는 이탈리아 민족의식의 시원이 된 전투 중 하나다. 도시 민병대가 서방 최대 군주를 꺾은 첫 사례였다. 이 승리는 교황과 도시 모두의 것이었으며, 교황의 정통성이 전투에서 빛났다.

베네치아 평화(1177)

패배한 바르바로사는 물러섰다. 아나냐와 베네치아에서 이어진 긴 협상 끝에, 황제는 마침내 알렉산데르 3세를 유일한 정통 교황으로 인정했다. 1177년 7월 24일, 베네치아의 성 마르코 대성당 앞에서 화해가 이루어졌다. 파문이 해제되고, 황제는 대립교황 칼릭스투스 3세를 포기했으며, 롬바르디아 동맹과 6년간의 휴전이 체결되었다.^[38][39] 전승은 황제가 성 마르코 광장에서 교황 앞에 엎드려 발에 입맞추는 장면을 전한다.

베네치아 화해에 대한 중세 기록들은, 황제가 성 마르코 앞에 이르러 망토를 벗고 엎드려 교황의 발에 입맞추었다고 전한다. 연대기마다 연출 묘사가 다르므로, 이 장면은 공식 기록이 아니라 전승이 전하는 모습으로서 요지만 전한다.^[40]

베네치아 평화는 재위의 정점이었다. 닌파에서 도망자로 축성된 지 18년 만에, 법학자 교황은 무력이 아니라 인내와 법, 교회의 충성으로 황제를 이겼다. 콘스탄츠 평화(1183)는 이후 롬바르디아 도시의 자유를 확증한다.

헨리 2세와 대주교의 갈등

바르바로사와 싸우는 동안, 알렉산데르 3세는 또 다른 성직과 국가의 갈등을 중재해야 했다. 영국에서 헨리 2세는 클라렌던 헌장(1164)으로 성직자를 왕의 법정에서 재판하는 등 교회를 국가법에 종속시키려 했다. 그의 옛 대법관이자 캔터베리 대주교가 된 토마스 베켓은 교회의 자유를 내세워 이에 맞섰고, 프랑스로 망명했다.^[41]

알렉산데르 3세의 입장은 미묘했다. 그는 황제에 맞서 헨리 2세의 지원이 필요했으나, 베켓이 지키는 원칙을 저버릴 수도 없었다. 그는 신중하게 제재를 미루고, 협상하며, 법학자답게 힘의 균형을 저울질했다.

캔터베리의 순교(1170)

1170년 12월 29일, 왕의 네 기사가 캔터베리 대성당 제단 앞에서 베켓을 암살했다.^[42] 대주교가 미사 중 교회에서 살해된 사건은 그리스도교 세계를 충격에 빠뜨렸다. 순교자는 곧바로 세속 권력에 맞서 싸우는 교회의 상징이 되었다.

시성 및 왕의 참회

알렉산데르 3세는 신속하게 행동했다. 1173년 2월 21일, 암살 2년 남짓 만에 토마스 베켓을 시성했다(세니의 성 베드로 교회).^[43] 시성은 겉보기 패배를 교회 자유의 찬란한 승리로 바꿨다. 헨리 2세는 공개 참회를 해야 했다. 1174년 7월 12일, 그는 맨발로 캔터베리 베켓의 무덤에 나아가 수도사들에게 채찍질을 받았다.

참회에 대한 기록들은, 교회를 굴복시키려 했던 왕이 맨발로 베켓의 무덤에 나아가 용서를 구하고 그 자리에서 채찍질을 받았다고 전한다. 연대기마다 의식의 세부 묘사가 다르므로 여기서는 요지만 전한다.^[44]

알렉산데르 3세는 금지령이나 공식 파문 없이도, 참회하는 왕에게 클라렌던 헌장의 주요 요구 철회를 받아냈다. 순교자의 단호함과 교황의 인내가 왕의 오만을 꺾은 것이다. 이는 중세 영적 승리의 가장 아름다운 예 중 하나다.

분열 종식과 선거 제도 재정립

제국과 화해하고 대립교황 칼릭스투스 3세가 복종한 뒤, 알렉산데르 3세는 교회 역사상 열한 번째 대공의회를 라테라노 궁전에서 1179년 3월 소집했다. 3차례 회기(3월 5, 14, 19일)에 서방 전역에서 약 302명의 주교가 모였다.^[45][46] 첫 임무는 분열의 완전한 종식이었다. 공의회는 빅토르 4세, 파스칼 3세, 칼릭스투스 3세 대립교황이 행한 서품을 모두 무효로 했다.

📖 자세한 글 보기: 라테라노 3차 공의회(1179)

3분의 2 규칙

제1조 Licet de vitanda는 중세 교황제에서 가장 오래 지속된 규정이다. 1159년 분열의 교훈을 살려, 추기경 3분의 2 이상 찬성 없이는 누구도 교황이 될 수 없으며, 추기경-주교, 추기경-사제, 추기경-부제 간의 구분도 폐지했다. 이제 모두 동등하게 투표한다.^[47][48]

요컨대, 이 조항은 추기경 3분의 2가 한 이름에 합의하면 그를 교황으로 받아들여야 하며, 이 선출에 맞서 교황직을 자칭하는 자는 그 지지자들과 함께 파문을 받는다고 규정한다 — 라테라노 3차 공의회, 제1조(Licet de vitanda), 1179년, Tanner 판본에 따른 요약. 정확한 라틴어 원문은 그 판본에서 절차적 세부와 함께 확인할 수 있다.^[49]

이 규칙은 이중 선거의 재발을 막기 위해 고안되었으며, 콘클라베의 토대로 남아 있다. 후대 법, 특히 1274년의 유폐 콘클라베로 구체화된 3분의 2 다수결은 지금도 교황 선출을 규정한다 — 알렉산데르 3세 치하에 정해진 지 8세기가 넘었다.

성직자와 교회 개혁

라테라노 3차 공의회의 27개 조항은 방대한 개혁 프로그램을 이룬다. 아래 표는 주요 조항을 요약한다.

18조는 각 대성당에 무료 교사를 두도록 하여, 중세 학교와 나아가 대학의 기초를 놓았다. 법학자 교황은 개혁이 지식에서 출발함을 알았다.^[50]

이단에 대한 대응

27조는 프랑스 남부에 확산된 이단 운동—카타리파, 파타린파, 퍼블리칸 등—과 용병단(브라방송, 루티에 등)의 농촌 약탈을 겨냥했다.^[51] 공의회는 기독교 군주들에게 이들을 진압할 것을 촉구했다. 이는 카타리파에 대한 교회의 대응에서 중요한 단계로, 알렉산데르 3세 치하에서는 아직 설교와 규율이 우선시되었고, 이후 세기에는 더 강경한 조치가 이어진다.

교황좌 유보의 첫 번째 근거

알렉산데르 3세의 가장 중대한 결정 중 하나는 성인 시성에 관한 것이다. 그 전까지는 지역 주교의 권한 아래 지역적 성인 공경이 발생할 수 있었다. 그러나 스웨덴에서 정식 절차 없이 공경된 인물의 사례를 계기로, 알렉산데르 3세는 로마 교회의 권위 없이 누군가를 성인으로 공경해서는 안 된다고 선언했다.^[52]

요컨대, 이 칙서는 기적이 일어난다 해도 로마 교회의 권위 없이 어떤 이를 성인으로 공개 공경해서는 안 된다고 답한다 — 알렉산데르 3세, 칙서 Audivimus, 1171~1172년경, 그레고리오 9세의 칙서집(X 3.45.1)에 수록. 켐프의 연구에 따른 의미 요약이며, 정확한 라틴어 원문은 그곳에서 인용·논의된다.^[53]

이 결정은 그레고리오 9세의 칙서집에 계승되어 시성권 법의 첫 번째 근거가 되었다. 성인 선포가 사도좌의 전권이 되는 길을 열었으며, 이 독점적 유보는 후대 법이 완성한다. 에릭 켐프는 이를 고전적으로 연구했다.^[54] 이는 관료화가 아니라 진리의 보증이었다. 성덕의 식별이 지역적 열정에서 벗어나 교회 전체의 판단에 맡겨진 것이다.

교황 칙서의 황금기

알렉산데르 3세 치하에서 교황청은 그리스도교 세계의 최고 법정이 되었다. 유럽 각지의 주교와 판사들이 로마에 법률 질의를 보내면, 교황은 칙서로 답했다.^[55] 그의 이름으로 남은 칙서는 수백 건에 이르며, 곧이어 편찬되어 고전적 교회법의 토대가 되었다. 이는 1234년 Liber Extra까지 이어진다.

이것이야말로 법학자 교황의 가장 깊은 유산이다. 그는 교황좌를 영적 권위일 뿐 아니라, 라틴 그리스도교 전체의 법적 조정자로 만들었다.

시성 및 선교

알렉산데르 3세는 여러 위대한 인물을 시성했다. 잉글랜드 왕 에드워드 고백자(1161), 클레르보의 성 베르나르도(1174), 그리고 물론 토마스 베켓(1173)이다. 그는 북유럽 선교를 지원하여 웁살라 대교구(1164, 스웨덴)를 세웠고, Manifestis Probatum 칙서(1179)로 포르투갈 왕국과 아폰수 엔히크스 왕을 승인했다.^[56][57] 그의 치세에 로마의 목소리는 발트 해변에서 대서양 연안까지 울려 퍼졌다.

1181년 8월 30일

알렉산데르 3세는 1181년 8월 30일 라치오의 치비타 카스텔라나에서 선종하여, 성 요한 라테라노 대성당에 안장되었다.^[58][59] 그의 재위는 22년에 가까웠다. 그는 68명의 추기경을 임명했고, 이 중 미래의 클레멘스 3세(파올로 스콜라리, 1179년 추기경 임명)가 있어 그의 유산을 이었다.^[60]

결정적이지만 저평가된 재위

말년은 평온한 승리가 아니었다. 로마 귀족들은 끝내 복종하지 않았고, 그는 다시 유배를 겪다 도성 밖에서 선종했다. 그러나 본질은 달성되었다. 알렉산데르 3세는 원칙에서 제국을 이긴 교회, 3분의 2 규칙 — 현대 콘클라베의 확고한 토대 —, 순교자를 자유의 상징으로 만든 교회, 그리고 그리스도교 세계의 법을 지배하는 교회를 남겼다.

그레고리오 7세나 이노첸시오 3세에 비해, 그는 신중한 법학자 기질로 인해 전설이 되지 못했다. 그러나 최근 연구—특히 앤 듀건이 편집한 생존의 예술—는 이 재위를 중세에서 가장 구조적인 교황기로 재평가했다.^[61]

힘이 아니라 수용에 의한 정통성

알렉산데르 3세의 사례는 알렉산데르 2세와 함께, 중세가 보여주는 큰 사례다. 논란이 있고, 대립교황이 다투며, 로마와 황제의 지원이 없어도, 보편 교회의 수용이 확인해 주듯 완전히 정통이라는 것이다. 어떤 후임자도 알렉산데르 3세의 정통성을 의심하지 않았고, 옥타비아누스는 찬탈자로 남았다. 교황 명칭의 계보 자체가 네 대립교황을 지웠다. 절차적 하자나 논란을 이유로 교황의 정통성을 부정하려는 분열적 해석에 맞서, 알렉산데르 3세의 역사는 지속적 교회적 수용이 인정된 정통성을 확인해 주며, 그 자체만으로 유효성의 교리적 기준으로 세워지지는 않음을 시사한다.

교회의 자유, 타협 불가의 원칙

이 교황기의 모든 것은 한 가지 원칙으로 귀결된다. 교회는 어떤 세속 권력의 도구가 될 수 없다. 신성로마제국 황제든, 헨리 2세든 마찬가지다. 알렉산데르 3세는 유배와 순교자의 피를 대가로 이 원칙을 지켰다. 베네치아 평화와 캔터베리 참회는 libertas Ecclesiae의 두 얼굴이다. 국가는 언제나 교회를 길들이려 했고, 교회는 이를 거부해 왔음을 이 교황기는 보여준다.

진리를 위한 법

마지막으로, 알렉산데르 3세는 법이 영적 생명의 적이 아니라 그 봉사자임을 보여준다. 3분의 2 규칙, 시성권의 교황좌 유보를 위한 첫 토대 마련, 전 그리스도교의 법률 질의에 대한 답변 등, 그는 교회에 진리의 구조를 부여했다. 이는 자의적 권력, 맹목적 열정, 강자의 전횡으로부터 교회를 지키는 절차였다. 법학자 아래에는, 영혼이 정의로운 질서를 필요로 함을 아는 목자가 있었다.

1차 사료 및 중세 자료

• 알렉산데르 3세의 칙서 — Philipp Jaffé, Regesta Pontificum Romanorum에 수록, 고전적 교회법의 원천인 Quinque compilationes antiquae 등에서 편집됨.^[62]
• 라테라노 3차 공의회(1179) 규정 — Norman P. Tanner(편), Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 1, Sheed & Ward / Georgetown University Press, 1990, Mansi 판본.^[63]
• 칙서 Audivimus (1171~1172년경), 그레고리오 9세의 칙서집(X 3.45.1)에 수록 — 시성권 법의 근거.^[64]
• 베켓 논쟁 자료 — 토마스 베켓의 서신과 Vitae, Materials for the History of Thomas Becket(Rolls Series)에 수록.^[65]

현대 학술 자료

백과사전 및 참고 자료

상호 대조된 백과사전 항목—Catholic Encyclopedia(1907), Enciclopedia dei Papi(Treccani), Encyclopædia Britannica—은 기본적 사실과 연표의 틀을 제공하며, 반드시 1차 사료 및 단행본과 대조해야 한다.^[66][67][68]

• 교황 알렉산데르 2세(1061-1073) — 대립교황에 맞서 사후에 정통성이 인정된 또 다른 사례.
• 라테라노 3차 공의회(1179) — 알렉산데르 3세의 공의회와 3분의 2 규칙.
• 성 토마스 베켓 — 알렉산데르 3세가 시성한 캔터베리의 순교 대주교.
• 프리드리히 1세 바르바로사 — 알렉산데르 3세의 황제 적수.
• 교황 아드리안 4세 — 롤란도의 상관이었던 영국인 교황.
• 성 그레고리오 7세(1073-1085) — 알렉산데르 3세 이전 교회 자유의 위대한 교황.
• 그레고리오 개혁 — 알렉산데르 3세가 계승한 개혁 운동.
• 서임권 논쟁 — 1159년 분열의 배경이 된 성직과 제국의 갈등.