교황 루키우스 3세 (1181-1185)

Ad Abolendam 교서의 교황

루키우스 3세의 역사적 중요성은 거의 전적으로 한 문헌, 즉 Ad Abolendam diversam haeresium pravitatem(“여러 이단의 사악함을 근절하기 위하여”) 교서에 있다.^[12] 1184년 이전까지 이단에 대한 대응은 산발적이고 지역적, 임의적이었다. _Ad Abolendam_으로 교회는 처음으로 일반적이고, 의무적이며, 항구적인 절차를 갖추게 된다. 이제 모든 주교는 의심받는 본당을 연 1–2회 방문하고, 주민들에게 이단자를 고발할 것을 선서시키며, 용의자를 심문하고, 완강한 자는 세속 권력에 넘겨야 한다.^[13][14]

이러한 체계—적극적 수색, 선서에 의한 고발, 세속 권력과의 강제 협력—를 역사가들은 주교 인퀴지션이라 부른다. 이는 1231–1233년 **그레고리오 9세**가 도미니코회에 맡긴 교황 인퀴지션과 구별된다 — 1234년은 Liber Extra 반포의 해이다. 루키우스 3세의 문서는 그 내용상 **1215년 제4차 라테라노 공의회 3조(Excommunicamus)**로 채택된다.^[15] 이 절차가 뿌리내린 곳은 바로 여기 베로나, 루키우스 3세의 재위기이다. 이는 신앙 수호의 행위로서, 이후의 전개—알비 십자군(1209), 도미니코회에 맡겨진 교황 재판소(1231–1233)—는 1184년의 주교 체제를 넘어서게 된다.^[16][17]

로마 없는 교황

이 재위의 두 번째 특징은 역설적이다. 루키우스 3세는 로마 없는 교황이다. 벨레트리에서 선출된 그는 1181년 11월에야 로마에 입성하지만, 1182년 3월 즉, 불과 몇 달 만에 다시 떠나야 했다.^[18][19] 이는 로마 코뮌—인노첸시오 2세 선종 시 발발하여 첼레스티노 2세 치하와 이어 루키우스 2세에 맞서 일어난 1143–1144년 반란에서 탄생하고, 그 이후 교황의 세속 권력을 부정한 시정 정부—때문이었다.^[20] 루키우스 3세는 단호한 성격으로, 새 교황마다 로마인들이 기대하던 금전적 하사금을 거부했다. New Catholic Encyclopedia는 그가 당시 이러한 관행을 거부한 유일한 교황으로 알려져 있다고 전한다.^[21]

그 결과는 유랑 교황청이었다. 그는 라티움의 도시들, 이어 북이탈리아에서 서신과 사절을 통해 보편 교회를 통치했다. 이는 단순한 일화가 아니다. 루키우스의 전임자들이 이미 겪은 바와 같이, 베드로의 후계자라는 직무는 로마를 빼앗겨도 변하지 않는다는 가톨릭의 진리를 보여준다. 도시는 없어도 교황은 교황이다.

베네치아 평화의 계승자

루키우스 3세의 선출은 그 이전의 비극, 즉 1159년 분열을 이해하지 않고서는 설명할 수 없다. 알렉산데르 3세의 선출이 프리드리히 바르바로사가 지지한 대립교황들에 의해 도전받으며 시작된 이 분열은, 1177년 베네치아 평화로 마침내 종결되었다.^[22] 우발도 알루칭골리 추기경은 이 평화의 협상자 중 한 명이었다. 그를 알렉산데르 3세의 후계자로 선택한 것은 제국에 대한 연속성과 온건함을 택한 것이었다.^[23][24]

이것이 이 교황 재위의 핵심이다. 알렉산데르 3세의 평화 정책을 이어가되, 전쟁을 재개하지 않고 교회의 권리를 굳건히 지키는 것. 루키우스 3세는 이 목표를 절반만 달성한다. 이단 탄압에서는 완전한 합의를 이루지만, 영토와 왕조 문제는 미해결로 남았고, 그의 후임자 때 다시 단절의 위기가 닥친다.

루키우스 3세에 대한 지식은 우선 그의 교황 문서—서한, 교서, 특권장—에 의존한다. 그러나 공식 교황 문서집은 전해지지 않아, 더 잘 기록된 교황들과 비교해 정보가 크게 부족하다.^[25] 남아 있는 서신들은 필리프 야페의 Regesta Pontificum Romanorum 등 주요 목록에 정리되어, 그의 행적을 연대기적으로 파악하는 데 참고된다.^[26] New Catholic Encyclopedia는 로마 교회의 수입 대장인 Liber Censuum이 그의 재위 중에 시작되었다고 전한다. 그러나 일반적으로 받아들여지는 연대에 따르면 실제 편찬은 그보다 늦다. 클레멘스 3세 치하에 시작되어 첼레스티노 3세 치하인 1192년에 시종장 첸치우스(후의 호노리오 3세)에 의해 완성되었다.^[27][28]

그의 통치의 핵심 문서인 Ad Abolendam 교서는 주요 교회법 대전집에 보존되어 있으며 — 프리트베르크가 편집한 라틴어 본(Corpus iuris canonici, 제2권, 780–782면) —, 13세기 교서집에 편입되어 고전적 교회법의 일부가 되어 널리 전파되었다.^[29][30]

전기와 재위의 흐름에 대해서는, Catholic Encyclopedia의 “Pope Lucius III” 항목(New Advent), New Catholic Encyclopedia, Encyclopædia Britannica 및 현대 백과사전의 관련 기사들이 상호 보완적으로 신뢰할 만한 틀을 제공한다.^{[31][32][33][34]}

루카 출신과 시토회와의 인연

우발도 알루칭골리는 토스카나 루카에서 태어났다. Catholic Encyclopedia는 출생일을 미상("Born at Lucca, unknown date")으로 전하며, 현대 기록은 1100년경(영어 Wikipedia: c. 1100)으로 추정하고, Britannica는 물음표와 함께 1097년을 제시한다.^[35][36][37] 그는 지역 귀족 출신으로 여겨진다. 현대의 2차 기록들은 그를 오를란도 알루칭골리의 아들로 전하지만 — Catholic Encyclopedia("Born at Lucca, unknown date")나 New Catholic Encyclopedia 모두 부친의 이름을 밝히지 않으며, 알루칭골리 가문 소속 자체도 입증되지 않은 추정일 뿐이다.^[38][39][40]

여러 전통적 전기는 그를 시토회 수도사이자, 당대 빛나던 **클레르보의 베르나르도**의 제자로 묘사한다.^[41] 그러나 현대 연구는 보다 신중하다. 우발도가 시토회와 긴밀한 관계를 맺었음은 분명하나, 실제로 입회했는지는 확실하지 않다 — New Catholic Encyclopedia는 그가 “오랫동안 시토회 소속으로 여겨졌으나” “수도사가 된 적은 없는 것으로 보인다”고 전한다.^[42][43] 이 문제는 논쟁 중이므로, 전설로 단정하기보다 논란으로 제시하는 것이 정직하다. 분명한 것은, 그가 그레고리오 개혁의 유산을 이어받은 12세기 개혁적 분위기에서 성장했고, 교회의 자유라는 이상에 깊이 영향을 받았다는 점이다.

인노첸시오 2세의 추기경: 산타드리아노, 이어 산타 프라세데

우발도의 교회 경력은 인노첸시오 2세 치하 로마 교황청에서 시작된다. 1138년 12월, 인노첸시오 2세는 그를 산타드리아노의 추기경 부제로 임명한다.^[44] 3년 뒤인 1141년, 그는 산타 프라세데의 추기경 사제로 승진한다. Catholic Encyclopedia는 1141년 2월 23일로 명시한다.^[45]

이 시기부터 우발도는 교황청 외교관으로 활약한다. 인노첸시오 2세는 그를 프랑스 교황 사절로 파견했고, 유제니오 3세(최초의 시토회 출신 교황, 성 베르나르도의 제자) 치하에서는 시칠리아 사절로 임명된다.^[46] 루카 출신 추기경은 이처럼 교황청이 그리스도교 세계의 경계에서 신뢰하는 협상가 집단에 진입한다. 이 외교적 수련이 그의 경력을 결정지었다.

오스티아 주교, 교황 사절, 베네치아 평화의 주역

1158–1159년경, 아드리아노 4세 치하에서 우발도는 오스티아 및 벨레트리의 추기경 주교가 되어, 7개 교외 교구 중 하나이자 전통적으로 추기경단 수석에게 주어지는 영예를 얻는다. Catholic Encyclopedia는 1159년 1월 1일로 그의 주교 서품을 기록한다.^[47][48] 그는 이후 최고위 사절로 활동한다. 시칠리아 왕국(1166–1167), 콘스탄티노플(1167, 1168–1169) 등 라틴과 그리스 세계 양극단에 파견된다.^[49]

"1177년, 그는 교황 알렉산데르 3세의 명을 받아 유명한 베네치아 평화 회의에 참여하여, 알렉산데르 3세와 프리드리히 1세 황제 간의 우호적 합의를 이끌었다." — Catholic Encyclopedia, “Pope Lucius III”^[50]

1177년 베네치아 평화는 18년간의 제국 분열을 종식시켰다. 프리드리히 바르바로사는 마침내 알렉산데르 3세를 정통 교황으로 인정했다.^[51] 오스티아 추기경은 이 협상에서 핵심적 역할을 했다. 황제와 직접 협상하고 화해를 성사시킨 이 경험은, 4년 뒤 그를 자연스러운 후계자로 만들었다.

알렉산데르 3세의 선종과 콘클라베

중세 최대 교황 중 한 명인 알렉산데르 3세는 1181년 8월 30일 치비타 카스텔라나에서 선종했다.^[52][53] 이틀 뒤인 1181년 9월 1일, 벨레트리에 모인 추기경단은 오스티아의 고령 추기경 우발도 알루칭골리를 후계자로 선출, 루키우스 3세라는 이름을 준다.^[54] 그는 9월 6일 일요일에 서품·대관된다.^[55][56]

이 선출은 별다른 충돌 없이, 알렉산데르 3세가 1179년 제3차 라테라노 공의회에서 정한 규칙—2/3 다수제—에 따라 이루어졌다. 이는 12세기 내내 피로 얼룩진 이중 선출의 위험을 차단했다. 루키우스 3세는 오늘날까지 교황 선출을 규정하는 공의회 절차의 첫 결실이다.

고령의 교황, 지친 교황좌

우발도 알루칭골리의 선출은 고령과 경험을 중시한 선택이었다. 가장 높은 추정에 따르면 80세가 넘었으며, 일곱 교황의 치세를 거치며 — 1138년 12월 그를 추기경에 임명한 인노첸시오 2세부터 알렉산데르 3세까지 —, 황제를 알고, 평화 협상을 주도한 인물이었다.^[57][58] 교회는 그가 알렉산데르 3세의 업적을 이어가되, 상처를 재개하지 않기를 기대했다.

그러나 그가 받은 교황좌는 지쳐 있었다. 로마는 코뮌의 수중에 있었고, 북이탈리아는 롬바르디아 동맹으로 막 전쟁에서 벗어났으며, 남쪽의 노르만 시칠리아는 위협적이었다. 멀리 예루살렘 라틴 왕국은 위태로웠다. 루키우스 3세의 재위는 처음부터 끝까지, 수도 없는 노령의 위기 통치였다.

로마 코뮌과의 힘겨루기

루키우스 3세는 1181년 11월 로마에 입성했으나, 곧 사태는 악화된다. 로마 코뮌과의 갈등은 즉각적이고 정면충돌이었다. 로마인들은 새 교황에게 관례적 하사금과 시정 특권 인정을 요구했고, 투스쿨룸(로마가 파괴하려 했으나 교황이 보호한 인근 도시) 문제로도 충돌했다.^[59][60] 루키우스 3세의 완고한 성격은 갈등을 더욱 악화시켰다.

"이 시기 유일하게 로마인들에게 이익이나 선물을 거부한 교황으로 알려져 있다." — New Catholic Encyclopedia, “Lucius III”^[61]

결과는 명확했다. 1182년 3월, 불과 5개월 만에 루키우스 3세는 로마를 떠나야 했다.^[62][63] 그는 이후 간헐적으로만 로마를 볼 수 있었다. 12세기 수많은 교황들처럼, 그는 도시의 소유와 수위권 행사가 일치하지 않음을 체험했다.

벨레트리, 아나냐, 베로나: 유랑 교황청

로마에서 쫓겨난 교황은 우선 벨레트리(옛 교구), 이어 아나냐(교황의 요새 도시)로 이동한 뒤, 마침내 1184년 가을 베로나에 정착한다.^[64][65] 이 유랑은 방황이 아니었다. 각 도시는 진정한 통치 중심지로, 여기서 전 세계 교회를 위한 서신, 판결, 사절 파견이 이루어졌다.

망명지에서의 교회 통치

망명은 오히려 교황의 활동성을 보여준다. 벨레트리에서 루키우스 3세는 사자왕으로 알려진 스코틀랜드 왕 윌리엄 1세를 1182년 5월 17일 사면하고, 왕과 왕국에 내려진 교회적 제재를 해제하며, 화해의 증표로 황금 장미를 보냈다 — Catholic Encyclopedia는 이를 1183년 3월 17일로 기록한다.^[66][67] 1184년 7월 8일, 볼로냐 대성당을 봉헌하는 등, 당시 유럽 법학의 중심지에서 중대한 의식을 집전한다.^[68] 여러 왕국의 교회 문제 — 스코틀랜드 사면, 트리폴리 교구를 둘러싼 안티오키아-티로 중재, 트리어 대주교 당선자 지지 — 에 개입하고, 시성(1183년 세니의 브루노)을 행하며, 전 그리스도교 세계의 청원과 호소를 받았다.^[69][70]

이러한 원격 통치는 그의 재위 최대 업적의 준비였다. 베로나, 즉 제국 영토에 정착한 루키우스 3세는 프리드리히 바르바로사와 만나, 역사에 남을 교서를 함께 반포하게 된다.

프리드리히 바르바로사와의 정상회담

1184년 가을, 루키우스 3세와 프리드리히 1세 바르바로사 황제는 베로나에서 대규모 제국 회의와 교회 시노드(10–11월)를 연다.^[71][72] 이는 한 시대의 정점이었다. 분열기의 적수였던 교황과 황제가 나란히 앉아 그리스도교 세계의 현안을 논의했다. 이단, 십자군, 성직과 제국의 갈등 등 여러 문제가 논의되었다.

적어도 한 가지에서는 교황과 황제가 완벽히 일치했다. 바로 이단 탄압이다. 프리드리히와 루키우스 모두, 이탈리아와 랑그도크의 도시에서 번지는 분파들이 교회의 신앙과 세상의 질서를 위협한다고 보았다. 이 공감대에서 _Ad Abolendam_이 탄생한다.

Ad Abolendam: 주교 인퀴지션의 탄생

1184년 11월 4일, 베로나에서 루키우스 3세는 Ad Abolendam diversam haeresium pravitatem 교서를 반포한다.^[73][74] 이 문서는 다음과 같은 영구적 파문으로 시작한다:

"우리는 모든 카타리파와 파타리니, 스스로를 '겸손한 자' 또는 '리옹의 가난한 자'라 칭하는 자들, 파사지니, 요세피니, 아르날디스트들이 영구적 파문에 처해질 것을 선포한다." — 루키우스 3세, Ad Abolendam 교서, 베로나, 1184년 11월 4일(라틴어에 근거한 본 기사의 한국어 번역)^[75]

이들 명시된 분파 외에도, 교황은 교회의 허가 없이 공개적·비밀리에 설교하는 모든 이를 겨냥했다. 이는 당시 부상하던 평신도 설교자, 즉 성직자만이 맡을 수 있는 사도직을 자의적으로 행사하는 자들을 겨냥한 것이다.^[76][77] 그러나 결정적 혁신은 단순한 파문이 아니라, 절차에 있었다.

베로나에서 단죄된 분파들

아래 표는 _Ad Abolendam_이 겨냥한 운동들과 그 주요 비판점을 정리한 것이다. 일부는 모호한 집단이었고, 1184년 당시 실체가 미약한 경우도 있었으나, 교회는 모든 반성사적 이단에 선제적으로 대응하고자 했다.^[78]

당시 최대 이슈는 카타리즘이었다. 이는 동방에서 유입된 이원론으로, 선한 영의 신과 악한 물질의 신을 대립시키며, 성육신을 부정하고, 성사와 결혼·출산까지 거부하는 극단적 형태로 발전했다. 창조와 그리스도의 육체를 부정하는 이단에 대해, 교회는 신앙의 근본적 단절로 간주할 수밖에 없었다.

절차: 방문, 고발, 세속 권력

_Ad Abolendam_의 핵심은 항구적 조사 체계였다. 처음으로, 각 주교에게 이단을 적극적으로 색출할 의무가 부과된다. 이제는 단순히 자수만 기다리는 것이 아니라:

"각 대주교와 주교는 직접, 또는 대부제나 신뢰할 만한 인물을 통해, 연 1–2회 이단이 거주한다고 알려진 본당을 방문해야 한다." — 루키우스 3세, Ad Abolendam 교서, 1184년(라틴어에 근거한 본 기사의 한국어 번역)^[79]

주민들은 이단자로 의심되는 자를 고발할 것을 선서해야 하며, 해명하지 못한 용의자와 회개를 거부하거나 재범한 이단자는 세속 권력에 인도되어 “마땅한 처벌”(animadversio debita)을 받는다.^[80][81] 성직자가 이단으로 판명되면 먼저 성직 박탈 후 세속 권력에 넘겨진다. 교서는 공직 박탈, 증언·유언 불능, 영지 몰수 등 각종 민사 처벌도 규정한다.

더 나아가, 세속 권력도 강제로 동원된다. 백작, 남작, 도시 집정관 등은 이단 탄압에 교회를 적극 지원할 것을 선서해야 한다:

"모든 백작, 남작, 도시의 통치자와 집정관은 이단에 맞서 교회를 강력하고 효과적으로 도울 것을 선서로 약속해야 한다." — 루키우스 3세, Ad Abolendam 교서, 1184년(라틴어에 근거한 본 기사의 한국어 번역)^[82]

군주들에게 강제된 이 선서는, 수세기 동안 이단 탄압과 세속 권력의 결합을 고착시켰다. 이는 훗날 알비주아 십자군(1209)과 본격적 인퀴지션 재판소의 토대를 마련한다.^[83]

교서가 아닌 것: 주교 인퀴지션과 교황 인퀴지션

여기서 흔한 오해를 바로잡아야 한다. 루키우스 3세는 오늘날 흔히 말하는 인퀴지션, 즉 영구적 교황 재판소(교황이 임명한 판사들이 주교와 별도로 운영하는 기관)를 창설한 것이 아니다. _Ad Abolendam_이 만든 것은 주교 인퀴지션이다. 즉, 각 교구의 주교가 이단의 조사관이자 판사가 되는 체계다.^[84][85]

교황 인퀴지션은 반세기 뒤, **그레고리오 9세**가 1231–1233년 도미니코회 인퀴지터에게 이단 심문을 위임하면서 비로소 탄생한다. 그 사이 1215년 제4차 라테라노 공의회는 _Ad Abolendam_의 내용을 3조로 계승·체계화한다.^[86] 이 구분은 단순한 학술적 미묘함이 아니다. 루키우스 3세를 인퀴지션 재판소의 창시자로 오해하는 오류와, 그의 교서가 후대 인퀴지션 절차의 법적 모태임을 부정하는 반대 오류를 모두 피하게 해준다.

본질적으로, 가톨릭적 평가는 균형을 지켜야 한다. 신앙의 수호—카타리즘처럼 성육신, 창조, 성사를 부정하는 이단으로부터 신자들을 보호하는 의무—는 정당하며, 신앙 공동체가 사회 통합의 기반이던 시대의 맥락에서 이해해야 한다. 그러나 _Ad Abolendam_이 시작한 세속 권력의 동원은 이후 수세기에 걸쳐 1184년의 틀을 넘어서는 전개를 낳을 길을 열었다. 문헌의 실제 범위를 분명히 하자. 이 문서는 파문을 선고하고, 주교 심문을 조직하며, 완고한 자에게는 성직 박탈, 시민권 박탈, “정당한 처벌”을 위한 세속 권력 인도를 규정한다 — 사형이나 고문을 직접 선고하지 않으며, 상설 재판소를 창설하지도 않는다. 상설 재판소는 1231–1233년에야 탄생한다.^[87][88] 베로나의 교서는 무엇보다 신앙 방어의 행위로 남아 있으며 — 양 떼를 지키는 목자의 관점에서 평가해야 한다. 이 탄압의 장기 역사에 대해서는 이단자들과 인퀴지션의 암흑 전설 참조.

이단 문제에 대한 합의가 모든 갈등을 해소하지는 못했다. 베로나에서 교황과 황제는 네 가지 쟁점에서 끝내 합의하지 못한 채 루키우스 3세가 선종한다.^[89][90] 이는 중세 전체를 관통하는 성직과 제국의 영원한 경쟁을 보여준다.

분열기 서품 문제

첫 번째 쟁점은 1159–1177년 분열기 동안 대립교황이 서품한 독일 주교·성직자의 처리 문제였다. 그들의 서품을 인정하고 직위를 유지시킬 것인가, 아니면 파면할 것인가? 프리드리히 황제는 자신이 지지한 이들의 인정을 원했고, 교황은 거부했다. 이 문제는 루키우스 3세 선종 시까지 미해결로 남았다.^[91][92]

트리어 이중 선거

두 번째 쟁점은 트리어 대주교좌의 이중 선거였다. 두 명의 경쟁 후보가 각각 교황과 황제의 지지를 받으며 대립했다. 이 지역 분쟁은 루키우스 3세 재위 중 해결되지 못했고, 후임 우르바노 3세 때 양측의 단절로 이어진다.^[93]

하인리히 6세 대관 거부

세 번째, 가장 중대한 쟁점은 프리드리히 바르바로사가 아들 하인리히(훗날 하인리히 6세)의 황제 대관을, 자신이 생존한 채로 요구한 것이다. 루키우스 3세는 이를 거부했다.^[94][95] 그 배경에는 왕조적 위협이 있었다. 하인리히가 콘스탄차 드 오트빌(노르만 시칠리아 왕국의 상속녀)과의 결혼을 추진했기 때문이다. 이 결합은 교황령을 북쪽 제국과 남쪽 시칠리아 사이에 끼이게 만들었다. 노령의 교황은 이 포위망을 허용하지 않으려 했다.

마틸다 백작부인 영지

네 번째 쟁점은 토스카나의 마틸다 백작부인 영지였다. 1115년 사망한 마틸다는 방대한 영지를 로마 교회에 유증했으나, 제국은 이를 제국 봉토로 주장했다. “마틸다 영지” 문제는 한 세기 가까이 로마와 제국의 관계를 악화시켰으며, 베로나에서도 해결되지 못했다.^[96][97] 이 문제는 수십 년이 더 걸려서야 종결된다.

예루살렘 총대주교 헤라클리우스의 호소

베로나에서는 또 다른 중대한 이슈, 즉 성지 구원 문제가 제기된다. 예루살렘 라틴 왕국은 왕 보두앵 4세의 나병과 왕위 계승 분쟁으로 위기에 처했고, 살라딘의 위협이 고조되고 있었다. 1184년, 가장 엄숙한 사절단이 서방을 순회하며 원조를 호소했다. 예루살렘 라틴 총대주교 헤라클리우스는 성전 기사단·병원 기사단 총장과 함께 교황 루키우스 3세, 프리드리히 바르바로사 황제, 프랑스 왕 필리프 2세, 잉글랜드 왕 헨리 2세를 차례로 방문했다.^[98][99]

베로나에서 황제는 십자군 준비를 약속했고, 교황도 이를 지지했다.^[100][101] 그러나 원정은 유럽 내 분쟁에 발목 잡혀 지연되었다. 루키우스 3세는 아무런 조치를 취하지 못한 채 선종했고, 하틴 전투와 예루살렘 함락(1187) 이후에야 제3차 십자군이 출정했다. 헤라클리우스의 호소는 베로나에서 들렸으나, 제때 응답받지 못했다.

베로나 대성당

루키우스 3세는 1185년 11월 25일 베로나에서, 로마로 돌아가지 못한 채 선종했다.^[102][103] 그는 베로나 산타 마리아 마트리콜라레 대성당에 안장되었으며, 베드로의 무덤에서 멀리 떨어진 곳이었다.^[104] 선종 당일, 추기경단은 밀라노 대주교 우베르토 크리벨리를 후계자로 선출, 우르바노 3세라는 이름을 준다. 그는 제국에 훨씬 적대적이었고, 루키우스가 억제했던 대립을 곧 재점화한다.^[105][106]

역사와 교회의 평가

루키우스 3세에게 남은 것은 무엇인가? 문서집이 소실된 짧은 재위—그러나 지속적 행위와 근본적 진리를 남겼다.

지속적 행위는 Ad Abolendam 교서, 즉 주교 인퀴지션의 모태이다. 그 내용은 1215년 라테라노 3조(Excommunicamus)로 계승되어, 그레고리오 9세의 교황 인퀴지션에 영감을 준다. 루키우스 3세는 인퀴지션 재판소를 창설하지 않았으며, 이는 뿌리 깊은 전설에 반해 반드시 강조되어야 한다. 그러나 그는 그 가능성을 열어준 원칙을 세웠다. 이는 교회사가에서, 신앙의 정당한 수호가 제도 전체를 — 알비 십자군에서 교황 재판소에 이르는 전개가 베로나에서 세워진 주교 체제를 넘어서는 — 길로 이끈 순간 중 하나다.^[107][108]

근본적 진리는 로마 없는 교황의 진리다. 도성 밖에서 선출되고, 5개월 만에 쫓겨나, 수백 킬로미터 떨어진 곳에서 선종한 루키우스 3세는, 오직 직무의 권위만으로 보편 교회를 다스렸다. 그의 재위는, 베드로좌란 영토가 아니라 직무임을, 모든 것을 빼앗겨도 교황은 가톨릭 일치의 가시적 중심임을 조용히 상기시킨다.

• 교황 인노첸시오 2세(1130-1143) — 우발도 알루칭골리를 추기경으로 임명하고, 역시 로마 코뮌과 맞섰던 교황.
• 그레고리오 개혁 — 루키우스 3세가 계승한 교회 해방의 대운동.
• 이단자들과 인퀴지션의 암흑 전설 — Ad Abolendam을 이단 탄압의 장기 역사 속에 위치시키기 위해.
• 스페인 인퀴지션의 피의 전설 — 중세, 교황, 스페인 인퀴지션의 구분 필요성.
• 십자군 전쟁 — 베로나에서의 헤라클리우스의 호소와 예루살렘 함락 후 제3차 십자군.