추기경단

어원 : 카르도, 경첩

추기경이라는 말은 라틴어 cardo, cardinis에서 왔으며, 문이 돌아가는 경첩 혹은 돌쩌귀를 뜻한다. 성직자에게 적용될 때 이 말은 떠돌거나 초과 인원의 성직자와는 반대로, 정해진 한 성당에 안정적이고 본질적으로 전입된 성직자를 뜻한다^[19]. 고대 후기부터 형용사 cardinalis는 이렇게 칭호성당, 지역 부제구, 특정 교외 교구에 전입으로 안정적으로 묶인 로마의 성직자들을 가리킨다 — 말 그대로 로마 주교의 일상 통치가 돌아가는 « 문 »들이다. 이 경첩의 이미지는 제도적 발전에 앞서 이미 추기경들이 2천 년 동안 수행할 기능을 예고한다. 로마 교회의 통치가 맞물려 돌아가는 안정적 지점이 되는 것, 베드로의 자리가 비었을 때를 포함하여 — 특히 그때 — 그러하다.

성품과 구분되는 추기경직

1983년 교회법전 제351조는 추기경으로 뽑히는 이들은 « 적어도 사제로 서품된 사람으로서, 교리, 품행, 경건, 행동의 신중함에서 뛰어난 남자들 »이어야 한다고 밝힌다^[20]. 1962년 요한 23세의 자의교서 Cum gravissima 이래로 모든 추기경은 — 추기경단 안에서의 등급과 관계없이 — 주교 서품을 추가로 받아야 하며, 교황의 명시적 면제만이 예외이다^[21]. 그러나 이 조건이 추기경직을 성품성사의 네 번째 단계로 만들지는 않는다. 사도적 제정에까지 거슬러 올라가 성사적 서품으로 수여되는 주교직·사제직·부제직과 달리, 추기경 칭호는 교회 자체가 제정한 교회 직무이며, 교회는 통치의 필요에 따라 이를 바꾸고 넓히고 재편할 수 있다 — 지난 천 년 동안 교회가 끊임없이 해 온 일이다.

지역 부제와 가난한 이들의 돌봄

3세기 중반경, 교황 파비아노(236-250)는 로마를 일곱 행정 지역으로 나누고 각 지역을 한 부제에게 맡긴다. 가난한 이들의 구제, 묘지 관리, 순교자 행적의 보관이 그 임무였다^[22]. 초대 교황들의 주요 전기 자료인 Liber Pontificalis는 파비아노가 « 지역들을 부제들에게 나누었다 »고 전한다^[23]. 이 일곱 지역 부제구 체제는 수세기 이어진다. 이 일곱 부제에 나중에는 교황의 직접 전례 봉사에 딸린 « 궁정 » 부제들이 더해져 중세 전기에는 모두 열여덟 명에 이른다^[24]. 이 부제들은 로마 주교와의 항시적인 근접성과 자선 대표의 책무 덕분에 세월이 흐르며 교회의 위계 속 자기 서열에 비해 과대한 영향력을 얻는다 — 오늘날에도 새 교황 선출의 장엄한 선언이 전통적으로 추기경 부제들의 으뜸, 곧 수석 부제 추기경에게 돌아가는 이유가 바로 이 영향력이다.

로마 칭호성당의 사제들

나란히, 로마의 주요 지역 성당들 — 설립자나 원래 소유자의 이름(titulus)을 새긴 명판이 걸렸기에 tituli라 불렸다 — 을 맡은 사제들이 미래 추기경단의 두 번째 핵을 이룬다. Liber Pontificalis는 교황 마르첼로(308-309)가 로마에 스물다섯 칭호성당을 조직하여 « 세례와 보속을 위한 교구들처럼 » 삼았다고 전한다^[25]. 각 칭호성당에서 가장 연장자인 사제, 곧 archipresbyter만이 cardinalis라는 칭호를 지닌다. 그는 로마 주교의 직접 권위 아래 자기 도시 구역에서 정기 미사 집전, 성유물 보관, 성사 집행을 맡는다. 이 칭호성당의 추기경 사제들은 추기경단의 미래 사제 등급의 맹아이며, 오늘날 전 세계 추기경의 대다수가 모인 등급이다 — 추기경으로 서임되는 대교구의 대주교들은 거의 예외 없이 오늘날에도 이 고대 혹은 중세 로마 성당들 중 하나의 칭호를 받는다.

교외 교구의 주교들

세 번째 집단은 가장 늦게 합류한다. 로마에 가장 가까운 주교좌의 주교들 — 도시 « 아래 »(sub)에 있다고 하여 교외라 불린다 — 는 8세기부터 전례 거행에서 교황을 보좌하고 그의 회의에 참여하는 관습을 들인다^[26]. 이렇게 역사적으로 일곱 교외 교구가 추기경단에 연결된다. 오스티아, 포르토-산타 루피나, 알바노, 프라스카티(투스쿨룸), 팔레스트리나(프레네스테), 사비나-포조 미르테토, 벨레트리-세니이다^[27]. 티베르 강변 로마의 고대 항구 오스티아의 주교는 그중 특별한 서열을 차지한다. 중세 전기부터 전통적으로 그는 선출 당시 아직 주교가 아닌 새 교황을 서품한다 — 1983년 법전 제355조가 오늘날 추기경단 단장에게 맡긴 역할이며, 단장은 1914년 개혁 이래 체계적으로 오스티아 교구를 겸임한다^[28].

이 세 집단 — 지역 부제, 칭호성당 사제, 교외 교구 주교 — 은 오랫동안 로마 주교의 단순한 전례·행정 협력자에 머문다. 고유한 선거 기능은 없다. 11세기까지 교황 선거는 이론상 로마의 성직자와 백성 전체의 일이었고, 실제로는 황제나 로마 대귀족 가문들의 영향력이 커져 갔다. 11세기의 성직매매와 세속 간섭의 위기가 이 지역 성직자를 엄밀한 의미의 선거인단으로 바꾸게 된다.

1059년 : In Nomine Domini, 선거를 추기경들에게 맡기다

11세기 중반, 교황직은 깊은 위기를 겪는다. 로마의 대가문들과 게르만 황제는 교황 선택에 상시 개입하며 성직매매 — 교회 직분의 매매 — 와 교회 영적 통치에 대한 세속 간섭을 부추긴다. 훗날 교황 그레고리오 7세가 될 수사 힐데브란트의 영향 아래 교황 니콜라오 2세는 1059년 4월 13일 칙령 In Nomine Domini를 반포하여 처음으로 교황 선거를 추기경들의 손에만 맡긴다^[29]. 본문은 교황의 가장 직접적인 협력자인 추기경 주교들이 먼저 keeping할 이름을 협의한 뒤, 그 선택을 추기경 사제와 추기경 부제에게 알려 동의를 얻고, 그 뒤에 나머지 성직자와 로마 백성에게 그 이름을 제시하도록 규정한다^[30]. 1059년 8월 3일부터 23일까지 열린 멜피 시노드가 확정한 이 칙령은 로마 귀족 일부가 이의를 제기하던 니콜라오 2세 자신의 선거를 소급하여 승인하면서, 성직매매와 황제 압력을 배제하기 위한 미래의 절차를 고정한다^[31].

1150년 : 에우제니오 3세 치하의 신성 추기경단 형성

에우제니오 3세(1145-1153), 클레르보의 성 베르나르도의 제자의 교황 치하에서 추기경들은 1150년경 처음으로 Sacrum Collegium — « 신성 추기경단 »이라 불리는 제도적 단체로 조직화된다^[32]. 이 명칭은 1983년 교회법 개혁까지 쓰이며, 단순한 측근 성직자에서 고유한 특권, 내부 서열, 교회의 통치에서 자기 역할에 대한 집단 의식을 지닌 진정한 법인적 제도로의 이행을 표시한다.

1179년 : 제3차 라테라노와 3분의 2 다수

한 세기 앞서 니콜라오 2세가 추기경 주교들에게만 맡긴 선거는 새 분열을 일으킬 뻔했다. 1159년 하드리아노 4세 사후 추기경단의 일부는 알렉산데르 3세를 선출한 반면, 프리드리히 바르바로사 황제의 지원을 받는 소수는 대립교황을 선출했다^[33]. 1177년 베네치아 평화는 이 분열을 끝내고 알렉산데르 3세를 정당한 교황으로 확정한다. 2년 뒤 제3차 라테라노 공의회(1179)에 모인 알렉산데르 3세는 헌장 Licet de vitanda를 반포하여 투표권을 추기경단의 세 등급 — 주교, 사제, 부제를 가리지 않고 — 모두로 확대하되, 선거의 유효를 위해 이제 3분의 2 다수를 요구한다^[34]. 모든 추기경이 모이지 않아도 선출된 교황에게 논쟁 없는 정당성을 주려고 고안된 이 3분의 2 규칙은 오늘날에도 모든 콘클라베에 요구되는 가중 다수 규칙으로 남아 있다^[35].

1274년 : Ubi periculum과 콘클라베의 제정

클레멘스 4세의 1268년 서거는 거의 3년에 이를 사도좌 공위(空位)를 연다. 비테르보에 모인 추기경들은 프랑스파와 이탈리아파로 갈려 한 이름에 합의하지 못한다. 이 마비에 격분한 비테르보 시 당국은 추기경들이 머무는 궁전의 지붕을 뜯어내고 식량 보급을 줄여 결정을 서두르려 한다^[36]. 1271년 9월 그레고리오 10세의 선출이 이 전례 없는 위기를 끝낸다. 교황이 된 그는 즉시 이 사건의 교훈을 새긴다. 제2차 리옹 공의회에 모인 그는 1274년 7월 7일 헌장 Ubi periculum을 반포하여 앞으로의 교황 선거 절차로 콘클라베 — 라틴어 cum clave, « 열쇠로 잠근 » — 를 제정한다^[37].

본문은 추기경들을 외부와 단절된 채 하나의 닫힌 장소에 엄격히 가두고, 결정을 서두르기 위한 점진적 제재를 규정한다. 선거 없이 3일이 지나면 추기경들의 식사는 한 가지 요리로 줄고, 8일이 지나면 빵과 물과 약간의 포도주만 받으며, 새 교황이 선출될 때까지 교회 수입이 정지된다^[38]. 중세다운 엄격함의 이 규율은 세월 따라 차츰 완화되지만, 말 그대로 « 열쇠로 잠근 » 집단 감금이라는 원리 자체는 오늘날 시스티나 경당에 여전히 적용되는 절차의 모태로 남아 있다.

1983년 교회법전 제350조는 고대 로마에서 물려받은 구분을 확인한다. « 추기경단은 세 등급으로 나뉜다. 주교 등급 — 로마 교황이 교외 교회 칭호를 부여한 추기경들과 추기경단에 받아들여진 동방 총대주교들이 속한다 — 사제 등급, 그리고 부제 등급 »^[39]. 1962년 개혁으로 모든 추기경이 주교가 된 이래 순전히 의전적인 이 내부 서열은 그럼에도 서열, 부여되는 로마 칭호, 몇 가지 정확한 의례 역할을 계속 구조화한다.

바오로 6세의 1965년 2월 11일 자의교서 Ad Purpuratorum Patrum Collegium 이래로, 추기경으로 올려진 동방 가톨릭 교회 총대주교들은 로마 교외 교구 대신 자기 총대주교좌를 유지하면서 주교 등급에 통합된다^[40]. 이 개혁은 로마와 일치한 큰 동방 교회들 — 멜키트, 마론, 시리아, 칼데아, 아르메니아 — 의 특수성을, 교외 교구의 라틴 모델에 단순히 동화시키지 않고 인정한다.

추기경 사제나 추기경 부제는 각자 서임될 때 로마의 칭호나 부제구 하나를 받는다 — 곧 순전히 상징적인 방식으로 로마 시의 특정 성당의 명의자가 되는 것이다^[41]. 이 연결은 로마 사제들의 고대 titulus 전입에서 직접 물려받은 것으로, 추기경직이 그 법적 본질에서 로마 주교 성직자와의 연결임을 상기시킨다. 아프리카, 아시아, 아메리카의 추기경도 가장 엄밀한 교회법 의미에서 자기 직무 기간 로마 교회에 « 전입 »된 성직자로 남는다. 서임 몇 주 혹은 몇 달 뒤 새 추기경은 « 자기 » 로마 성당에 가서 착좌식을 거행한다. 본당 신부가 교황 임명 교서를 낭독하고 추기경이 장엄 미사를 주례한다^[42].

16세기 말까지 추기경단의 정원은 교황의 서임에 따라 자유로이 오르내리며 때로는 수십 명에 이르고 추기경 칭호 남발에 대한 비판을 되풀이 불렀다. 로마 교황청의 정력적인 개혁가 교황 식스토 5세(1585-1590)는 1586년 12월 3일 교서 Postquam verus로 이 문제를 자른다. 추기경 수를 정확히 일흔 명으로 고정한다 — 추기경 주교 여섯, 추기경 사제 쉰, 추기경 부제 열넷 — 이 상한을 넘는 모든 임명은 무효라고 선언한다^[43].

식스토 5세는 이 숫자를 성경적 인용으로 명시적으로 정당화한다. 일흔이라는 수는 하느님 자신의 명령으로 히브리 백성의 통치를 함께 나누기 위해 모세가 뽑은 이스라엘의 원로들의 수를 따른 것이다^[44].

«이스라엘의 원로들 가운데 일흔 명을 모아 내게 데려오너라 [...]. 네 위에 있는 영의 일부를 취하여 그들 위에 두리니, 그들이 너와 함께 이 백성의 짐을 지고 너 혼자 지지 않게 되리라.» — 민수기, 11, 16-17

이 성경 인용은 단순한 문학적 멋이 아니라, 나누어진 통치의 오랜 신학적 전통 안에 추기경단을 새긴다. 뽑힌 백성의 유일한 지도자인 모세가 자기 짐의 무게를 함께 질 원로 협력자 일흔의 도움을 받듯, 하느님 백성의 유일한 지도자인 교황은 자기 고유 권위를 대신하지 않으면서 목자 짐을 나누도록 부름받은 협력자 단체로 둘러싸인다. 상징적 무게를 지닌 일흔이라는 수는 요한 23세가 1958년 이 상한을 의도적으로 깰 때까지 거의 4세기 동안 추기경단의 교회법 규범으로 남는다.

요한 23세와 1958년의 단절

식스토 5세가 정하고 1917년 첫 교회법전이 그대로 이어받은 상한은 20세기 중반까지 유지된다. 1958년 12월 15일 콘시스토리에서 새로 선출된 교황 요한 23세는 1586년 이래 세워진 70명 규칙을 의도적으로 깬다. 세계 가톨릭 교회의 성장이 더 넓고 더 대표적인 추기경단을 요구한다고 판단한 것이다^[45]. 몇 년 뒤 같은 교황은 1962년 4월 15일 자의교서 Cum gravissima를 반포한다. 라틴어 첫머리 — « Cum gravissima sint munera Sacro Cardinalium Collegio concredita », 곧 « 신성 추기경단에 맡겨진 책무가 지극히 중대하므로 » — 는 등급 예외 없이 모든 추기경이 이제 주교 서품을 받도록 의무화한다^[46]. 이 개혁 전에는 추기경 주교들과, 1917년 이래 적어도 사제 서품을 받은 추기경들에게만 이 조건이 요구되었다. 반포 당시 아직 주교가 아니던 열두 추기경은 새 규범에 맞추기 위해 1962년 4월 19일 서둘러 서품받는다^[47].

바오로 6세 : 연령 상한과 120명 선거권자 상한

요한 23세의 후계자 바오로 6세는 추기경단의 이 구조 개혁을 이어받아 확대한다. 1970년 11월 21일 자의교서 Ingravescentem Aetatem으로 그는 추기경이 로마 교황청 부서에 속할 권리와, 무엇보다 교황 선출을 위해 콘클라베에 들어갈 권리를 잃는 나이를 만 80세로 정한다^[48]. 이토록 무거운 책임을 온전한 활동 능력의 사람들에게 맡기려는 배려에서 나온 이 개혁은, 추기경 연공에 기능적 연령 상한이 없던 이전 전통과의 분명한 단절을 표시한다. 5년 뒤 바오로 6세는 1975년 사도헌장 Romano Pontifici Eligendo로 콘클라베에 참여할 수 있는 선거권 추기경의 최대 수를 120명으로 정한다 — 이 상한은 추기경단 전체가 아니라 만 80세 미만 선거권자에게만 해당하며, 전체 정원은 이 숫자를 훨씬 넘을 수 있음에 유의하라^[49].

요한 바오로 2세와 Universi Dominici Gregis

1996년 2월 22일 교황 요한 바오로 2세는 사도헌장 Universi Dominici Gregis를 반포한다. 사도좌 공위와 교황 선거에 관한 이전 입법 전체를 이어받아 법전화하고 현행화하며, Romano Pontifici Eligendo를 폐지하면서도 그 본질 원칙들은 확인한다^[50]. 본문은 « 선거권 추기경의 최대 수는 120명을 넘지 않아야 한다 »고 명시하고^[51], 선거 유효를 위한 3분의 2 규칙을 재확인하며^[52], 콘클라베 기간 내내 외부와 격리된 채 머무를 선거권 추기경 전원의 숙소를 바티칸 시국 안에 이를 위해 지은 산타 마르타의 집에 마련하는 혁신을 도입한다^[53].

프란치스코와 추기경단의 지리적 확장

최근 교황 치세들은 추기경 총수 — 선거권자와 비선거권자를 합쳐 — 가 120명 선거권자 상한을 훨씬 넘어 커지는 것을 보았다. 그 상한은 투표권자들에게만 해당했기 때문이다. 2024년 12월 7-8일 콘시스토리, 프란치스코 교황의 열 번째이자 마지막 서임 콘시스토리에서 그는 스물한 명의 새 추기경을 올려 추기경단을 253명, 그중 선거권자 140명으로 늘린다 — 바오로 6세 개혁 이래 한 번도 이른 적 없는 역사적 기록이다^[54]. 이 콘시스토리(추기경 회의)는 프란치스코가 원한 지리적 다양화를 보여준다. 세르비아는 베오그라드 대주교 라디슬라프 네메트 몬시뇰의 인물로 역사상 첫 추기경을 받으며^[55], 테헤란-이스파한 대주교 도미니크 마티외 몬시뇰은 현대에 이란에 거주하는 첫 추기경이 된다^[56]. 알제 대주교 장폴 베스코 몬시뇰, 이번 기수의 유일한 프랑스인은 1965년 추기경이 된 알제 대주교 뒤발 추기경의 계보에 선다^[57]. 이번 서임에서 가장 젊은 추기경은 멜버른의 우크라이나계 대주교 미콜라 비촉(당시 44세), 가장 연장자는 이탈리아인 안젤로 아체르비(99세)였다^[58]. 2013년 프란치스코 교황 치 시작부터 전개된 이처럼 수많고 지리적으로 다양한 서임 정책은 추기경단에서 유럽 대륙의 상대적 비중을 의도적으로 줄였다. 2014년 2월 22일 유럽은 역사상 처음으로 선거권 추기경의 절대 다수를 잃는다^[59].

요구 조건

교회법전 제351조는 « 로마 교황은 적어도 사제로 서품된 사람으로서, 교리, 품행, 경건, 행동의 신중함에서 뛰어난 남자들을 자유로이 선택한다 »고 규정한다. 그들이 아직 주교가 아니면 주교 서품을 받아야 한다^[60]. 교황은 국적, 직무, 경력의 어떤 규칙에도 매이지 않는다. 추기경의 대다수가 대교구의 대주교나 로마 부서 책임자들이지만, 역사에는 특별한 통치 직무 없이 개인 공로로 추기경에 올려진 신학자, 수도자, 고령의 일반 사제도 있다. 제351조 3항은 예외적으로 추기경을 in pectore — 말 그대로 « 가슴 안에 », 곧 교황이 이름을 비밀로 간직하고 공표하지 않는 방식으로 — 서임할 가능성을 추가로 규정한다^[61]. 이렇게 서임된 추기경은 이름이 비밀로 남아 있는 한 어떤 권리도 의무도 행사하지 않는다. 교황이 자기 사 전에 이를 밝히지 않으면 서임은 무효가 된다^[62]. 16세기 이래 증명된 이 방식은 대개 기독교에 적대적인 나라에서 사역하는 주교를 보호하는 데 쓰인다. 요한 바오로 2세는 예컨대 1998년 2월 콘시스토리에서 동유럽 대주교 두 명에게 이 방식을 썼으며, 그 이름들은 2001년에야 밝혀졌다^[63].

서임 콘시스토리(추기경 회의)

추기경은 전통 교회법 용어로 교황의 칙령에 의해 « 서임 »되며, 이 칙령은 **공개 일반 콘시스토리(추기경 회의)**에서 공표된다 — 추기경들 곁에 초대된 고위 성직자들과 시민사회 대표들이 함께 자리하는 드문 기회 중 하나이다^[64]. 제353조는 콘시스토리(추기경 회의)의 종류를 정확히 구분한다 :

«추기경들은 로마 교황의 명령으로 그의 주재 아래 모이는 콘시스토리(추기경 회의)에서 특히 단체로 행동함으로써 교회의 지고한 목자를 돕는다. 콘시스토리(추기경 회의)는 일반 혹은 임시이다. 일반 콘시스토리(추기경 회의)에는 모든 추기경, 적어도 로마에 있는 추기경들이 소집된다 [...]. 임시 콘시스토리(추기경 회의)에는 [...] 모든 추기경이 소집된다. 어떤 장엄 예식이 거행되는 일반 콘시스토리(추기경 회의)만이 공개될 수 있다.» — 교회법전, 제353조^[65]

서임 콘시스토리에서 새 추기경은 교황에게서 붉은 바레타와 반지를 받는다 — 그 품위와 베드로좌와의 결합의 상징이다. 1969년까지 예식에는 갈레로 — 술이 달린 넓은 붉은 모자 — 수여도 포함되었으며, 마지막으로 바오로 6세가 1967년 6월 26일 콘시스토리에서 장엄하게 수여했다^[66]. 바오로 6세가 승인하고 1969년 3월 31일 공표된 훈령 Ut sive sollicite는 이 붉은 모자 예식을 폐지한다. 이제 추기경들의 문장에 그려지는 순전히 상징적인 문장(紋章) 요소로만 남는다^[67].

거주와 협력의 의무

제356조는 추기경들에게 교황에 대한 항시적인 가용의 의무를 부과한다 :

«추기경들은 로마 교황과 긴밀히 협력할 의무를 진다. 따라서 교황청에서 어떤 직무를 수행하면서 교구 주교가 아닌 추기경들은 로마에 거주할 의무를 진다. 교구 주교로서 교구를 맡은 추기경들은 로마 교황에게 소집될 때마다 로마에 올 것이다.» — 교회법전, 제356조^[68]

이 이중 의무 — 교황청 추기경의 엄격한 거주, 자기 교구 재임 추기경 대주교의 항시 가용 — 는 앞서 말한 상징적 전입의 연결을 법적으로 번역한다. 실제 사역지가 어디든 추기경은 소명상 언제든 소집될 수 있는 교황의 협력자로 남는다.

카메를렝고와 추기경단의 직무

추기경들 가운데 일부 직무는 제도의 단체 운영에 고유하다. 거룩한 로마 교회의 카메를렝고는 사도좌 공위 기간 성좌의 현세 재산 관리를 맡은 사도좌 재정원을 주재한다. 현 카메를렝고인 아일랜드계 미국인 케빈 패럴 추기경은 2019년 2월 14일 프란치스코에 의해 이 직무에 임명되었다^[69]. 2025년 4월 프란치스코 교황의 서거를 공식 확인하고 사적 거처를 봉인하며 교황좌 공위의 전통적 상징인 어부의 반지를 깬 이가 바로 그이다^[70]. 그러나 카메를렝고에게는 어떤 영적 통치 권한도 없다. 그의 역할은 콘그레가치오네(추기경 총회)에 모인 모든 추기경의 단체 권위 아래 행정 관리와 콘클라베의 물질적 준비에 한정된다.

공위 기간 엄격히 제한된 권한

사도좌 공위 기간 — 한 교황의 서거나 사임과 후계자 선출 사이 — 교회의 통치는 **전체 콘그레가치오네(추기경 총회)**에 모인 추기경단에 맡겨지지만, 교회법과 Universi Dominici Gregis가 정한 매우 엄격한 한계 안에서이다. 제335조와 1996년 헌장은 추기경단이 오직 일상적이거나 긴급한 업무만을 처리할 수 있으며, 로마 교황 홀로에게 맡겨진 특권을 침해하거나 다가올 선거의 규범을 바꿀 수 없다고 밝힌다^[71]. 이 기간 그의 권한에서 특히 제외되는 것은 새로운 교리 결정, 확정적 주교 임명, 시성, 그리고 단순한 일반 행정을 넘어 미래의 교회를 구속할 모든 행위이다.

이 의도적인 제한은 깊은 신학적 확신을 드러낸다. 추기경단은 자문과 선거 역할이 아무리 넓어도 결코 교황의 대체물이 아니다. 구조적으로 추기경단은 베드로의 새 후계자 선출을 준비하고 이루어내기 위해서만 존재할 뿐, 교황 수위 고유의 카리스마를 대신 행사하기 위함이 아니다. 이 좁은 틀 안에서 전체 콘그레가치오네 — 선거권자와 비선거권자를 가리지 않은 모든 추기경의 매일 회의로, 교회의 일상 업무를 처리하고 다가올 콘클라베의 실무 방식을 정한다 — 와 특별 콘그레가치오네 — 카메를렝고와 제비뽑기로 뽑혀 3일마다 바뀌는 세 추기경 보좌로 이루어지며, 전체 회의 사이 가장 긴급한 결정을 맡는다 — 가 열린다.

감금의 중세 유산

아무리 장엄하고 법전화되었다 해도 현대 콘클라베 절차는 1274년 그레고리오 10세가 제정한 긴급 규율의 직접 후계자이다. 가중 다수가 한 이름에 모일 때까지 외부와 모든 소통이 끊긴 선거권 추기경들의 집단 감금이다. Ubi periculum이 정한 식량 제재는 오래전에 사라졌지만, 감금 자체의 원리 — 오늘날 미켈란젤로 프레스코 아래 시스티나 경당에서 — 는 정치적·언론적 외부 압력에서 벗어난 추기경들 투표 자유의 보장으로 남는다.

그레고리오 15세가 제정한 비밀투표

17세기 초 콘클라베는 여전히 복도에서의 암투, 영향받기 쉬운 공개 투표, 가톨릭 강대국들의 간섭의 무대였다. 교황 그레고리오 15세는 두 문헌으로 이를 바로잡는다. 1621년 11월 15일 교서 Aeterni Patris Filius는 이제 세 가지 선거 방식 — 비밀투표, 타협, « 준영감 » — 만을 허용하고, 각 선거권 추기경이 자신을 제외한 한 이름에 비밀투표로 투표하도록 의무화한다^[72]. 이어 1622년 3월 12일 교서 Decet Romanum Pontificem은 이 세 투표 방식의 예식을 꼼꼼히 밝힌다^[73]. 이 두 문헌은 거의 3세기 동안 모든 교황 선거의 법적 뼈대가 된다.

군주들의 거부권과 1904년 폐지

16세기부터 20세기 초까지 여러 가톨릭 군주국 — 프랑스, 스페인, 오스트리아 제국 — 은 부적격 후보를 미리 배제할 비공식 거부권, 곧 jus exclusivae를 주장한다. 가장 떠들썩한 사례는 1903년 콘클라베에서 일어난다. 프란츠 요제프 황제의 이름으로 오스트리아 추기경 얀 푸지나 데 코시엘스코가 당시 유력 후보이던 국무원장 마리아노 람폴라 델 틴다로 추기경에 거부권을 행사하여, 비오 10세라는 이름을 취한 주세페 사르토 추기경의 선출 길을 연다^[74]. 선출 겨우 6개월 뒤 비오 10세는 1904년 1월 20일 사도헌장 Commissum Nobis로 교회가 한 번도 인정한 적 없는 이 관행을 끝낸다. 본문은 거부권의 행사는 물론 « 희망 »이라는 단순 표현까지도 금지하며, 추기경이든 평신도든 감히 이를 시도하는 자에게 자동 파문을 내린다^[75].

현재 절차

오늘날에는 만 80세 미만 선거권 추기경들만이 — 120명 상한 안에서, 최근 서임들에서 일시적으로 초과되기도 했다 — 콘클라베에 참여한다. 각 선거권 추기경은 콘클라베 입장 전 장엄한 선서를 한다 :

«[...] 선거와 어떤 식으로든 관련된 모든 것에 대하여 [...] 가장 큰 충실함으로 [...] 비밀을 지키겠다 [...].» — 요한 바오로 2세, Universi Dominici Gregis, 1996년 2월 22일, 선거권 추기경 선서문^[76]

이 비밀은 새 교황의 명시적 허가 없이는 선거 후에도 의무로 남는다. 투표는 라틴어 문구 Eligo in Summum Pontificem(« 지고한 교황으로 선출한다 »)이 인쇄된 투표용지로 이루어지며, 선거는 표시된 표의 3분의 2 가중 다수에서만 유효하다^[77]. 1179년 제3차 라테라노가 정한 규칙의 직접 후계이다. 결실 없는 매 투표 뒤 투표용지는 검은 연기를 내는 화학 첨가물과 함께 태워진다. 한 이름이 요구 다수를 얻으면 연기는 흰색이 되어 — 2005년 이래 종소리와 함께 — 새 교황이 선출되었음을 온 세상에 알린다.

단장 : 통치 없이 주재하다

추기경단 단장은 교외 교구 명의 추기경들만의 선거로 뽑히고 교황의 확인을 받아, 자기 단원들에 대한 고유한 통치 권한 없이 추기경단의 회의를 주재한다^[78]. 비오 10세 치하 1914년 개혁 이래 단장은 체계적으로 오스티아 교외 교구를 받으며, 단장으로 선출될 당시 이미 가지고 있던 교구와 겸임한다^[79]. 제355조는 그에게 결정적인 의례 역할을 맡긴다. 새로 선출된 교황이 선출 당시 아직 주교가 아니면 그를 주교로 서품하는 일은 단장, 또는 단장이 못할 경우 차석 단장의 몫이다^[80]. 80세를 넘긴 이탈리아 추기경 조반니 바티스타 레는 2020년부터 이 직무를 맡고 있다. 나이 때문에 그는 차석 단장인 레오나르도 산드리 추기경과 마찬가지로 레오 14세를 선출한 2025년 4-5월 콘클라베에 직접 참여하지 못했다^[81].

수석 부제와 선출 선언

수석 부제 추기경, 곧 부제 등급의 으뜸은 대칭적이지만 공개적인 역할을 수행한다. 제355조 2항은 그에게 성 베드로 대성전 강복 로자에서 새 교황의 이름을 장엄히 선언하는 일을 맡긴다^[82]. 중세 이래 매 콘클라베를 닫아 온 전통 라틴어 선언문을 외치는 이가 바로 그이다 :

« Annuntio vobis gaudium magnum : habemus Papam ! » — « 여러분에게 큰 기쁨을 알리오. 교황을 모시게 되었도다! » — 수석 부제의 의례문, Ordo Rituum Conclavis, 제74항^[83]

이 선언 뒤에는 선출된 추기경의 세례명, 성씨, 그가 선택한 교황명이 따른다. 1417년 마르티노 5세 선출 때부터 증명되고 1484년 인노첸시오 8세 선출 때부터 중단 없이 쓰인 이 선언문은 부분적으로 루카 복음의 목자들에게 한 천사의 선언에서 영감을 받는다 — 성탄의 « 큰 기쁨 »과 베드로의 새 후계자 선출의 기쁨 사이의 의도적 병치이다^[84]. 반면 선거권 추기경 중 마지막 사람이 선서를 마친 뒤 시스티나 경당 안에서 유명한 명령 Extra omnes — « 모두 나가라 » — 를 외치는 이는 교황 전례 거행 책임자이다. 선거인단에 속하지 않은 모든 이에게 문이 닫히기 전 나가도록 청하는 말이다^[85].

2024년 12월 8일 프란치스코의 열 번째이자 마지막 서임 콘시스토리(추기경 회의) 직후 추기경단은 총 253명이었으며, 그중 80세 미만 선거권자 140명, 비선거권자 113명이었다^[86]. 이 비율은 달이 흐르며 기계적으로 변한다. 80세 기준을 넘는 선거권 추기경은 누구나 자동으로 비선거권자 범주로 넘어가며, 재위 교황이 새 공개 일반 콘시스토리(추기경 회의)를 소집하지 않는 한 이 감소를 메울 새 서임은 없다. 프란치스코 교황 사후 2025년 5월 8일 선출된 레오 14세 교황은 2026년 중반까지 **임시 콘시스토리(추기경 회의)**만을 — 2026년 1월 7-8일, 이어 2026년 6월 26-27일 — 소집했다. 추기경단의 새 일원 서임 없이 단체 차원의 성찰과 추기경들의 시노드적 경청에 바쳐진 회의들이었다^[87].

이 인구학적 변화는 요한 바오로 2세가 시작하고 프란치스코가 확대한 추기경단의 지리적 다양화라는 의도적인 정책의 결과이다. 2010년대 초반까지만 해도 선거권 추기경 가운데 여전히 절대 다수였던 유럽은 2014년 2월 22일 그 다수를 돌이킬 수 없이 잃었다^[88]. 이렇게 21세기의 추기경단은 이전 세기들보다 훨씬 잘 가톨릭 신자들의 실제 세계 분포를 반영한다 — 아프리카, 아시아, 라틴아메리카가 점점 큰 자리를 차지하며, 사도행전 이래 가톨릭 교회가 주장해 온 보편적 소명에 부합한다.

선거 기능만이 아니라 추기경단은 그 구조 자체로 가톨릭 교회의 항구한 신학적 확신을 표현한다. 교회의 지고한 통치는 최후적으로 한 사람 — 베드로의 후계자 — 에게 맡겨졌지만, 정상적으로는 그의 직무에 긴밀히 연결된 고문 단체와의 친교 안에서 행사된다. 식스토 5세가 이어받은 모세의 일흔 원로 선택의 이 직관은 성 피에르 다미아니(1007-1072)의 인물에서 오래된 메아리를 찾는다. 1057년 교황 스테파노 9세 치하에 오스티아 추기경 주교가 된 카말돌리 수사이자, 정확히 2년 뒤 1059년 칙령 In Nomine Domini로 이어질 그레고리오 개혁의 큰 인물 중 하나였다^[89]. 백성의 공경으로 시성되고 1828년 교회박사로 선포된 피에르 다미아니는 태동하는 추기경단의 역사 안에서 개인 성덕, 교회법 엄정, 베드로좌에 대한 무사(無私)한 봉사의 연결을 구현한다 — 후임 추기경들에게 끊임없이 상기되는 모범으로, 제351조가 오늘날에도 추기경들에게 « 교리, 품행, 경건, 행동의 신중함에서 뛰어난 » 자일 것을 요구한다^[90].

각 추기경이 로마의 특정 성당 — 칭호, 부제구, 교외 교구 — 과 유지하는 구체적 연결은 따라서 단순한 의전의 낡은 잔재가 아니다. 가톨릭 교회의 보편 통치가 기원부터 로마의 개별 교회에 뿌리박고 있음을 항시 상기시킨다. 사도 베드로가 생명을 바친 곳, 후계자들이 20세기 뒤에도 « 형제들을 믿음 안에 굳게 » 하려고(루카 22, 32 참조) 식스토 5세가 성경에서 적용한 말 그대로 « 백성의 짐 »을 함께 지기 위해 뽑힌 협력자 단체에 둘러싸여 계속하는 곳이다.

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