로마 쿠리아

교황을 섬기는 「대리적」 제도

로마 쿠리아는 교황 권위 위에 겹쳐진 자율적 정부가 아니라 그 도구이다. 헌장 Praedicate Evangelium은 바로 쿠리아의 「대리적 성격」에 바쳐진 제5조에서 이를 모호함 없이 밝힌다:

「모든 쿠리아 제도는 로마 교황에게서 받은 권력에 따라 사명을 수행하며, 교황의 이름으로 수위 직무를 행사하는 대리 권력으로 행동한다. 이러한 이유로, 모든 신자는 역량, 통치권, 그리고 그 직무의 기능을 고려하여 부나 기구의 장이 될 수 있다.」 — 교황 프란치스코, 사도헌장 Praedicate Evangelium, 제5조, 2022년 3월 19일^[5]

이 원칙은 수세기 동안 우세했던 법 논리를 근본적으로 바꾼다: 부 장관의 권위는 개인의 위계 서품 — 추기경, 주교, 사제 혹은 평신도 — 에서 나오는 것이 아니라, 오직 교황이 맡긴 직무에서만 나온다. 바로 이 논리 덕분에 2022년 이후 서품받지 않은 평신도와 비서품 수녀들이 보편 교회의 삶 전체를 관장하는 기구들의 장에 임명될 수 있게 되었다.

같은 헌장의 첫 조항은 이 대리적 기능을 교황의 사목 사명이라는 더 넓은 틀 안에 자리매김한다:

「로마 쿠리아는 로마 교황이 최고의 사목 직무와 세상에서의 보편적 사명을 수행하는 데 통상적으로 사용하는 제도이다. 쿠리아는 베드로의 후계자인 교황과 사도들의 후계자인 주교들을 섬긴다 — 각자의 본성에 고유한 방식에 따라 — 복음적 정신으로 고유한 기능을 수행하며, 보편 교회의 친교와 일치와 건설이라는 선익을 위해, 그리고 교회가 사명을 수행하도록 부름받은 세상의 필요에 응답하며 일한다.」 — 교황 프란치스코, Praedicate Evangelium, 제1조^[6]

공의회적 근거: Christus Dominus와 주교단의 공동성

공의회 이후 가톨리시즘이 이해하는 로마 쿠리아의 신학적 정당성은 주교들의 사목 직무에 관한 제2차 바티칸 공의회의 교령 Christus Dominus(1965년 10월 28일 반포)에 놓여 있다^[7]. 교령은 교황이 보편 교회에 대한 최고의, 완전한, 직접적인 권력을 행사하는 데 쿠리아의 부들을 「사용한다」고 단언한다 — 그 권력은 언제나 교황 개인의 것으로 남으며, 결코 자율적 관료 조직에 위임되지 않는다:

「보편 교회에 대한 최고의, 완전한, 직접적인 권력을 행사함에 있어, 로마 교황은 로마 쿠리아의 부들을 사용한다. 그러므로 쿠리아 부들은 교황의 이름으로, 교황의 권위로 교회들의 선익과 거룩한 목자들의 봉사를 위해 임무를 수행한다.」 — 제2차 바티칸 공의회, 교령 Christus Dominus, 제9항, 1965년 10월 28일^[8]

바로 이 같은 항이 「시대와 나라와 전례의 필요에 더욱 부합하는」 부들의 **「새로운 조직」**을 요청함으로써 1967년부터 2022년까지 이어질 다섯 차례 개혁의 길을 연다. 덜 알려졌지만 결정적인 다음 항은 2022년의 대리적 원칙을 반세기 이상 앞서 예견한다. 부들이 「자질과 학식과 경험으로 명망 있는 평신도들의 의견을 더욱 듣기를」 명시적으로 요청한다^[9] — 2022년 개혁이 서품받지 않은 평신도와 비서품 수녀들에게 특정 부들의 장직 자체를 맡기기까지 논리적 끝까지 밀고 간 바로 그 공의회의 직관이다.

「공의회 교부들은 이 같은 부들이 자질과 학식과 경험으로 명망 있는 평신도들의 의견을 더욱 듣는 것이 매우 유익하다고 판단하며, 그리하여 이 평신도들도 교회의 사무에서 그들에게 합당한 역할을 수행하도록 한다.」 — 제2차 바티칸 공의회, Christus Dominus, 제10항^[10]

로마 쿠리아, 성좌, 바티칸 시국, 교황청 국무원 구별하기

일상 언어는 이 네 현실을 자주 혼동하지만, 법적으로는 엄연히 구별된다. 성좌는 교황과 보편 교회 통치에서 교황을 돕는 기관들로 구성된 국제법 주체로, 영토 국가보다 수세기 앞선다성좌. 바티칸 시국은 1929년 2월 11일 라테란 조약으로 세워진 44헥타르의 주권 영토로, 교황의 권위 아래 총독부가 통치한다바티칸 시국의 탄생(1929년 2월 11일). 본 글의 주제인 로마 쿠리아는 보편 교회의 사목 통치 기구로, 바티칸 영토만을 관리하는 총독부와는 구별된다. 마지막으로 교황청 국무원은 쿠리아의 한 구성 요소에 불과하지만 교황과 가장 가깝다. 부들의 활동을 조정하고 교황 외교를 이끈다교황청 국무원.

Praedicate Evangelium 제12조는 로마 쿠리아의 공식 구성을 다음과 같은 문구로 확정한다:

「제1항. 로마 쿠리아는 교황청 국무원, 각 부와 기구들로 구성되며, 모두 법적으로 동등하다. 제2항. 쿠리아 제도라는 표현은 제1항에서 언급된 로마 쿠리아의 단위들을 가리킨다. 제3항. 로마 쿠리아의 부서들은 교황가(敎皇家) 내무처, 교황 전례 거행처, 그리고 성 로마 교회의 카메를렝고이다.」 — Praedicate Evangelium, 제12조^[11]

이 항은 이전 개혁들에 비해 중요한 새로움을 도입한다. 각 부와 다른 기구들은 이제 「모두 법적으로 동등하다」^[12]고 선언된다 — 한때 신앙교리성을 다른 부들 위에 두었던 암묵적 위계가 폐지된 것이다.

콘시스토리, 교황과 추기경들의 공동 통치

전문화된 성성들이 등장하기 전, 교황은 자신을 둘러싼 콘시스토리 — 교황 곁에 모인 추기경들의 회의 — 와 이미 오래된 관청들의 보좌를 받으며 교회를 다스렸다. 교황 문서의 작성과 발송을 맡은 사도서기원, 재정을 담당한 사도재무부, 그리고 은총과 면제를 관장한 은사원이 그것이었다. «로마 쿠리아»라는 표현 자체가 우르바노 2세의 1089년 문서에 처음 등장하는데^[13], 이는 교황을 중심으로 한 중앙 통치 구조라는 발상이 이미 11세기 말에 자리 잡았음을 보여준다 — 근대의 대개혁들보다 훨씬 이전의 일이다. 아비뇽 유수에서 트리엔트 공의회에 이르는 이 긴 시기 동안, 쿠리아 개혁 문제는 교회와 시민 사회의 끊임없는 관심사로 남았다^[14].

엄밀한 의미에서 현대 쿠리아의 첫 이정표 — 임시로 열리는 콘시스토리와 구별되는 상설·전문화된 기구 — 는 바오로 3세가 1542년 7월 21일에 반포한 칙서 Licet ab initio로, 신앙 문제를 감독하는 여섯 추기경의 상설 위원회를 세웠다^[15]. 이것이 바로 «로마와 보편의 성스러운 이단심문소»이며, 오늘날 신앙교리부의 직접적인 전신이다.

바오로 3세와 성청(聖廳)의 탄생 (1542)

칙서 Licet ab initio는 이 추기경 위원회에 종교개혁에서 비롯된 신흥 이단들과의 투쟁을 맡겼다. 그 권한은 빠르게 넓어졌다. 1555년 바오로 4세는 그 권한을 도덕 문제로 확장했고, 1571년 비오 5세는 금서 목록을 위한 별도의 성성을 세웠으며, 1588년 식스토 5세는 그 활동 영역을 신앙과 도덕에 직·간접적으로 관련된 모든 것으로 다시 넓혔다^[16]. 권한을 점진적으로 확장해 가는 이 흐름은 근대 교황 통치의 전형적인 모습으로, 1588년의 대개혁으로 결실을 맺는다.

식스토 5세의 대개혁: 칙서 Immensa Aeterni Dei (1588)

식스토 5세와 함께 로마 쿠리아는 비로소 진정으로 체계적인 구조를 갖추었다. 1588년 1월 22일에 반포된 칙서 Immensa Aeterni Dei로 교황은 열다섯 개의 상설 추기경 성성을 세웠고, 각 성성은 명확하고 전문화된 권한을 부여받았다^[17]. 이들 성성 중 절반가량은 교황령 통치에 관한 것(곡물청, 해군성, 도로·수로청, 국정상설협의회)이었고, 나머지는 보편 교회의 통치를 조직했다. 이단심문소, 전례와 성스러운 의식 성성, 금서 목록 성성, 교회 설립과 콘시스토리 임명 성성, 수도회 성성, 주교 성성이 그것이다^[18].

이 개혁은 정치적·교회론적으로 중대한 효과를 낳았다. 한때 성스러운 추기경단 전체가 분산된 방식으로 행사하던 권한들을 전문화된 합의제 기구들에 맡김으로써, 집단으로서의 추기경들의 단체 권력을 깨뜨리고 이를 명확한 기능에 따라 재배분했다 — 각 성성의 장관 추기경이 한정된 영역에 대해 교황에게 직접 답하는 현대 쿠리아 통치의 토대를 놓은 것이다^[19]. 교황 통치사가들 중에는 이를 오늘날의 의미에서 로마 쿠리아의 첫 번째 진정한 «사도 헌장»으로 보는 이들도 있다^[20].

비오 10세와 1908년의 간소화: Sapienti Consilio

1870년 교황령을 상실한 뒤, 식스토 5세가 세운 열다섯 성성 중 영토 행정을 맡던 성성들(곡물청, 도로청, 해군성)은 존재 이유를 잃었다. 이에 비오 10세는 1908년 6월 29일 헌장 Sapienti Consilio로 쿠리아 역사상 세 번째 대개혁을 단행했다^[21]. 쓸모없어진 부들을 폐지하고, 살아남은 기구들의 권한을 집중시키며, 법원들의 새로운 구조를 세웠다^[22]. 이 개혁은 같은 교황 치세의 또 다른 대사업과 밀접히 연결되어 있다. 1904년 3월에 공식 착수되어 1917년 최초의 교회법전으로 결실을 맺은 교회법전 편찬이 그것이다^[23]. 또한 바로 이 1908년, 같은 개혁의 틀 안에서 비오 10세는 사도서명원 최고법원을 모든 교회 법원의 상소·파기 법원으로 세웠고, 여기에 행정법원으로서의 권한을 겸하게 했다^[24].

바오로 6세, 제2차 바티칸 공의회와 Regimini Ecclesiae Universae (1967)

1965년 10월 28일, Christus Dominus로 이어진 공의회 토론을 마친 제2차 바티칸 공의회에 모인 주교들은 바오로 6세 교황에게 부들을 «수, 명칭, 권한» 면에서 재편해 달라고 명시적으로 요청했다^[25]. 바오로 6세는 1967년 8월 15일에 반포된 헌장 Regimini Ecclesiae Universae로 이 요청에 답했다^[26]. 이 공의회 이후 개혁은 세 가지 지속적인 혁신을 도입했다. 성성 위원들을 식스토 5세 이래 추기경 중에서만 뽑던 관행에서 벗어나 추기경이 아닌 주교들 중에서도 뽑을 수 있게 되었고^[27], 부 장관과 위원 임명은 5년 임기로 제한되었으며^[28] — 이 원칙은 2022년 개혁이 이어받아 일반화한다 — 마지막으로 교황청 국무원(國務院)이 재편되어, 사도서간원(使徒書簡院)이 폐지되고 옛 성교회외교성성이 국무원과 구별되지만 밀접히 연결된 교황청 공공사무평의회로 전환되었다^[29].

요한 바오로 2세와 Pastor Bonus의 법전화 (1988)

요한 바오로 2세가 1983년에 반포한 새 교회법전은 1967년부터 이어진 쿠리아 조직의 개편을 필요로 했다. 1988년 6월 28일에 반포된 헌장 Pastor Bonus는 쿠리아를 «보편 교회와 개별 교회들의 유익과 봉사를 위해 최고 목자로서의 지고한 직무를 수행하는 교황을 돕는 부들과 기구들의 총체»로 재정의하며 이 요구에 답했다^[30]. Pastor Bonus는 교황청 국무원, 아홉 개의 성성(신앙교리성성, 동방교회성성, 예배성사성성, 시성성성, 주교성성, 복음화성성, 성직자성성, 축성생활회성성, 가톨릭교육성성), 여러 교황평의회들, 법원들, 행정 관청들과 교황위원회들을 명확히 구분했다^[31]. 이 구조는 2022년 프라이디카테 에반젤리움으로 대체될 때까지 30년 넘게 유지되었다.

9년에 걸쳐 성숙된 개혁

2013년 3월 쿠리아 개혁이라는 암묵적 위임을 받고 선출된 프란치스코 교황은 재위 초기부터 추기경 평의회(소위 「C9」)에 새 헌법 마련을 맡겼다. 9년에 걸친 협의 끝에 성숙된 본문은 성 요셉 대축일인 2022년 3월 19일에 반포되어 성령강림 대축일인 2022년 6월 5일에 발효되었다^[32]. Praedicate Evangelium — 문자 그대로 「복음을 선포하여라」, 성 마르코 복음에서 따온 본문의 첫머리^[33] — 는 Pastor Bonus를 전면 대체하고 「성성」과 「교황청 평의회」라는 옛 용어를 버려 단일 용어로 통일하였다. 곧 부 — 고대에는 법정 혹은 재판소를 가리키던 그리스어 dikastèrion에서 온 말이다신앙교리부.

개혁의 지도 원리는 서문에서 밝힌 대로 교회의 중앙 통치 한가운데에 복음화를 두는 것이다. 그래서 교황 자신이 주재하는 복음화부가 이제 맨 첫자리를 차지한다. 본문은 또한 개혁이 결코 그 자체가 목적이 아님을 단언한다.

「개혁은 그 자체가 목적이 아니라 굳건한 그리스도인 증언을 위한 수단이다.」 — 프란치스코 교황, Praedicate Evangelium, 서문 12항^[34]

대리 원리: 모든 세례받은 이는 부의 장이 될 수 있다

2022년 개혁에서 가장 많이 논평된 혁신은 이미 인용한 5조 그대로이다. 한 부의 권위는 그 장의 서품에 따른 것이 아니라 교황에게서 나오므로, 「모든 신자는 부나 기구의 장이 될 수 있다」^[35]. 학술지 L'Année canonique에 실린 교회법 해설은 이 원리가 이제껏 암묵적 전제로 남아 한 번도 정식으로 문제 삼아진 적 없던 전제를 깨뜨린다고 지적한다. 쿠리아 안에서 통치 권위는 그 직을 맡은 사람의 고유한 서품 단계에 달린 것이 아니라, 누가 그 직을 맡든 문제의 쿠리아 기관이 맡는 것은 어디까지나 로마 교황 자신의 권위라는 사실에 달려 있다는 것이다^[36].

이 원리는 세례 자체에서 신학적 정당성을 찾는다. Praedicate Evangelium은 「모든 그리스도인은 세례로 말미암아 선교하는 제자이다」^[37]라고 상기시키며, 2013년 사도적 권고 Evangelii Gaudium에 이미 담긴 통찰을 되살린다. 이 원리의 첫 구체적 적용은 2025년 1월에 이루어졌다. 프란치스코 교황이 시모나 브람빌라 수녀를 축성생활회 및 사도생활단부 장관으로 임명한 것이다^[38]. 이전까지 그 자리는 늘 추기경에게 맡겨졌다.

임기, 합의성, 연령 제한

Praedicate Evangelium은 바오로 6세가 1967년에 도입한 제한 임기 원칙을 이어받아 강화한다.

「장관 또는 그에 상당하는 자, 위원, 차관, 차관보 및 실장급으로 임명된 그 밖의 직원과 그에 상당하는 자, 전문가, 그리고 자문가는 로마 교황이 5년 임기로 임명한다.」 — Praedicate Evangelium, 17조 1항^[39]

두 번째 규정은 교구장 주교들에게 제2차 바티칸 공의회 이래 이미 적용되던 것과 일관되게 엄격한 연령 제한을 둔다.

「80세가 된 위원은 그 직을 상실한다.」 — Praedicate Evangelium, 17조 3항^[40]

임기 5년과 연령 제한이라는 이중 구속은 2022년 이후 관찰된 빠른 임명 속도를 설명한다. 요한 바오로 2세나 베네딕토 16세 때 임명된 여러 장관이 2025~2026년에 연령 제한에 이르거나 두 번째 임기가 만료되어, 레오 14세 치하 쿠리아의 의미 있는 세대 교체로 길이 열렸다.

개혁된 쿠리아의 중추는 열여섯 부로 이루어지며, 2022년 이래 모두 법적으로 동등하고^[41], 각 부는 장관, 위원, 차관, 차관보, 직원들로 구성된다^[42].

표 읽는 법: 각 부는 헌법 Praedicate Evangelium*(2022년 3월 19일 반포)에서 그 부에 할애된 조항 범위와 함께 인용된다^[43].*

복음화부, 교황이 직접 주재

Praedicate Evangelium이 단언하는 우선권의 표징으로, 복음화부는 이제 열여섯 부 목록의 맨 앞에 선다. 그 자리까지는 신앙교리부가 차지하였다. 이 부는 뚜렷이 다른 두 옛 기관, 곧 1622년 설립된 *Propaganda Fide*의 후계자인 포교성성과 새복음화 교황청 평의회를 하나로 묶으며, 교황이 직접 주재하고 각 부서는 부장관 대리(pro-préfet)가 이끈다는 특색을 지닌다.

신앙교리부, 현존하는 가장 오래된 성성

1542년 바오로 3세가 세운 로마 보편 종교재판의 직접 후계자인 신앙교리부는 지금도 기능하는 가장 오래된 쿠리아 기관이다. 종교재판에서 성청(1908년)으로, 다시 신앙교리성성(1965년)을 거쳐 오늘의 부(2022년)에 이르는 그 완전한 제도사는 별도의 Ignispedia 문서에서 다룬다.

📖 상세 문서 보기: 신앙교리부 — 1542년 이래의 완전한 역사, 역대 장관, 현재 권한.

자선봉사부, 사도 자선소의 후계자

2022년의 신설인 이 부는 옛 사도 자선소(Elemosineria Apostolica)를 부의 지위로 격상시킨 것으로, 이 자선소는 수 세기 동안 교황의 이름으로 로마와 세계의 가난한 이들에게 교황 자선을 나누어 온 관청이다. 완전한 부로의 승격은 가장 가난한 이들을 향한 구체적 자선을 교회의 교리적·사법적 통치와 동등한 제도적 지위에 두려는 Praedicate Evangelium의 의지를 드러낸다^[44].

부와는 별도로, 세 법원이 보편 교회의 사법 기능을 교황의 이름으로 수행하며, Praedicate Evangelium 제189조부터 제204조까지의 규율을 받는다^[45].

사도좌 내사원, 자비의 법원

사도좌 내사원은 성좌 전체에서 지금도 활동 중인 가장 오래된 법원이다. 그 기원은 12세기 말로 거슬러 올라가는데, 이때 추기경 paenitentiarius가 교황으로부터 양심의 문제에 관한 사면과 면제를 내적 법정이든 외적 법정이든 수여할 권한을 위임받았다^[46]. 13세기에 상설 교황청 관청으로 설립된 뒤, 14세기와 15세기에 걸쳐 그 권한이 여러 차례 확대되다가, 비오 5세에 의해 1569년 급격히 재편되어 그 영역이 거의 전적으로 내적 법정으로 제한되었다. 곧 다른 어떤 교회 관할에도 속하지 않는 양심과 사면의 문제, 사도좌에 유보된 가장 중대한 사건들을 포함한다^[47]. 다른 두 법원과 달리 사도좌 내사원은 자신의 결정을 결코 공개하지 않는다. 내적 법정을 보호하는 절대적 비밀은 그 운영 자체의 토대이다.

로마 로타 법원

로마 로타는 성좌의 통상 상소 법원으로, 특히 교구 법원의 1심 판결 뒤 2심으로 심리되는 혼인 무효 소송을 담당한다^[48]. 중세 사도좌 서기국에서 비롯되어 인노첸시오 3세에 의해 진정한 법원으로 설립되어 판결을 선고할 권한을 받았고, 요한 22세가 1331년 헌법 Ratio Juris로 첫 독자 규정을 주었으며, 베네딕토 14세가 1747년 헌법 Iustitiae et Pacis로 그 권한을 재정의했다^[49]. 오늘날 스무 명 안팎의 판관, 곧 「감사관」들로 구성되어 셋씩(「합의체」) 재판하며, 로마 로타는 전 세계 교회법상 혼인법의 기준 법원으로 남아 있다^[50].

사도좌 최고 서명원

사도좌 서명원은 교회의 최고 법원으로, 비오 10세에 의해 1908년 같은 개혁 Sapienti Consilio의 틀 안에서 현대적 형태로 설립되었으며, 이 개혁은 성성 전체를 단순화했다^[51]. 이중 기능을 수행한다. 파기원으로서 로마 로타의 판결에 대한 무효 상고를 심리하고, 행정 법원으로서 쿠리아 각 부의 행정 처분에 대한 상고를 재판한다^[52]. 나아가 가톨릭교회 전체의 사법 행정이 올바르게 이루어지도록 감독한다^[53].

2010년대를 전후해 성좌에 타격을 준 재정 스캔들 — Vatileaks 사건부터 국무원(교황청 국무원)의 부동산 관리에 대한 조사까지 — 은 프란치스코 교황이 쿠리아의 경제 기구들을 깊이 개혁하도록 이끌었고, 프라이디카테 에반젤리움은 그 현재 구조를 확정했다.

사도좌 재산관리처(APSA)

APSA는 성좌의 부동산과 동산을 관리·운영하고, 로마 쿠리아의 일상 운영에 필요한 금고·회계·구매 업무를 담당하는 기구이다^[54]. 금융 거래는 바티칸 은행인 종교사업연구소(IOR)를 통해 집행하는데, 이 연구소는 엄밀한 의미의 쿠리아와는 구별되지만 쿠리아와 밀접히 연결되어 있다^[55]. 의장, 서기, 그리고 전략 방향을 제시하고 기관의 성과를 평가하는 추기경·주교·사제·평신도로 구성된 평의회가 함께 통치한다^[56].

경제사무처와 경제평의회

자의교서 Fidelis Dispensator et Prudens에 의해 2014년 2월 24일 동시에 설립된 경제사무처와 경제평의회는 각각 성좌와 바티칸 시국의 모든 경제·재정 사안에 대한 집행권과 통제권을 행사한다^[57]. 2010년대 초반 스캔들 이후 시작된 재정 개혁의 맥락에서 태어난 이 이중 구조는, 운영 관리(사무처)와 합의제 감독(추기경·주교·평신도 전문가들로 구성된 평의회)을 분리하려는 의지를 보여준다. 곧 프라이디카테 에반젤리움이 2022년 이 두 기구를 헌법 본문 자체에 새겨 넣으며 공고히 한 투명성과 상호 견제의 원칙이다^[58].

총감사관실과 투자위원회

프라이디카테 에반젤리움은 또한 성좌 전체 행정부처 회계의 독립 감사를 맡은 총감사관실, 그리고 교회의 사회교리에 따라 — 특히 가톨릭 도덕 가르침과 양립할 수 없는 투자를 배제하며 — 성좌 자금의 운용 전략을 정할 책임이 있는 투자위원회를 그 구조 안에 새겨 넣었다^[59]. 한때 국무원(교황청 국무원)에 맡겨졌던 성좌 인사 관리가 경제사무처로 이관된 것은 2022년 개혁의 가장 중요한 구조적 변화 중 하나이다^[60].

프라이디카테 에반젤리움 제12조 제3항은 마지막으로 세 봉사 기관을 구별하는데, 이들은 부나 법원과 구별된다. 교회의 일반 통치가 아니라 바로 교황 개인에게 속해 있기 때문이다^[61] :

• 교황의 일정, 알현, 예식을 주관하는 교황가정장관처;
• 교황이 직접 주례하는 전례를 담당하는 교황 전례원;
• 가장 잘 알려진 기능 — 한 교황의 서거 또는 사임부터 후계자 선출까지 사도좌 공위 기간에 성좌를 임시로 관리하는 일 — 이 현대 성성들이 구성되기 훨씬 이전 중세 교회의 전통으로 거슬러 올라가는 성 로마 교회의 카메를렌고.

표 해설: 성좌 전체 — 로마 쿠리아, 교황대사관 및 산하 기관 — 는 3천 명이 넘는 인원을 고용하고 있으며, 여성 비율은 10년 만에 7퍼센트포인트 상승했다^[62].

«교회의 작은 모형»: 치유되어야 할 몸으로서의 쿠리아

로마 쿠리아에 대한 모든 설명은 그것을 단순한 행정 조직도로 취급한다면 불완전하게 남을 것이다. 가톨릭 전통에서 쿠리아는 무엇보다 먼저 교회적 몸이며, 모든 교회적 몸처럼 회심하도록 부름받았다. 이것이 교황 프란치스코가 쿠리아를 향한 성탄 인사 자리에서 2014년 12월 22일에 행한 연설, 이른바 «열다섯 가지 병에 관한 연설»의 의미이다:

«로마 쿠리아를 교회의 작은 모형, 곧 날마다 더욱 살아 있고, 더욱 건강하며, 더욱 조화롭고, 그 자체 안에서 그리고 그리스도와 함께 더욱 하나 되기를 진지하게 추구하는 "몸"으로 생각하는 것은 아름다운 일입니다.» — 프란치스코 교황, 로마 쿠리아 연설, 2014년 12월 22일^[63]

이 연설은 제도를 깎아내리는 작업이 아니다. 이는 개인이 아니라 하나의 기관에 적용된 가톨릭의 오랜 양심성찰 전통 안에 자리한다. 교황은 같은 연설에서 «자기비판을 하지 않고, 시대에 맞게 자신을 갱신하지 않으며, 개선을 추구하지 않는 쿠리아는 병든 몸이다»^[64]라고 단언하면서, 제도적 자기만족과 쿠리아 직무 자체에 대한 냉소적 경멸을 똑같이 거부한다.

세 가지 상징적인 병

교황 프란치스코가 열거한 열다섯 가지 영적 병 가운데 세 가지는 쿠리아 내부에서나 전 세계 가톨릭 여론에서나 반향이 특히 컸다. 첫째는 수다와 험담의 병으로, 교황은 그 음험한 번져감을 강조한다:

«이것은 심각한 병으로, 단순하게, 아마도 그저 약간의 수다로 시작하여, 사람을 사로잡아 "불화의 씨를 뿌리는 자"로 변질시킵니다.» — 프란치스코 교황, 2014년 12월 22일 연설^[65]

두 번째로 단죄된 병은 **«장례식 같은 얼굴»**로, 교회의 모든 봉사자에게 기대되는 복음적 기쁨과 정반대된다. «사도는 예의 바르고, 평온하며, 열정적이고, 즐거운 사람이 되어, 어디에 있든 기쁨을 전하기 위해 노력해야 합니다»^[66]. 세 번째는 흔히 가장 날카롭다고 인용되는 병으로, 이른바 «불멸»의 병, 곧 쿠리아 직무에서 자신을 없어서는 안 될 존재나 대체 불가능한 존재로 여기는 유혹이다. 이 유혹은 몇 년 뒤 프라이디카테 에반젤리움에 도입된 제한된 임기와 80세 연령 상한에 의해 정면으로 부정되었다^[67].

2025년 5월 8일에 선출된^[68] 레오 14세는 2025년 5월 24일 로마 쿠리아 접견에서부터 «프란치스코 교황이 추진한 쿠리아 개혁의 중요성»^[69]을 명시적으로 재확인하기로 선택했다. 단절이 아니라 assumée된 연속성이다. 이 연속성은 교황직 첫해부터 제5조의 대리 원칙을 구체적으로 적용하는 일련의 임명으로 드러났다. 수녀나 평신도인 여러 여성이 그때까지 추기경들에게만 맡겨졌던 통치 직무에 올랐다.

표 해설: 2025년 1월부터 2026년 7월까지, 연속된 두 교황직 아래 다섯 건의 임명이 프라이디카테 에반젤리움이 도입한 대리 원칙을 구체적으로 보여준다.

살레시오회 경제학자인 알레산드라 스메릴리 수녀는 2022년부터 같은 부의 장관이었던 마이클 체르니 추기경의 뒤를 잇는다. 체르니 추기경은 헌법 제17조가 정한 80세 연령 상한에 도달했다^[75]. 이는 «열다섯 가지 병» 연설로부터 2년 뒤, 교회 통치 안에서 누구도 대체 불가능하지 않다는 원칙을 구체적으로 보여주는 사례이다. 미국 EWTN 뉴스의 전 대표였던 마리아 몬세라트 알바라도는 봉헌생활 상태 없이 성좌의 부를 이끄는 최초의 온전한 평신도 여성이 되었다^[76]. 이는 프라이디카테 에반젤리움 제5조가 밝힌 «모든 신자는 부를 이끌 수 있다»^[77]는 원칙이 지금까지 가장 문자 그대로 성취된 것이다.

• 성좌 — 영토 국가 및 쿠리아와 구별되는 국제법 주체
• 국무원 — 교황에게 가장 가까운 쿠리아 기관, 조정과 외교 담당
• 추기경단 — 교황의 가장 가까운 협력자들, 콘클라베 선거인
• 바티칸 — 언덕, 주권 국가이자 교회의 중앙 통치 소재지
• 라테란 조약 (1929년 2월 11일) — 바티칸 시국이라는 국가의 법적 탄생
• 바티칸 시국 건국 (1929년 2월 11일) — 영토 통치 기구
• 신앙교리부 — 1542년부터 이어진 가장 오래된 부의 완전한 역사