성좌

제361조 : 교황 개인을 넘어서는 정의

요한 바오로 2세가 교황 헌장 Sacrae Disciplinae Leges로 반포하여 1983년 11월 27일부터 시행된 1983년 교회법전은 이 용어를 엄격한 법적 정밀도로 정의한다.

« 이 법전에서 사도좌 또는 성좌라는 이름 아래에는 로마 교황뿐만 아니라, 사물의 본성이나 문맥상 달리 이해되지 않는 한, 국무원, 교회의 공적 업무 평의회 및 로마 교황청의 다른 기구들도 포함된다. » — 교회법전, 제361조^[6]

이 정의는 중요한 실제적 귀결을 낳는다. 문서나 조약, 선언이 「성좌」를 언급할 때, 그것은 교황 개인만을 가리키는 것이 아니라 그의 이름으로 행동하는 교회의 중앙 통치 기구 전체, 곧 국제법이 단일 법인이라 부르는 것을 가리킨다. 마치 국가가 특정 순간을 구성하는 개인들과 구별되는 법인인 것과 같다.

제113조 : 「신적 제도에 의한」 법인격

더 근본적으로, 제113조 1항은 이 법인격의 기원을 명시한다.

« 가톨릭교회와 사도좌는 신적 제도 자체에 의하여 법인격을 지닌다. » — 교회법전, 제113조 1항^[7]

이 점은 신학적으로 결정적이다. 국가나 정부간 기구 같은 대부분의 국제법 주체는 헌법이나 조약, 가입 투표 같은 인간적 승인에서 법인격을 얻는다. 이 조항에 성문화된 가톨릭 교리에 따르면, 성좌는 그 법인격을 모든 인간적 행위보다 앞선 신적 제도, 곧 그리스도께서 베드로와 그 후계자들에게 맡기신 사명에서 얻는다. 따라서 국가들은 성좌를 외교적으로 승인할 때 성좌의 법인격을 창설하는 것이 아니라, 이미 구성된 법적 실체를 확인할 뿐이다. 이는 1929년 라테라노 조약 제2조가 교황 주권 자체에 대해 표현한 바와 정확히 같다. « L'Italie reconnaît la souveraineté du Saint-Siège dans le champ international comme un attribut inhérent à sa nature. »^[8]

일상 언어가 너무 자주 혼동하는 네 가지 실체

일상 용법은 「바티칸」, 「성좌」, 「로마 교황청」, 「가톨릭교회」를 종종 서로 바꿔 쓸 수 있는 동의어처럼 쓴다. 그러나 교회법과 국제법은 네 가지 정확한 법적 대상을 구분하며, 이를 혼동하면 언론은 물론 일부 국제관계 교과서에서도 정기적으로 실질적 오류가 생긴다^[9].

1929년부터 교황 외교가 채택한 실제 규칙은 한결같다. 정치·외교·교리 조약은 성좌의 소관이고, 기술 조약(우편, 통화, 통신)은 바티칸 시국의 소관이다^[10]. 이러한 영토 구분의 완전한 역사와 1929년 성립에 대해서는 바티칸 시국의 성립(1929년)을 보라.

성경과 전통 안의 sedes Petri

가톨릭 교리는 베드로좌의 권위를 마태오 복음사가가 전한 그리스도 자신의 말씀에 뿌리둔다.

« 너는 베드로이다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 터인즉, 저승의 문들이 그것을 이기지 못할 것이다. 내가 너에게 하늘나라의 열쇠를 주리니, 네가 땅에서 매는 것은 하늘에서도 매일 것이고, 네가 땅에서 푸는 것은 하늘에서도 풀릴 것이다. » — 마태오 16, 18-19

이 약속은 요한 복음에서 부활 후 베드로에게 맡겨진 세 겹의 사목 위임으로 완성된다. « 내 어린양들을 돌보아라 […] 내 양들의 목자가 되어라 […] 내 양들을 돌보아라 »(요한 21, 15-17). 가톨릭 신학은 이를, 사도가 사역을 수행하고 네로 치하에 순교한 로마 주교좌의 베드로 후계자들에게 전해지는 보편 통치 직무의 제정으로 읽는다. 가톨릭 교리에 따르면, 성좌 주권의 첫째가는 영속적 기초를 이루는 것은 영토의 존재가 아니라 바로 이 끊어지지 않는 연속성이다.

공석인 좌 : 중단 없는 법적 연속성

영토나 왕조가 아니라 직무에 기초한 법 주체는, 그 직무가 물질적으로 비어 있는 순간들 — 교황의 선종이나 사임부터 후계자 선출까지 — 을 단절 없이 건너야 한다. 교회법전은 이 경우를 정확히 규율한다.

« 로마좌가 공석이거나 완전히 저지된 경우, 보편 교회의 통치에 아무것도 혁신해서는 아니 되며, 이러한 경우들을 위해 제정된 특별법들을 준수해야 한다. » — 교회법전, 제335조^[11]

이른바 sede vacante 기간에는 교회의 통상 통치가 정지된다. 중요한 주교 임명도 없고 새로운 교리적 방향도 없다. 교회의 통치는 이러한 경우들을 위해 정해진 엄격한 한계 안에서 **추기경단**에 넘어가고, 성좌의 재산과 현세 권리 관리는 요한 바오로 2세의 1996년 2월 22일 교황 헌장 Universi Dominici Gregis의 상세 규칙에 따라 세 추기경의 보좌를 받는 성로마교회 카메를렝고에게 맡겨진다^[12]. 따라서 성좌는 법 주체로서 존재하기를 결코 멈추지 않는다. 명의자만 바뀔 뿐 국제적 연속성의 단절은 전혀 생기지 않는다. 대사관은 계속 열려 있고, 협약은 효력을 유지하며, 국제 약속은 변하지 않는다.

「Duo sunt」 : 교황 겔라시오 1세에 따른 두 권력 교리(494년)

현세 권력에 대한 영적 권력의 독립을 표현한 가장 오래되고 영향력 있는 정식 중 하나는, 교황 겔라시오 1세(492-496년)가 494년 비잔틴 황제 아나스타시오 1세에게 보낸 서한에 앞선다.

« 실로 두 권력이 있나이다, 존엄하신 황제여, 이 세상을 주로 다스리는 것은 교황들의 거룩한 권위와 왕권이옵니다. » — 교황 겔라시오 1세, 아나스타시오 1세 황제에게 보낸 Famuli vestrae pietatis(「Duo sunt」) 서한, 494년^[13]

auctoritas sacrata pontificum(교황들의 거룩한 권위)와 regalis potestas(왕권)의 이 구분은 시민 권력의 정당성을 부정하지 않는다. 오히려 베드로좌의 영적 권위는 그에 환원 불가능하며, 설령 기독교 황제의 권력이라 해도 어떤 정치 권력에도 흡수될 수 없음을 단언한다. 1140년경 그라티아누스의 교령집에 편입된 이 겔라시오 교리는 천 년 넘게 교회와 국가 관계에 관한 중세 이론을 빚었고, 어떠한 현세 후견에서도 독립된 영적 주권이라는 현대 가톨릭 주장의 신학적 모태로 남아 있다. 바로 그 주권이 14세기 후 1929년 최소 영토 요구를 정당화할 것이다.

성 베드로의 유산과 교황령(756-1870년)

열한 세기가 넘도록 성좌의 주권은 실제 영토에 의지했다. 곧 단신왕 피핀의 증여에서 태어난 교황령이다. 754년 프랑크 왕은 교황 스테파노 2세에게 롬바르드족에게서 라벤나 총독령과 로마 공국을 되찾아 주겠다고 약속한다. 「성 베드로에게」 바쳐진 이 영토들의 실제 반환은 756-758년 사이에 이루어져, 연대기들이 성 베드로의 유산이라 부를 것의 핵심을 이룬다^[14]. 전성기에 중부 이탈리아 약 44,000km²에 이른 이 영토 건설은 1870년 9월 20일, 이탈리아 왕국군이 로마를 점령하고 사실상 교황의 현세 권력을 끝낼 때까지 이어진다. 이 시기의 상세한 역사에 대해서는 교황령(756-1870년)을 보라.

자주 간과되는 한 점을 강조해야 한다. 가톨릭 교리는 성좌의 영적 주권을 이 영토 보유에 결코 의존시키지 않았다. 교황령은 열한 세기 동안 교황 독립에 봉사한 도구였다. 교황이 현세 군주의 정치적 신하가 되지 않게 하는 수단이었지, 그 권위의 원천은 아니었다. 그 원천은 오직 베드로 계승(제113조 1항)에만 기초한다. 바로 이러한 이유로 1870년 교황령의 소멸은 교회가 성좌 주권의 폐지로 해석한 적이 없고, 그것을 보장하는 수단의 상실로만 해석했다.

1870년 : 로마 문제 — 한 뼘의 땅 없이 유지된 주권

로마 점령 후 이탈리아 정부는 1871년 5월 13일 보장법으로 일방적으로, 교황에게 영토 주권을 돌려주지 않으면서도 일정한 명예 특권과 재정 보상금을 인정하는 특별 지위를 제안한다. 교황 비오 9세는 이 법이 성좌의 독립을 법적으로 보장할 수 없다고 판단하여 거부한다. 이탈리아 국가의 일방적이고 철회 가능한 양보일 뿐, 쌍방을 구속하는 국제조약이 아니었기 때문이다. 그는 바티칸 궁에 칩거하며 스스로를 「수인」이라 칭했다. 레오 13세, 비오 10세, 베네딕토 15세의 직계 세 후계자가 약 59년 동안 이 자세를 유지한다.

1870-1929년의 이 시기가 국제법 관점에서 성좌 자체의 정의에 보여주는 바는 매우 중요하다. 이 59년 동안 교황은 주권 영토를 전혀 보유하지 않았다. 바티칸의 몇 헥타르조차 기술적으로는 여전히 이탈리아 주권 아래 있었다. 그런데도 주요 유럽 열강 중 어느 나라도 그와 외교 관계를 유지하기를 멈추지 않았고, 협약 체결 능력을 다투지 않았으며, 국제법 주체 자격을 부정하지 않았다. 예수회 교회법학자 펠리체 M. 카펠로는 그의 Summa iuris publici ecclesiastici(교황청립 그레고리오대학교, 로마, 1928년)에서 이 로마 문제에 긴 논의를 할애하며 1871년 보장법이 교황에게 부여한 지위의 법적 불충분을 분석했다^[15].

따라서 1870-1929년 시기는 역설적으로, 성좌의 국제 법인격이 영토 보유에 의존하지 않는다는 최상의 역사적 증거를 이룬다. 완전한 박탈의 59년을 손상 없이 살아남았기 때문이다.

1929년 : 라테라노 조약은 창설이 아니라 승인이다

1929년 2월 11일, 라테라노 조약은 바티칸 시국을 세워 로마 문제를 끝낸다. 그러나 조약 본문 자체는 이 창설이 성좌의 주권을 기초하는 것이 아니라 단지 승인할 뿐임을 명시한다.

« 이탈리아는 국제 영역에서 성좌의 주권을 그 본성에 내재한 속성으로서, 그 전통 및 세계에서의 사명의 요구와 합치하게 승인한다. » — 라테라노 조약, 제2조, 1929년 2월 11일^[16]

이 표현은 법적으로 결정적이다. 이탈리아는 이 조항으로 성좌에게 아무것도 주지 않는다. 이미 존재하는 법적 사실을 확인할 뿐이다. 반면 제3조는 참으로 새로운 법적 대상, 곧 성좌가 이제 중앙 통치 기구를 설치하는 44헥타르 영토를 창설한다. 이러한 협상들의 완전한 외교적 이야기와 1929년 2월 11일에 서명된 세 문서(조약, 협약, 재정 협정)의 상세에 대해서는 라테라노 조약(1929년 2월 11일)을 보라. 이렇게 세워진 국가의 기술적 검토 — 기본법, 시민권, 기관 — 에 대해서는 바티칸 시국의 성립(1929년)을 보라.

콘스탄티노폴리스의 아포크리시아리우스부터 상주 대사관까지

외국 궁정에 개인 대표를 파견하는 교황의 관행은 16세기가 아니라 고대 말기로 거슬러 올라간다. 알려진 초기 교황 사절 중에는 코스의 율리아누스가 있다. 칼케돈 공의회(451년)로 이어질 그리스도론 위기 때 레오 1세(440-461년) 교황이 콘스탄티노폴리스의 마르키아누스 황제에게 파견한 주교이다^[17]. 아포크리시아리우스라 불린 이 직무는 정규 직책이 된다. 미래의 교황 대 그레고리오도 펠라지오 2세 교황 치하 579-585년에 콘스탄티노폴리스에서 직접 수행하다가 590년 교황으로 선출되었다^[18].

그러나 엄밀한 의미의 현대 교황 외교가 자리 잡는 것은 15세기 말 식스토 4세와 알렉산데르 6세 치하이다. 상주 대사관 — 더 이상 일회성 사절이 아니라 — 이 스페인, 프랑스, 베네치아, 신성로마제국에 잇따라 설치된다. 이 체제는 16세기 말 그레고리오 13세 치하에 고전적 형태를 갖춘다^[19]. 15세기가 넘는 이 연속성은 성좌 외교를 세계에서 가장 오래 활동 중인 외교 중 하나로 만든다. 유럽 군주들의 상주 공사관보다 수세기 앞선다.

교황대사, 부대사, 공사, 사도 대표 : 정확한 위계

교황 외교 어휘는 여러 등급의 대표를 구분하며, 그 용어는 개혁을 거치며 변해 왔다.

• 교황대사(nuntius, 라틴어 nuntius 「사자」에서)는 국가원수에게 신임받는 1등 특명전권대사이다.
• 인테르눈치오는 2등 국가들을 위한 중간 등급으로, 현재 관행에서는 사라졌다.
• 프로눈치오는 한때 의전상 단장직을 누리지 못하는 나라의 대사들에게 쓰였으나, 요한 바오로 2세가 대사 칭호로 통일하면서 폐지했다.
• 사도 대표는 현지 교회나 국제기구에 파견되는 교황의 대표로, 정부에 대한 외교 신임장의 가치는 없다. 특히 성좌와 정식 외교 관계를 맺지 않은 국가들에 대해 쓰인다^[20].

1815년 빈 회의 이후 법상 외교단의 단장인 교황대사

교황 외교를 다른 모든 외교와 구분하는 의전상의 특이성이 있다. 가톨릭 또는 가톨릭 다수 국가 대부분에서 교황대사는 법상 외교단의 단장이다. 곧 실제 임명 선임과 관계없이 신임받은 전체 대사들을 의전상 주재하는 공관장이다. 이 특권의 기원은 빈 회의 최종 의정에 마지막 부속 문서로 첨부된 1815년 3월 19일 외교관 서열 규정에 있으며, 1961년 외교관계에 관한 빈 회의에서 확인되었다^[21].

« 외교단 「단장」이라는 이 칭호는 성좌에 의해 현세에 대한 영성의 우월성의 표시로 해석된다. » — 질 페라귀, L'invention des normes diplomatiques, 1815-1961 : la politesse des rois, Monde(s) 5(1), 2014년, 81-98쪽^[22]

세계 모든 외교 대표 중 유일한 이 자동 단장직은 위에서 살펴본 겔라시오 테제를 구체적으로 보여준다. 빈 회의의 유럽 열강들 — 그중 다수는 가톨릭이 아니었다 — 은 다른 권력들 사이의 권력이 아니라 다른 차원의 심급으로 정의되는 권위의 선임을, 적어도 의전상으로는 인정하기로 받아들였다.

협약 : 8세기에 걸친 교회 계약법

협약(콩코르다트) — 해당 국가 영토에서 가톨릭교회의 지위를 규율하는 성좌와 주권 국가 사이의 양자 조약 — 은 가장 오래된 국제 조약법 도구 중 하나이다. 그 관행은 투자권 분쟁 해결부터 20세기의 가장 다양한 정치 체제에 이르기까지 근대사 전체를 관통한다.

이 표는 일부에 불과하다. 성좌는 8세기에 걸쳐 모든 정치·종교 전통의 국가들과 수십 건의 협약, 협정, 기본 협정을 체결했다. 바로 이 계약상의 연속성 — 제국, 왕국, 공화국, 전체주의 체제라는 수세기의 정치 격변을 거치며 동일한 서명 법 주체로 남는 능력 — 이 성좌의 영속적 법인격을 보여주는 가장 구체적인 증거 중 하나이다.

184개국과의 양자 외교 관계

성좌는 오늘날 184개국 및 유럽연합과 정식 외교 관계를 유지한다. 가장 최근은 오만 술탄국으로 2023년 2월 23일 관계가 수립되었다. 이는 대부분의 강대국을 능가하는 망이다^[26]. 또한 FAO, WHO, UNESCO, 미주기구, 아프리카연합에 상주 옵서버를 둔다. 군대도 국민경제도 없는 법 주체가 모든 규모와 모든 신앙의 국가들로부터 동등한 의전으로 받아들여지는 이 외교 보편성은 다른 비국가 국제법 주체들 사이에서 비견할 데가 없다.

1964년 4월 6일부터 유엔 상주 옵서버

1964년 4월 6일, 바오로 6세 교황 치하, 유엔 사무총장 우 탄트 재임 중에 성좌는 유엔 상주 옵서버로 받아들여졌다. 전임 비오 11세와 비오 12세가 결코 요청하지 않은 지위였으나, 당시 진행 중이던 제2차 바티칸 공의회의 개방 정신 속에서 바오로 6세가 추구한 것이다^[27]. 이 결정은 이 지위를 지닌 것이 바티칸 시국이 아니라 성좌임을 명시했다. 결코 사소하지 않은 정밀함이다. 뉴욕에서 교회 이름으로 발언하는 목소리가 특정 지정학적 이해를 가진 유럽 미세국가의 대표자가 아니라 보편적 영적 권위로서 말한다는 뜻이기 때문이다.

1979년 10월 2일 요한 바오로 2세 교황이 총회에서 연설할 때, 이 현존의 특이한 성격을 직접 명시한다.

« 물론, 사도좌와 교회에 고유한 영적 사명의 본질과 목적은 그들이 유엔의 과업과 활동에 참여하는 것이 정치적·현세적 의미의 공동체인 국가들의 참여와 깊이 다르도록 만든다. » — 요한 바오로 2세, 유엔 총회 연설, 뉴욕, 1979년 10월 2일^[28]

결의 58/314(2004년) : 확대된 권한, 투표권은 결코 없음

1964년부터 비공식이던 상주 옵서버 지위는 2004년 7월 1일 표결 없이 채택된 총회 결의 58/314로 명시되고 확대되었다. 이 문서는 옵서버 국가 자격으로 성좌에게 일반 토론 참여, 발언, 답변권 행사, 서신을 총회 공식 문서로 회람, 결의안 공동 발의 권한을 명시적으로 인정하고, 회원국 바로 다음의 의전 서열과 6석의 지정 좌석을 부여한다^[29]. 그러나 결의는 근본적 한계를 모호함 없이 유지한다. 성좌는 총회에서 투표권도 후보 제시권도 가지지 않는다^[30].

이 제한은 외교적 열등으로 감내되는 것이 아니다. 오히려 성좌 스스로 유엔 정회원 가입을 결코 요청하지 않은 의도적 선택에 부합한다. 이 선택을 설명하는 세 가지 이유가 합치한다. 신학적으로, 성좌는 다른 국가들 사이의 국가로 축소되기를 거부한다. 그 사명은 국경으로 획정된 인구가 아니라 모든 인간에게 향한다. 법적으로, 정회원 가입은 총회의 다수결 투표에 특정 결정을 맡기기를 요구할 것인데, 이는 생명·가정·생애 말기 같은 문제들에서 교도권의 교리적 독립과 양립할 수 없다. 신중 판단상으로, 옵서버 지위는 회원국들 사이의 양자 분쟁에 교회를 기계적으로 휘말리게 하지 않으면서 경고하고 제안하고 고발하고 기도할 수 있게 한다. 이는 1929년 라테라노 조약 제24조가 이미 바티칸 시국에 성문화한 바로 그 능동적 중립이다^[31].

기술 기구의 정회원 : IAEA, OSCE, UPU, ITU

유엔 옵서버 지위를 넘어, 성좌는 기술적·지역적 성격의 여러 국제기구에 투표권을 가진 정회원이다.

이러한 조합 — 일부 기술·지역 기구의 정회원, 유엔의 상주 옵서버 — 은 모순이 아니라 교황 외교의 한결같은 논리를 반영한다. 소명이 기술적·지역적인 기구들의 의무는 온전히 받아들이면서, 유엔이라는 세계적·정치적 차원에서는 보편적 영적 권위에 고유한 신중한 예비를 지키는 것이다.

보편에 봉사하는 권위, 다른 정치 권력이 아님

제2차 바티칸 공의회는 사목 헌장 Gaudium et Spes에서 이 외교 관행 전체를 다스리는 신학 원칙을 정식화한다.

« 교회는 그 직책과 권한으로 인해 정치 공동체와 결코 혼동되지 않으며 어떤 정치 체제와도 묶이지 않는다 […] 정치 공동체와 교회는 실로 각자의 영역에서 서로 독립적이며 자율적이다. » — 제2차 바티칸 공의회, 헌장 Gaudium et Spes, 76항^[37]

이 상호 독립은 무관심이 아니다. 같은 문서는 두 심급이 건전한 협력을 추구할수록 공동선에 대한 봉사를 더 잘 수행하리라고 덧붙인다^[38]. 원칙상의 자율과 사실상 협력이라는 이 균형 잡힌 긴장이, 성좌가 협약을 체결하면서도 결코 보통 정치 주체가 되지 않는 이유, 유엔에서 발언하면서도 자신을 다른 나라 같은 국가로 만들 투표권을 결코 요구하지 않는 이유를 설명한다.

잦은 오해 : 「바티칸」은 정확한 동의어가 아니다

일상 언어에서 가장 널리 퍼진 혼동은 「바티칸」을 성좌, 바티칸 시국, 로마 교황청을 가리지 않고 쓰는 것이다. 일상 대화에서는 용인될 이 근사치가 정확한 법적 행위를 분석할 때는 실질적 오류가 된다. 국제조약은 성좌를 구속하고, 자동차 등록은 바티칸 시국의 소관이며, 교리 각서는 교황청 부서에서 나온다. 이 세 차원을 혼동하면 행위의 정확한 범위를 오해할 위험이 있다. 예컨대 바티칸 국가의 순전히 행정적 결정이 보편 교회의 교리를 구속하는 것으로 믿거나, 그 반대로 믿는 식이다.

이 용어 엄밀성은 실제 결과 없는 학문적 세련이 아니다. 1964년 유엔 상주 옵서버로 받아들여진 것은 바티칸 시국이 아니라 바로 성좌였다. 이는 뉴욕의 바티칸 목소리가 영토 미세국가의 목소리가 아니라 보편적 영적 권위의 목소리임을 부각한다^[39][40].

20세기의 최악의 위기들을 건넌 보증

1929년부터 바티칸 시국의 영토 중립에 기대어 온 성좌의 국제적 독립은 지난 세기의 주요 시련 때 결정적임이 드러났다. 로마 독일 점령기(1943-1944년)에 라테라노 조약 제24조에 새겨진 중립 조항은 바티칸 경내와 역외 지역 안에 수천의 박해받는 이들을 무력 개입으로부터 피신시켜 맞이할 수 있게 한 법적 틀을 제공했다. 냉전 중에는 성좌의 신중한 외교 — 바오로 6세 치하 카사롤리 몬시뇰이 이끈 동방정책, 이어 중부 유럽 박해받는 교회들을 위한 요한 바오로 2세의 행동 — 이 같은 주권 보증에 의지했다. 대사들의 자유로운 이동, 교황 서신의 비밀, 문서고의 기밀. 이러한 외교 성공들은 법적으로, 이 글이 교부 시대 기원부터 추적한 영속적 국제 법인격에 기초했다.

성좌는 국제법에 비견할 데 없는 모범 사례를 제공한다. 법인격이 인구에도, 의미 있는 영토에도, 군사적·경제적 힘에도 기초하지 않고 스무 세기 전해진 영적 직무의 연속성에 기초하는 법 주체이다. 이 여정에서 세 가지 교훈이 나온다.

첫째, 국제 주권이 반드시 영토적인 것은 아니다. 성좌는 주권 영토 한 뼘도 보유하지 않은 59년(1870-1929년) 동안 이를 증명했고, 오늘도 계속 증명한다. 협약을 서명하고 유엔에 앉는 것은 바티칸 시국이 아니라 성좌이다.

둘째, 국제 승인은 성좌의 주권을 창설하지 않고 확인한다. 라테라노 조약 제2조 자체가 명시적으로 표현한 바와 같다. 베드로 수위권의 신적 제도에 기초한(제113조 1항) 이 법적 선행성은, 법인격이 인간적 구성 행위에서 나오는 보통 국제법 주체들과 성좌를 근본적으로 구분한다.

셋째, 현세에 대한 영성의 독립 — 5세기의 겔라시오 테제, 20세기 제2차 바티칸 공의회가 채택 — 은 신학적 추상이 아니다. 1815년부터 대사의 의전상 단장직부터 2004년 유엔 투표권 거부까지 구체적 외교 귀결들을 낳는다. 성좌는 베드로에게 주어진 약속 20세기 후에도, 다른 나라들 같은 강국이 되려 한 번도 애쓰지 않으면서 인정받는 권위를 행사하는 역사상 드문 주체 중 하나로 남아 있다.

• 라테라노 조약(1929년 2월 11일) 읽기 : 로마 문제를 끝낸 세 문서의 완전한 외교 이야기.
• 바티칸 시국의 성립(1929년) 읽기 : 바티칸 국가의 영토, 기본법, 통치 기관에 대한 기술적 검토.
• 교황령(756-1870년) 읽기 : 피핀의 증여부터 로마 점령까지 교황들의 현세 권력사.
• 제1차 바티칸 공의회(1869-1870년) 읽기 : 로마 문제를 연 이탈리아군의 로마 입성으로 중단되었다.
• 제2차 바티칸 공의회(1962-1965년) 읽기 : 1964년 유엔 상주 옵서버 지위를 얻은 바오로 6세의 교황 치하.