교황 성 젤라시오 1세 (492-496)

고대와 중세 사이의 과도기 교황

젤라시오가 사망할 때, 서로마 제국은 이미 20년 전에 멸망했다. 이탈리아는 493년 라벤나에 도착한 고트족 테오도릭이 통치하고 있었다. 동로마 황제 아나스타시우스 1세는 비칼케돈파를 은밀히 지원하며 선임자 제논의 연합 공식을 로마에 받아들이도록 시도했다.^[10] 젤라시오는 황제가 없는 로마, 즉 서방 기독교 국가의 지원 없이 교황권이 스스로 권위를 고민해야 하는 시대의 교황이었다. 또한 교회는 종종 *“교리적 평화”*가 *“칼케돈 문제에 대한 침묵”*을 의미하는 동방 황제 관료제에 흡수될 위험에 처해 있었다.

이런 상황에서 젤라시오는 교회와 세상에 관한 여러 세기의 사유를 구조화할 공식들을 만들었다. 즉, auctoritas와 potestas의 구분, Vicarius Christi 칭호, 베드로에 대한 그리스도의 약속에 뿌리내린 로마 우위, 그리고 성사적 교제에서의 교회 주권이다.

두 권한 이론가

494년의 Famuli vestrae pietatis 서한은 Encyclopedia.com에 따르면 "고대 교회에서 지상에 존재하는 «두 권한»에 관한 가장 유명한 문서"(영역)이다.^[11] 이 서한은 Denzinger(Enchiridion Symbolorum) 제347항에 수록되어 있다 — 1957년 프랑스어판("Le double pouvoir suprême sur terre") 실물에서 검증된 번호이며, Hünermann 2012년판 번호와의 대응은 아직 대조하지 않아 여기서는 1957년판만 인용한다.^[12] 이는 현대적 의미의 교회와 국가 분리 선언이 아니라, 라틴 기독교어로 된 최초의 체계적이고 질서 있는 두 권한의 이원성 공식이다. 각각은 신으로부터 고유한 질서 안에서 부여받았다.

베드로 우위 수호자

494년 로마 시노드는 우위 교리를 명확히 했다. 로마 교회의 지위는 *“공의회 결정이 아니라 주님의 복음 말씀”*에서 비롯된다고 선언했다. 즉, “너는 베드로다. 이 반석 위에 내 교회를 세우리라” (마태 16,18)라는 말씀이다.^[13] 또한 세 개의 베드로 좌석을 구분했다: 순교자 베드로의 좌석인 로마, 베드로의 제자인 마르코가 세운 알렉산드리아, 베드로가 로마에 오기 전 머물렀던 안티오키아.^[14] 이로써 필사본 전통이 Decretum Gelasianum이라 부르게 될 정경 목록의 기초를 마련했다 — 최종 편집본은 현대 편집자들(Dobschütz 1912)에 따르면 교황 재위 이후에 작성된 편찬물이다(아래 «저자 문제에 대한 논의» 참조).

Natione Afer인가 아니면 Romanus natus인가?

Liber Pontificalis는 그의 전기를 이렇게 시작한다: « Gelasius, natione Afer, ex patre Valerio ».^[15] 성좌 공식 페이지는 단순히 *« Africano »*라고 표기한다.^[16] 그러나 젤라시오 자신은 아나스타시우스에게 보낸 편지에서 *« Romanus natus »*라고 자신을 소개한다: « sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo, et sicut Christianus... »^[17]

이 두 표현을 어떻게 조화시킬 수 있을까? Catholic Encyclopedia는 논쟁을 열어 둔다: 일각에서는 Liber Pontificalis의 natione Afer가 로마 출생과 함께 아프리카 기원을 의미한다고 보고, 다른 일각에서는 natione Afer가 "출생상 아프리카인"을, Romanus natus가 "로마 시민으로 태어난 이"를 의미한다고 본다.^[18] Treccani도 같은 모호함을 지적한다: 그 표현은 순수한 로마 기원뿐 아니라 로마 국가 소속이나 로마의 전통과 문화에 대한 자각적 귀속을 의미할 수도 있다.^[19] 어느 경우든 Romanus natus는 — 출생, 시민권 또는 교회 문화에 의한 — 로마 정체성을 가리키는 반면, Liber Pontificalis는 아프리카 출신의 기억을 간직하고 있다.

이 구분은 사소한 것이 아니다. 5세기 로마 교회가 이미 지중해 전역의 로마니타스 출신 인물들을 통합하고 있음을 상기시킨다. 베드로 수위권과 두 권한 교리를 공식화한 교황은 현대적 의미의 *“순수 이탈리아인”*이 아니라, Liber Pontificalis에 따르면 베드로의 사도좌를 섬기는 로마인이 된 아프리카인이다.

펠릭스 3세 치하의 집필 부제

선출되기 전 젤라시오는 이미 교황 성 펠릭스 3세 치하에서 교황 정책의 주요 주역 중 한 명이었다. Catholic Encyclopedia는 그가 *“전임자 펠릭스 3세에 의해 특히 교회 문서 작성에 많이 활용되었다”*고 기록한다.^[20] 트레카니는 젤라시오가 로마 부제로서 펠릭스 3세 시기의 교황 칙서 작성자 중 한 명임을 명확히 한다.^[21]

이 연속성은 그의 교황직을 이해하는 데 결정적이다. 아나스타시우스에 대한 젤라시오의 단호함은 방향 전환이 아니라, 펠릭스 3세의 9년 교황직(483-492) 동안 형성된 로마 노선이다. 당시 로마가 아카키오스와 결별하고 칼케돈 신조를 옹호할 때의 입장이다. 교황 젤라시오는 부제 시절 자신이 기여한 내용을 더 체계적으로 표현하여 이어간 것이다.

492년 3월의 신속한 선출

펠릭스 3세는 492년 2월 25일과 3월 1일 사이에 선종했다. 젤라시오는 492년 3월 1일에 다른 후보 없이 즉시 선출되었다. 이 신속한 선출은 한 가지를 보여준다: 로마에서는 망설임이 없었다. 성직자들은 누가 전임자의 노선을 이어야 할지 알고 있었고, 젤라시오가 명백한 후계자로 여겨졌다.^[22][23]

정치적 상황은 민감했다. 오도아케르가 493년에 사망했고, 테오도릭이 라벤나에 자리 잡았으며, 아나스타시우스가 491년에 동로마 황제가 되었다. 젤라시오는 느린 과도기를 누릴 여유가 없었다. 그는 즉시 콘스탄티노폴리스에 선출 사실을 통보해야 했고, 아카키오스에 대한 단죄 입장을 굽히지 않은 채 해야 했다. 아카키오스는 489년에 사망했지만 그의 이름은 여전히 교회 명부에 올라 있었다.

펠릭스 3세의 유산

아카키오스 분열은 젤라시오 1세 교황 재위 기간 내내 지속된 배경입니다. 이 분열은 484년에 펠릭스 3세가 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키오스를 파문하면서 시작되었습니다. 아카키오스는 제논의 Henotikon에 근거해 알렉산드리아의 피에르 몽주와 교통을 맺었는데, 이 Henotikon은 칼케돈 공의회를 침묵시킨 연합 공식이었습니다. 이 단절은 519년까지 계속되었으며, 이때 교황 호르미스다스와 황제 유스티누스 1세에 의해 해결되었습니다.^[24]

젤라시오는 이미 8년 이상 지속된 이 갈등을 물려받았습니다. 새 콘스탄티노폴리스 총대주교 유페미우스는 칼케돈파 신봉자로서 로마와의 평화를 원했지만, 자신의 자리와 정치적 계산 때문에 아카키오스를 딥티크(성찬 기도문에 기념하는 이름 목록)에서 삭제하는 것을 거부했습니다. 로마 입장에서는 이 거부가 교통을 불가능하게 만들었습니다. 고대 전례 관습이 이미 상기시키듯이, *“공개적으로 이름을 부르며 기도하는 것은 교통을 의미한다”*는 점 때문입니다.^[25]

아나스타시우스 황제와의 타협 거부

491년에 즉위한 아나스타시우스 1세 황제는 로마를 타협으로 끌어들이려 했습니다. 가톨릭 백과사전은 젤라시오의 단호함을 다음과 같이 기록합니다.

“아카키오스 지지자들과의 협상에서 그의 단호함은 [...] 베드로의 의자 권리와 명예를 조금이라도 훼손하는 어떤 평화도 결코 허용하지 않을 것이다.” — 앰브로즈 콜먼, Catholic Encyclopedia, vol. 6 (1909)^[26]

젤라시오는 황제, 총대주교 유페미우스, 동방 주교들에게 일련의 서한을 보내 모두 같은 요구를 반복했습니다. 즉, 아카키오스, 피에르 몽주, 그리고 그들의 타협한 후임자들의 이름이 딥티크에 남아 있는 한, 로마는 그들과 같은 전례를 거행할 수 없다는 것입니다. 이는 변덕이 아니라 고대 교회 교통의 논리였습니다. 기념되는 이름 목록은 실제 교통의 가시적 서명입니다.

Tomus de anathematis vinculo (495년)

495년에 젤라시오는 Tomus de anathematis vinculo(“저주 결박에 관한 논문”)를 발표하여 근본적인 교회법 교리를 전개했습니다. 즉, 황제는 사도좌가 파문한 주교를 사면할 수 없다는 것입니다.^[27] 매듭짓고 풀 권한은 그리스도에게서 왔으며 베드로에게 위임된 것이지(마태 16,19), 황제에게 주어진 것이 아닙니다.

“바른 생각을 가진 모든 이에게 명백한 것은, 사제가 세속 권력에 의해 결박되거나 사면될 수 없다는 점이다.” — 성 젤라시오 1세, Tomus de anathematis vinculo, § 12, 약 495년^[28]

이 주장은 아나스타시우스에게 보낸 서한을 확장하지만 법적 영역으로 옮깁니다. 기독교 황제로서 아나스타시우스는 교회의 평화를 원할 수 있지만, 교회법상의 정죄를 일방적으로 해제함으로써 평화를 만들 수는 없습니다. 가톨릭 교통은 세속 권력의 행위가 아닙니다.

495년 시노드와 미세네 복권

495년에 젤라시오는 라테라노에서 시노드를 소집해, 아카키오스 사건 당시 펠릭스 3세가 콘스탄티노폴리스에 파견했던 두 사절 중 한 명인 쿠메의 미세네를 사면하고 그의 자리로 복권시켰다. 미세네는 484년에 타협하여 같은 해에 피에르 몽주가 딥티크에 이름이 올라간 전례에 참여했다는 이유로 정죄받았었다.^[29][30] 정확한 날짜와 참석자 수에 대해서는 자료들이 엇갈린다: Treccani는 495년 3월 13일에 45명의 주교(그 밖에 다수의 성직자와 평신도)가 참석한 것으로 기록하고, The See of Peter가 전하는 회의록은 495년 5월 13일자로 55명의 주교를 언급하며, Wace는 같은 해에 46명의 주교가 모인 시노드였다고 말한다.^[31][32][33]

사면을 받기 전에 미세네는 디오스코레, 티모테 엘루레, 피에르 몽주, 피에르 르 풀롱, 아카키오스, *“그리고 그들의 모든 후임자, 공범자, 추종자, 그리고 그들과 교통한 모든 이들”*을 명시적으로 정죄하는 엄숙한 선언을 해야 했습니다.^[34] 이 시노드는 단순히 한 사람을 복권한 것이 아니라, 로마 교통이 모호하지 않도록 저주받은 오류 목록을 공표했습니다.

이 495년 시노드에서 Britannica에 따르면 로마 주교에게 적용된 Vicarius Christi(그리스도의 대리인) 칭호의 현존하는 최초 증언이 발견된다.^[35][36] 대리직에 관한 표현들은 이미 전임자들(레오 1세)에게서 나타나며, 당시 이 칭호는 로마 주교에게만 국한된 것이 아니었다: 495년의 새로움은 젤라시오에게 완전한 칭호를 명시적으로 시노드에서 추대한 데 있다.^[37] 중세 신학에서 교황의 칭호가 될 이 칭호는 여기에서 특정한 맥락 속에 등장한다: 즉, 교리적 평화를 칙령으로 만들려는 황제 관청에 맞서 그리스도를 대신해 행동한다고 주장하는 사도좌의 맥락이다.

아나스타시우스에게 보낸 서한의 배경

Famuli vestrae pietatis 서한(틸 편집본 12서한, Patrologie latine 8서한)은 494년에 작성되었으며, 황제 측의 요구에 대한 답변입니다. 아나스타시우스는 로마가 아카키오스를 딥티크에서 삭제하는 것을 중단하고, 보편적 교제를 허용하는 modus vivendi를 수용하기를 원했습니다. 젤라시오는 이를 거부하지만, 그의 서한은 공격적이거나 외교적인 어조가 아니라, 명확하고 밀도 있으며 시민적 예의를 갖춘 교리적 설명입니다.^[38]

젤라시오는 황제의 위엄을 부정하지 않습니다. 그는 명백히 존중하며 이렇게 말합니다: « sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo » — « 로마 태생으로서 나는 로마의 통치자를 사랑하고 존경하며 숭배한다 ».^[39] 젤라시오의 단호함은 아나스타시우스 개인을 겨냥한 것이 아니라, 신성한 질서에서 황제 권한의 한계에 관한 것입니다.

핵심 구절 : Duo sunt

이후 Encyclopedia.com에 따르면 "고대 교회에서 지상에 존재하는 «두 권한»에 관한 가장 유명한 문서"(영역)로 불리게 될 공식이 등장합니다.^[40]

« 존귀하신 황제 폐하, 이 세상은 주로 두 권한에 의해 다스려집니다: 사제들의 신성한 권위와 왕권입니다. » — 성 젤라시오 1세, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[41]

라틴어 원문: « Duo quippe sunt, imperator auguste, quibus principaliter mundus hic regitur : auctoritas sacrata pontificum et regalis potestas. »^[42]

두 단어가 핵심입니다: auctoritas와 potestas. auctoritas는 로마법에서 정당한 근거, 보증, 인정된 출처를 의미합니다. potestas는 강제권, 집행 능력을 뜻합니다. 로마 시민법에서 원로원은 auctoritas를, 집정관 등 관리는 potestas를 가집니다. 젤라시오는 이 잘 알려진 문법을 사용해 교회와 황제의 관계를 설명합니다: 교회는 근본적 권위를, 황제는 시민 집행 권한을 가진다고 말입니다.

Gravius est pondus sacerdotum : 왜 사제직이 더 무겁게 여겨지는가

이어지는 부분은 이 이중 권한 중에서 왜 사제직이 *« 더 무거운 무게 »*를 지니는지 설명합니다:

« 이 두 권한 중에서 사제들의 권한이 더 무거운 것은 그들이 심판의 법정에서 왕들조차도 심판받아야 할 책임을 지기 때문입니다. » — 성 젤라시오 1세, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[43]

이 논리는 사회학적 관점이 아니라 종말론적 관점입니다. 젤라시오는 주교들이 황제보다 *« 우월하다 »*고 말하는 것이 아니라, 주교들이 왕들의 영적 삶에 대해 신 앞에서 책임져야 하므로 더 무거운 책임을 진다고 말합니다. 이는 정치적 위계가 아니라 신적 심판의 논리입니다.

구분이지 분리가 아니다

현대 독자는 오해하지 말아야 합니다. 젤라시오는 오늘날처럼 신앙이 공적 영역에서 완전히 분리된 두 독립 질서로서 교회와 국가를 분리한 것이 아닙니다. 그는 질서 있는 구분을 제안합니다: 하나님께 받은 두 권한이 각자의 영역에서 서로 혼동 없이 협력해야 한다는 것입니다.

« 공적 규율의 영역에서 주교들조차 폐하의 법에 복종하는 것을 알고 있습니다. 주권이 하늘로부터 부여되었음을 알면서도 [...] 그렇다면 신성한 신비를 분배하도록 지정된 이들에게 폐하께서 얼마나 기꺼이 복종해야 하겠습니까? » — 성 젤라시오 1세, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[44]

주교는 시민 질서 안에서 황제에게 복종합니다. 황제는 신성한 질서 안에서 성사를 받습니다. 이 이중 권한은 대칭적이지 않습니다: 각 질서에서 정당한 권위는 다르지만, 어느 한쪽도 다른 쪽을 흡수할 수 없습니다.

이후 세기들을 위한 공식

역사학자 월터 울만은 고전 연구서 Gelasius I (492-496) (1981)에서 이 공식이 어떻게 중세 내내 라틴 정치신학을 구조화했는지 보여줍니다.^[45] 콘스탄츠 공의회, 서임권 논쟁, ordo coronationis 이론, 벨라르민과 수아레스의 간접 영적 권력에 관한 논문들 모두 Duo sunt로 거슬러 올라갑니다. 제2차 바티칸 공의회는 *"정치 공동체와 교회는 각자의 영역에서 서로 독립적이고 자율적이다"*이며 *"둘 다 비록 다른 자격으로, 동일한 인간들의 개인적·사회적 소명을 섬긴다"*고 가르치며 같은 통찰을 이어갑니다(제2차 바티칸 공의회, Gaudium et spes, 76, 제3항; cf. CEC § 2245, 제2항 인용).^[46]

494년 로마 시노드와 세 개의 베드로 좌석

Famuli vestrae pietatis가 발표된 같은 해, 젤라시오는 로마에서 시노드를 주재하여 여러 부분으로 구성된 교령을 발표한다. 여기에는 성령 교리, 성경 정경, 베드로 좌석 교리, 인정된 공의회, 승인된 교부 저작, 거부된 외경 목록 등이 포함된다.^[47][48] 전통적인 필사본이 전하는 *« Decretum Gelasianum »*의 최종 편집본은 아마도 6세기 초에 작성되었으나, 494년 젤라시오의 우위와 베드로 좌석에 관한 핵심 내용은 확실히 젤라시오에게 귀속된다.^[49]

로마 우위는 공의회 결정이 아니라 신성한 제도

교령은 우위를 다음과 같이 규정한다:

“사도 베드로의 첫 번째 좌석은 흠 없고 주름 없는 로마 교회이다.” — 494년 젤라시오 주재 로마 시노드^[50]

라틴어 원문: « Est ergo prima Petri apostoli sedes Romana Ecclesia, non habens maculam, neque rugam, nec aliquid hujusmodi. »^[51]

더 중요한 점은, 교령이 이 우위가 어디에서 비롯되었는지 설명한다는 것이다:

“거룩하고 가톨릭적이며 사도적인 로마 교회는 어떤 시노드의 결정에 의해서가 아니라, 우리 주님이시며 구세주이신 분의 복음 말씀에 의해 우위를 얻었다. ‘너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라.’” — 494년 젤라시오 주재 로마 시노드^[52]

이 주장은 교리적으로 결정적이다. 즉, 로마 우위는 공의회의 허가가 아니라 (따라서 공의회 결정으로 폐지할 수 없는) 마태오 16장 18절의 약속에 뿌리내린 신성한 제도임을 의미한다. 이 언어는 천 년 이상 후 바티칸 1세 공의회의 교황 우위 정의에서 다시 인용된다.^[53]

세 개의 베드로 좌석

교령은 다음과 같이 서로 다른 방식으로 세 개의 *“베드로 좌석”*을 구분한다:

이 위계는 젤라시오의 발명이 아니다. 고대 공의회(니케아 325년, 6번째 교령)의 관행을 따른 것이다. 그러나 젤라시오는 이를 베드로적 논리에 따라 체계화했다. 알렉산드리아와 안티오키아의 위치는 정치적이지 않고, 베드로의 사명에 근거한 교회법적 지위이다.^[54]

콘스탄티노폴리스를 *“두 번째 로마”*로 인정하지 않음

칼케돈 공의회(451년) 28번째 교령은 콘스탄티노폴리스를 *“새로운 로마”*로 인정하며 두 번째 명예 지위를 부여했다. 그러나 교황 레오 1세는 이 교령을 승인하지 않았다. 젤라시오도 같은 입장을 취하여, 콘스탄티노폴리스를 알렉산드리아와 안티오키아보다 위로 격상하는 것을 거부했다.^[55]

“젤라시오는 콘스탄티노폴리스가 정치적 의미 외에 ‘새로운 로마’라는 황제의 주장을 거부했으며, 알렉산드리아와 안티오키아의 존귀한 대주교좌보다 교회적 명예에서 두 번째 자리를 주는 것조차 거부했다.” — 헨리 웨이스, Dictionary of Christian Biography^[56]

젤라시오에게 우위는 정치적 근거가 없다. 제국의 수도가 사도 좌석을 창출하지 않는다. 콘스탄티노폴리스는 제국 수도일 수 있으나, 사도가 세운 좌석을 대신할 수 없다. 젤라시오가 제시한 이 로마 입장은 후에 로마와 비잔틴 간 분쟁의 뿌리 중 하나가 된다.

Vicarius Christi : 새로운 칭호

브리태니커 백과사전은 젤라시오를 로마 주교에 대한 Vicarius Christi("그리스도의 대리자") 칭호의 현존하는 최초 사례, 즉 495년 로마 시노드에서 이 칭호로 불린 최초의 교황으로 소개한다.^[57] 이전 교황들은 “베드로의 후계자”, “사도좌 주교”, *“베드로의 대리인”*으로 불렸다. Vicarius Christi 칭호는 새로운 차원을 더한다. 즉 교황은 사목 직무를 수행할 때 그리스도를 대신하여 행동한다는 의미이다.

이 칭호는 젤라시오가 스스로 선포한 것이 아니다. 이는 특정 상황에서 로마 주교들이 공의회적으로 추대한 칭호이다. 즉, 로마가 콘스탄티노폴리스에 가톨릭 교회의 일치를 황제와 협상할 수 없음을 선언해야 할 때 사용되었다. 이 칭호는 Tomus de anathematis vinculo가 법적으로 옹호하는 교회 주권을 교리적으로 표현한다.

수도에 뿌리내린 끈질긴 이단

5세기 말, 3세기에 마니가 창시한 이원론 종교인 마니교는 여전히 로마에서 비밀리에 생존하고 있었다. 마니교도들은 물질은 악하며 육체는 악의 산물이라고 가르쳤고, 따라서 포도주(물질적인 열매에서 나온 것이며 피와 연관됨)를 피해야 한다고 주장했다. 그들에게는 빵만으로 성체를 영하는 것은 허용되나, 성배를 받는 것은 불순한 물질에 손대는 것과 같았다.^[58]

젤라시오는 이 교리적 특성을 식별을 위한 규율적 조치로 삼았다. 그는 로마에서는 성체성사가 빵과 포도주 두 가지 종으로 이루어진다는 점을 상기시켰다. 성배를 거부하는 것은 경건한 선택이 아니라, 로마 맥락에서는 마니교도임을 드러내는 표시였다.

두 종으로 받는 성체성사, 규율적 조치로서의 의미

Catholic Encyclopedia는 이 로마 규정을 젤라시오가 마니교도를 가려내기 위해 채택한 방법으로 소개한다: 성배를 거부한 자들은 스스로 드러났고, 받아들인 자들은 성육신한 말씀의 육체와 피의 일치를 행위로 고백한 것이다.^[59]

“성별된 포도주가 또한 그리스도의 피임을 인정하는 것은, 물질이 악이 아니며, 말씀께서 실제 몸을 취하여 참으로 육신이 되셨음을 고백하는 것이다.” — 젤라시오 시대 로마 입장 요약^[60]

이 목회적 조치는 특정 시기에 한정된 것으로, 상황이 변하면 폐기되었다. 이는 평신도가 두 종으로 성체를 영해야 한다는 절대적 교리적 필요성을 세우는 것이 아니라, 신앙 수호를 위해 성사 규율을 교회가 주권적으로 조정할 수 있음을 보여주는 원칙을 나타낸다.

공개 장소에서의 마니교 서적 소각

젤라시오는 로마에서 발견된 마니교 서적의 압수와 공개 소각도 명령했다.^[61] 현대 독자에게는 놀라운 조치일 수 있으나, 당시 상황을 고려해야 한다. 로마에서 마니교 서적은 비밀 전도의 도구였기에, 공개 소각은 그들의 은밀한 전파에 대응하는 것이었다. 로마 주교는 아직 부분적으로 기독교화된 세속 권력에 있어 종교 평화를 보장하는 존재였다.

이후 폐기된 개혁

로마의 마니교가 사라지면서 이 규율적 조치는 목회적 필요성을 잃었다. 라틴 교회 규율은 12~13세기부터 평신도에게 빵만으로 성체를 영하는 방향으로 발전했다(콘스탄츠 공의회 1415), 그러나 가톨릭 교리는 유지되었다: 그리스도는 각 종 안에 온전히 현존하신다(트렌트 공의회 제21차 회기, 1562). 따라서 젤라시오의 조치는 성배의 필요성에 관한 교리적 선언이 아니라, 당시 상황에 따른 규율적 조치였다.

살아남은 이교 축제

루페르칼리아는 로마에서 가장 오래된 종교 축제 중 하나로, 매년 2월 15일에 거행되었다. 거의 벌거벗은 젊은이들인 루페르키가 도시를 달리며 염소 가죽 채찍으로 행인들을 때려 여성의 불임을 막는 의식을 치렀다. 이 축제는 정화 의식, 다산 기원, 그리고 신화적 기원(로물루스와 레무스가 루페르칼리아 동굴에서 암늑대에게 젖을 먹는 이야기)을 혼합한 것이었다.^[62]

5세기 말, 로마는 공식적으로 1세기 이상 기독교 도시였다. 그러나 세례를 받은 원로원 귀족 일부는 전통적 시민 의식, 정체성 향수, 갑작스러운 중단에 따른 사회적 파장 우려로 루페르칼리아를 재정 지원하고 참여하는 것을 계속했다. 젤라시오는 이러한 모호함을 용납할 수 없다고 판단했다.

안드로마케와 모호한 기독교 귀족층

Adversus Andromachum 논문은 Collectio Avellana에 전해지며, Sources chrétiennes (65권, Cerf, 1959년)에서 편집되었다. 이는 루페르칼리아를 유지하려는 원로원 의원 안드로마케와 *“다른 로마인들”*에게 보내진 것이다.^[63] 가장 유력한 작성 연도는 495년 또는 496년이다.

즉각적 계기는 명백하다. 캄파니아 지역에 역병이 창궐하자, 안드로마케와 다른 원로원 의원들은 이를 루페르칼리아 중단 탓으로 돌렸다. 즉, 루페르키의 의식적 달리기가 없으면 신들이 역병을 허용한다는 것이다.^[64] 이는 고대 시민 이교의 전형적 논리로, 축제가 공중 보건을 보장하므로 폐지하면 도시가 위험에 처한다는 주장이다.

역병 논증: 드러난 미신

젤라시오는 논리적 반박으로 이 주장을 무너뜨린다. 루페르칼리아가 역병으로부터 로마를 보호했다면, 축제가 완전하게 거행되던 시절에 왜 역병이 빈번했는가? 다산을 보장했다면 과거의 불임 사례는 어떻게 설명할 것인가? 이 이교 논증은 검증 불가능하며 역사적으로도 입증되지 않았다.

“루페르칼리아가 로마의 번영을 보장했다면, 로마는 결코 고통받지 않았을 것이다. 그러나 역사는 역병도, 기근도, 전쟁도 축제의 거행이나 중단과 관련이 없음을 보여준다. 여러분이 국가 종교라 부르는 것은 천박한 미신에 불과하며, 여러분의 조상들조차 진지하게 믿지 않았다.” — 젤라시오의 Adversus Andromachum 논증 요약^[65]

역사학자 로저 피어스는 비평판을 인용하며, 젤라시오가 루페르칼리아에 남아 있던 참여자들을 *“천박한 민중”*이라 칭하고, 로마 자료 자체를 통해 축제가 실질적 종교적 의미를 상실했음을 입증했다고 지적한다.^[66] 이 논문의 힘은 단순히 기독교 신앙에 호소하는 데 그치지 않고, 고전 문화를 활용해 이교도들이 자신들이 옹호하는 것을 더 이상 믿지 않는다는 점을 드러낸 데 있다.

발렌타인 데이 대체 신화

19세기에 널리 퍼진 견고한 신화는 젤라시오가 루페르칼리아를 발렌타인 데이(2월 14일)나 성모 봉헌 축일/촛불 축일(2월 2일)로 *“대체”*했다고 주장한다. 잭 B. 오루치와 로저 피어스의 연구는 이 대체는 16세기 추기경 체사레 바로니오에 의해 후대에 조작된 것임을 보여준다.^[67]

역사적 사실은 더 절제되어 있다:

• 젤라시오는 495년에 루페르칼리아를 폐지했다.
• 성모 봉헌 축일(2월 2일)은 4세기 예루살렘에서 이미 증언되었으며(에게리아 기록), 로마에 도입되었으나 루페르칼리아와 직접적 관련은 없다.
• 성 발렌타인은 초창기부터 2월 14일에 지역 순교자로 기념되었으며, 이교 축제와의 연관성은 입증되지 않았다.

따라서 젤라시오의 폐지는 아무 것도 *“대체”*하지 않았다. 단지 공허해진 시민 숭배를 없앤 것이다. 기독교가 이교를 ‘계승’했다는 주장은 이 점에서 전설에 불과하다.

실제로 남은 것은 무엇인가?

Adversus Andromachum 논문은 Collectio Avellana에 보존되어 있으며, 5세기 로마 귀족층의 종교적 정신세계를 이해하는 데 가장 귀중한 자료 중 하나다. 세례받은 엘리트가 기독교 정체성과 이교 전통 사이에서 여전히 갈등하는 모습을 보여주며, 로마 주교가 더 이상 이러한 모호함을 용납하지 않았음을 드러낸다. 495년 이후 루페르칼리아는 로마 공식 달력에서 사라졌다.

다섯 장으로 구성된 구조

전통적인 필사본에서 Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis (“받을 책과 받지 않을 책에 관한 젤라시오의 교령”)이라는 이름으로 전해지는 본문은 다섯 부분으로 나뉩니다:

1. 성령과 그리스도론적 칭호
2. 완전한 성경 정경 (구약과 신약에서 수용된 책들)
3. 세 개의 베드로 수위권 (로마, 알렉산드리아, 안티오키아)
4. 수용된 공의회들 (니케아, 콘스탄티노폴리스, 에페소, 칼케돈)과 승인된 교부 저작들
5. 거부된 거짓 경전 목록 (토마스 복음서, 베드로 행전, 안드레아 행전, 베드로 묵시록 등)^[68]

트렌토 공의회 정경과 거의 동일한 성경 정경

Decretum의 성경 정경은 1546년 트렌토 공의회가 확정한 정경과 매우 유사합니다:

• 구약: 모든 히브리어 성경 책들과 함께 제2정경(토비트, 유딧, 지혜서, 집회서, 1-2 마카베오, 일부 변종에서 바라크서)
• 신약: 네 복음서, 사도행전, 바울 서간 14편(히브리서 포함), 7개의 일반 서간, 묵시록.^[69]

이 연속성은 라틴 가톨릭 정경이 5세기 말에 이미 안정화되었음을 보여준다, 이는 16~17세기 개신교 논쟁 이전의 일입니다. 히포(393년)와 카르타고(397, 419년) 공의회, 그리고 제롬의 Vetus Latina와 Vulgate 역시 이 책들을 영감받은 것으로 인정했습니다.

거부된 거짓 경전 목록

교령의 다섯 번째 부분은 후기 고대에 유통되던 많은 거짓 경전들을 열거합니다: 토마스 복음서, 맛디아 복음서, 여러 사도의 거짓 행전, 위작 묵시록 등. 이 목록은 오늘날에도 고대 기독교 연구자들에게 중요한 참고 목록으로 활용됩니다.^[70]

저자 문제에 대한 논의

현대 편집자들(특히 1912년 에른스트 폰 돕슈츠)은 현재 전해지는 Decretum의 최종 편집본이 엄격히 젤라시오 시대의 산물이 아님을 밝혔습니다. 496년 이후 교부들의 인용이 있기 때문입니다.^[71] 오늘날 학계의 지배적 가설은 다음과 같습니다:

• 교령의 핵심 부분(성령, 베드로 수위권, 공의회 관련)은 494~495년 젤라시오 재위 시 로마 시노드에서 기원
• 최종 거짓 경전 목록은 6세기 전반에 보완되고 확정된 것으로 보임
• 현재 전해지는 형태는 젤라시오식 편집본이며, 교황의 자필 원고는 아님

왜 교령은 여전히 젤라시오 정신을 담고 있는가

최종 편집 시기가 약간 후대일지라도, 이 교령은 강한 의미에서 *“젤라시오 교령”*으로 남아 있습니다. 이는 젤라시오 교황이 가톨릭 정경을 확립하고, 신성한 기원에 따른 로마 수위권을 선언하며, 동방 이단과 이단적 저작들로부터 가톨릭 교회를 구분하려 했던 교황직 정신을 법문화했기 때문입니다. 최종 편집자가 젤라시오 본인인지 직속 후임자인지는 교리적 귀속에 본질적 영향을 미치지 않습니다.

전통적 귀속과 복잡한 역사

라틴 전례 전통은 “젤라시오 미사서”(Sacramentarium Gelasianum)라 부르는 전례서가 여러 필사본으로 전해지며, 가장 오래된 필사본(바티칸 Reg. lat. 316)은 8세기 중반에 속합니다. Catholic Encyclopedia는 이 미사서가 전해지는 형태가 “실제로는 다음 세기” 즉 6세기 또는 7세기에 속한다고 지적합니다. 젤라시오 시대의 산물은 아니라는 뜻입니다.^[72]

젤라시오가 실제로 작곡한 성가, 서문, 기도문

하지만 젤라시오가 전례적으로 아무것도 창작하지 않았다는 뜻은 아닙니다. Catholic Encyclopedia는 *“그가 성가, 서문, 기도문을 작곡하여 표준 미사서를 조직했다”*고 밝힙니다.^[73] 이 중 일부 진정한 젤라시오 작품은 후대 층위에 통합되어 오늘날 ‘젤라시오 미사서’에 남아 있습니다.

젤라시오의 전례 작업은 실제로 존재하지만, 6~8세기 전승 과정에서 여과되었습니다. 전례학자들은 문헌학적·신학적 분석을 통해 엄밀히 젤라시오 시대의 층위와 이후 프랑크 또는 카롤링거 층위를 구분해야 합니다.

젤라시오의 전례 개혁

젤라시오 교황 재위 기간에는 로마 전례 생활에 관한 규율적 결정들도 있었습니다: 사계절 기도 시기(사계절 기도일)에 집전, 교회 수입의 네 부분 분배(가난한 자, 교회, 주교, 하위 성직자), 이탈리아 교외 교구의 참회 규율 등.^[74] 이 모든 결정은 서로마 황제가 사라진 시기에 로마 교회 정부를 전반적으로 개혁하고 사도좌의 자체 구조를 공고히 하려는 노력의 일환이었습니다.

가난한 이들을 향한 아낌없는 자선

교황 재위 기간 중 젤라시오는 로마 빈민에 대한 아낌없는 자선으로 두드러졌다. Catholic Encyclopedia는 동시대인 데니우스 소인(사제 율리안에게 보낸 편지, PL 67, 231)의 증언에 근거하여 그를 _"a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity"_로 묘사한다.^[75] 로마 순교록(2004, 11월 21일)은 이 초상과 일치한다: 젤라시오는 궁핍한 이들을 돕기 위해 극심한 가난 속에서 세상을 떠난 이로 기려진다.^[76]

데니우스 소인이 전한 초상

데니우스 소년(Dionysius Exiguus)은 젤라시오 사후 로마에 온 스키타이 수도승으로, 사제 율리안에게 보낸 편지(PL 67, 231)에서 교황의 빛나는 초상을 그렸다. Catholic Encyclopedia는 그 핵심을 유명해진 문구로 전하는데 — 이는 데니우스의 문자적 인용이 아니라 Catholic Encyclopedia 자체의 표현이다:

"a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity" ("진정한 가난한 이들의 아버지, 아낌없는 자선으로 손에 아무것도 남기지 않고 세상을 떠났다"). — 앰브로즈 콜먼, Catholic Encyclopedia (1909), 데니우스 소인에 따름^[77]

이 평가는 매우 귀중하다. 데니우스 소년은 궁정 찬사가 아니라, 부활절 주기 체계의 겸손한 창안자이자 기독교 연대기(Anno Domini)의 발명가이다. 그가 전한 동시대 전통이 젤라시오가 베풀다 손에 아무것도 남기지 않고 죽은 모습을 보여줄 때, 그것은 교황의 금욕적 성격과 로마 빈민에 대한 진정한 자선을 보여주는 동시대의 신뢰할 만한 증언이며, 정치사학이 때로 콘스탄티노플과의 대립으로 축소한 교황직의 내면적 차원을 드러낸다.

교외 이탈리아의 주교 행정가

젤라시오 교황 재위 중 100여 통의 편지와 단편이 남아 있으며; Treccani(Enciclopedia dei Papi)가 정리한 서지에 따르면 주로 Patrologia Latina 59권, 안드레아스 틸의 비평판(Epistolae Romanorum Pontificum genuinae, 1868, 285-613쪽), Monumenta Germaniae Historica, Auctores antiquissimi XII권(1894, 389-92쪽), 오토 귄터 편집의 Collectio Avellana(1895-1898)에 보존되어 있다.^[78]

이 편지들은 젤라시오가 이탈리아 교외 지역인 루카니아, 브루티움, 피케눔, 시칠리아, 사르데냐, 달마티아의 교구들을 세심히 관리하는 주교-행정가였음을 보여준다. 성직자 규율, 서품, 교회 재산, 교회 재판, 부당하게 서품된 노예의 반환, 이단자 복귀, 개종자 환영 등에서 젤라시오는 단지 두 권한의 신학자가 아니라, 제국 국가가 철수한 교회를 실제로 운영하는 지역 주교였다.

서품과 대성당 건립

Liber Pontificalis는 수치와 건축을 전한다:

• 서품: 32명의 사제, 2명의 부제, 67명의 주교를 “여러 지역에” 서품했다.^[79]
• 대성당: 젤라시오는 티부르(로마 근처)에 성 유피미아 대성당을 봉헌하고, 비아 라비카네에 성 니칸드로, 엘레우테로, 안드레아 대성당을 봉헌했다.^[80]

주교로서의 관심은 구체적이었다: 서품하고, 봉헌하며, 건축하고, 통치하는 것이다. 아나스타시우스에게 보낸 편지의 주요 교리는 이탈리아 교외 전역의 주교 67명을 서품한 같은 인물의 작품이다.

잔존하는 펠라기우스주의와의 투쟁

젤라시오는 여러 편지에서 펠라기우스주의와의 싸움에 헌신했다. 이는 417년 교황 성 이노첸스 1세가 처음 단죄하고, 교황 성 레오 1세가 확립한 후 반세기 동안 이탈리아 일부 지역에 남아 있었다. 그는 피케눔 주교들에게 은총의 가톨릭 교리와 5세기 동방 논쟁에 대한 사도좌의 권위를 상기시켰다.^[81]

496년 11월 19일 사망, 21일 안장

자료들은 11월 19일(Catholic Encyclopedia가 채택한 사망일)과 11월 21일(트레카니와 로마 전례력에서 보존된 날짜) 사이에서 혼란을 보인다.^[82][83] 두 날짜가 공존하는 이유는 아마도 젤라시오가 11월 19일에 사망하고, 21일에 매장되었으며, 로마 전례력은 매장일을 기념일로 삼았기 때문일 것이다.

성 베드로 대성당에 매장

Liber Pontificalis는 젤라시오가 바티칸 성 베드로 대성당에 “XI kalendas decembris” (11월 21일)에 매장되었다고 기록한다.^[84] 이 점은 의미심장하다. 그의 전임자 펠릭스 3세는 성 바오로 외벽 대성당을 선택했으나, 젤라시오는 베드로 무덤 근처 바티칸 대성당으로 돌아왔다. 이는 그의 신학과 일치한다: 사도좌의 우위는 사도 베드로의 무덤에 뿌리를 두고 있다. 이 교리를 공식화한 교황이 그 역사적·전례적 근원이 있는 곳에 안장된 것이다.

11월 21일의 전례 기억

로마 전례력은 성 젤라시오의 전례 기억을 11월 21일, 즉 매장일로 기념한다.^[85] 로마 순교록(정본 2004, 11월 21일, 제5항)은 그를 다음과 같이 기린다 — 2004년판의 검증된 영어 번역(Boston Catholic Journal)에 기초하여 작성한 잠정적 한국어 작업 번역으로 인용하며, 정본 라틴어 원문은 이번 작업에서 대조하지 않았다: "로마에서, 성 베드로 근처에, 교황 성 젤라시오 1세, 교리와 성덕으로 뛰어났으며: 제국의 권위가 교회의 일치를 해치지 않도록 두 권한의 고유한 속성과 상호 자유를 최초로 명확히 밝혔고; 크나큰 자선과 가난한 이들의 필요에 마음이 움직여, 궁핍한 이들을 돕기 위해 극심한 가난 속에서 세상을 떠났다."^[86]

젤라시오가 현대적 의미의 교회와 국가 분리를 발명했는가?

아니요. 젤라시오의 auctoritas / potestas 구분은 현대적 의미의 분리(세속주의, 세속화, 시민의 종교 무관심)가 아닙니다. 이는 기독교 세계 내에서 질서 있게 구분된 것으로, 하나님께 받은 두 권능이 기독교 사회 안에서 서로 협력하되 혼동되지 않아야 한다는 것입니다. 제2차 바티칸 공의회는 오히려 정치 공동체와 교회의 상호 독립과 자율성을 말하며, 동일한 인간 선을 위한 봉사에서의 구분을 강조합니다(Gaudium et spes, 76, 제3항; cf. CEC § 2245).^[87]

근대에 와서 이 구분은 세속화되어, potestas는 *“종교에 무관심한 세속 권력”*이 되었고, 영적 auctoritas는 *“개인적 의견”*으로 축소되었습니다. 젤라시오는 그런 것을 제안하지 않았습니다. 그의 공식은 신정주의적 혼란이나 완전한 세속주의에 빠지지 않고 정당한 권위 구분을 사유하는 교리적 자원으로 남아 있습니다.

Decretum Gelasianum은 위작이 아닌가?

아니요, 위작이 아닙니다. 이는 젤라시오가 편집한 종합 문서입니다. 연구자들은 (1) 494-495년경 로마 시노드에 기원을 둔 핵심 부분으로, 베드로 우위권과 정경에 관한 교리가 주로 담겨 있고, (2) 이후 6세기 전반에 추가된 부분, 특히 최종적인 외경 목록으로 구분합니다.^[88]

어느 부분도 로마에 반하는 *“조작”*이 아닙니다. 이 교령은 젤라시오 교황 재임기의 정신과 당시 로마 관행을 충실히 반영합니다. 다만 교황 본인의 직접 저작 여부에 대한 정확한 텍스트 귀속 정도만 달라질 뿐, 교리적 귀속은 확고합니다.

젤라시오가 루페르칼리아를 성 발렌타인 축일로 대체했는가?

아니요. 16세기 추기경 바로니오가 대중화한 이 전설은 역사적 근거가 없습니다. 잭 B. 오루치의 연구(“St. Valentine, Chaucer, and Spring in February”, Speculum, 1981)와 로저 피어스의 종합 연구에 따르면, 기독교 성 발렌타인 축일은 루페르칼리아를 *“대체”*하기 위해 만들어진 것이 아니며, 예루살렘에서는 로마와 무관하게 2월 2일 성전 봉헌 축일이 이미 확립되어 있었습니다.^[89]

젤라시오는 루페르칼리아를 폐지했지만 대체 축일을 도입하지 않았습니다. “대체” 기독교 축일은 근대에 후대적으로 5세기에 투사된 허구입니다.

왜 콘스탄티노플과의 교류를 완강히 거부했는가?

고대의 교류는 겉치레 외교가 아니었기 때문입니다. 아카키오스, 피에르 몽주와 그 후임자들의 이름이 콘스탄티노플의 딥티크에 남아 있는 한, 로마는 공개적으로 같은 전례를 공유하지 않음을 인정한 것입니다. 이 이름들을 지우는 것은 사후 개인적 모욕이 아니라, 거짓으로 표시된 교류에 대한 가시적 시정이었습니다.

젤라시오는 성격이 완고해서 교류를 거부한 것이 아닙니다. 실제로 존재하지 않는 일치를 선언하기를 거부한 것입니다. 이 엄격한 교육적 태도는 결실을 맺어, 519년 호르미스다스 교황 때 *“호르미스다스 공식”*으로 로마 우위권과 칼케돈 교리를 명확히 선언하며 진정한 화해가 가능해졌습니다.

젤라시오를 신정주의 중세의 선구자로 봐야 하는가?

아니요, 과장된 의미는 아닙니다. 젤라시오는 교황이 제국을 정치적으로 통치한다고 주장하지 않았습니다. 그는 황제가 교회의 성사를 받고 영적 질서에서 교리에 복종하지만, 세속 질서에서는 주권자로 남는다고 말했습니다. 중세에 이노첸시오 3세나 보니파시오 8세가 발전시킨 “권능의 충만(plenitudo potestatis)” 이론은 젤라시오를 넘어서는 중세 특유의 발전입니다.

젤라시오는 문법(auctoritas / potestas)과 신학적 정당성(사제직이 왕들의 영혼 앞에 하나님께 책임진다는 점)을 제공했을 뿐, 모든 세속 권력을 “초월하는” 교황 권력의 중세적 구성을 제공하지는 않았습니다. 후기 중세의 이런 “성직 독재적” 해석은 맥락에 따라 정당하거나 논란의 여지가 있는 해석이며, 젤라시오 본문의 문자적 의미와 동일시할 수 없습니다.

젤라시오는 진정한 성인인가?

네. 입증된 것은 로마 전례력이 그의 전례 기억을 11월 21일, 즉 장례 기념일에 보존하고 있다는 점이다.^[90] Catholic Encyclopedia는 그의 개인적 기억이 *“기도, 참회, 연구의 정신”*과 “빈손으로 죽을 만큼 자비로웠다”(데니우스 소인에 따른 콜먼의 표현, PL 67, 231)는 점으로 특징지어진다고 기록한다.^[91] 성인 칭호는 로마 전통, 순교록, 성좌의 공식 목록에 의해 유지된다.^[92] 따라서 그의 성인은 단순한 행정적 관례가 아니라, 동시대인과 민중 공경, 지속적 전례 전승에 의해 입증된 것이다.

성 젤라시오 1세는 고대 후기 교황들 중에서 교리적 밀도가 그의 제도적 영향력과 어깨를 나란히 하는 드문 인물입니다. 4년 반 동안 그는 두 권한 교리(Duo sunt), 그리스도의 말씀에 뿌리를 둔 베드로 수위권의 확립, 세 개의 베드로 좌석 목록, Vicarius Christi 칭호, Tomus de anathematis vinculo에서 교회의 주권 수호, 루페르칼리아 폐지, 마니교도와의 투쟁, 트렌토 공의회와 유사한 로마 성경 정경 확립 등 여러 교리와 제도를 형성하거나 형성에 기여했습니다.

아나스타시우스에 대한 그의 단호함은 심리적 경직이 아닙니다. 그것은 교회의 평화가 황제의 칙령으로 만들어질 수 없다는 확신이며, 가톨릭 교회의 교제가 단순한 시민 행위가 아니라는 믿음입니다. 로마의 가난한 이들에 대한 그의 자비는 단순한 감정이 아닙니다. 그것은 “왕들조차도 신 앞, 신의 법정에서 책임져야 하는” 사제직의 구체적 표현입니다.

이후 세기들은 Duo sunt에서 자신의 논쟁의 문법을 끌어낼 것입니다. 바티칸 공의회 1세는 젤라시오가 기초를 놓은 언어로 교황 우위를 공식화할 것입니다. 현대 교리문답서(CEC § 2245)도 그 유산을 이어받고 있습니다. 성 젤라시오는 과도기의 교황이 아니라 창립의 교황입니다.

• 교황 성 펠릭스 3세 — 젤라시오의 직전 교황으로 아카키오스 분열을 시작한 인물.
• 교황 성 레오 1세 — 플라비우스에게 보낸 서한과 칼케돈 신앙고백의 교황으로 젤라시오의 교리적 근원.
• 칼케돈 공의회 — 두 본성의 그리스도를 고백한 공의회로 젤라시오가 에노티콘에 맞서 옹호.
• 교황 성 심플리키우스 — 쇠퇴하는 서로마 제국과 젤라시오 교황직 사이의 과도기 교황.
• 교황 성 다마소 1세 — 로마 성경 정경 확정과 자주 연관되는 또 다른 교황.
• 초기 세기의 이단들 — 젤라시오가 싸운 마니교와 단성론의 배경.