비길리우스 교황 (537-555)

가장 긴 비잔틴 위기의 교황

비길리우스는 전형적인 통치 교황이 아니었다. 그의 재위 기간 거의 전부는 강제 망명 상태이거나 위협받거나 비잔틴 교회 안에서 도피하는 상태였다. 연대기적 서술은 명백한 사실을 보여준다. 그는 콘스탄티노플 한복판에서 황제가 교리 문제를 제국 일정에 맞추어 강제하려는 순간을 직접 경험한 교황이다. 세 장 문제 논쟁이 그의 교황직 배경이다.^[9][10]

이 상황은 그가 성 아가피투스 1세처럼 536년 콘스탄티노플에서 유스티니아누스를 위협하고 몇 달 만에 승리한 뒤 사망한 성인 교황이 되는 것을 불가능하게 했다.^[11] 비길리우스는 수년간 버텼다. 시대에 따라 교황을 평가해야 한다. 비길리우스는 플라비우스에게 편지를 쓴 성 레오가 아니다.^[12] 그는 정확히 말해, 18년간의 비잔틴 시련을 견뎌내며 결국 베드로의 자리를 지킨 교황이다.

교황 무류성의 대표 사례

비길리우스 사건은 19세기 이후 모든 교회론 교재에서 교황 무류성 논의에 인용된다. 바티칸 1세 공의회 반대자들은 비길리우스가 칼케돈 공의회에 반하는 교리를 공식적으로 가르쳤다가 그 반대를 가르쳤다고 반례로 든다.^[13]

가톨릭의 답변은 명확하다. 비길리우스의 어떤 문서도 바티칸 1세가 나중에 정의한 ex cathedra 교의 정의에 해당하지 않는다. 그의 망설임은 칼케돈 신앙 내용이 아니라 징계적 처벌의 적절성에 관한 것이었으며, 그는 칼케돈 신앙을 항상 옹호했다. 그의 최종 결정인 554년 2월 23일 두 번째 Constitutum은 전 교회가 수용한 공의회와 일치한다.^[14][15] 이 점은 이후 자세히 다룰 것이다.

성인이 아닌 교황

전임자 실베리우스와 선임자 아가피투스 1세와 달리, 비길리우스는 성인이나 복자가 아니다.^[16][17] 그의 후임자 펠라지우스 1세(556-561)도 시성되지 않았다. Catholic Encyclopedia는 그를 성호 없이 "Pope Pelagius I"로 표기한다.^[18] 가톨릭 전통은 그의 이름을 순교록에 올리지 않았다.^[19] 이는 중요한 사실이다. 교황직은 실베리우스가 사임하거나 사망한 시점부터 비길리우스를 정당한 교황으로 인정했으나, 그의 개인적 행위를 모범으로 받아들이지 않았다.

이 구분은 교회사에서 매우 중요하다. 교회는 이후 교황의 행위를 엄격히 평가하면서도(예: 호노리우스, 요한 12세, 르네상스 시대 일부 교황) 그들의 정당한 계승과 로마 교회의 우선권을 부정하지 않을 수 있었다.

이 두 번째 Constitutum에서 비길리우스는 자신의 번복을 정당화하며 — 헤펠레(Hefele)가 요약한 바에 따르면 — 이전 저작들을 철회록에서 번복한 성 아우구스티누스의 예를 든다. 과거의 오류를 인정하는 데 부끄러움은 없다는 것이다.^[20]

증인 표

비길리우스 관련 자료는 6세기 교황직 중 가장 풍부한 편이다. 바로 이 점이 판단을 어렵게 한다. 풍부한 자료에 더해 적대적 시각이 자주 존재한다. 칼케돈 신조에 충실한 아프리카인들은 비길리우스의 Judicatum을 용서하지 않는다. 로마의 Liber Pontificalis는 테오도라와의 관계 및 실베리우스 사망을 용서하지 않는다.

성좌와 연대기

성좌의 공식 기록은 비길리우스를 59대 교황으로, 로마 출신이며, 교황직은 537년 3월 29일에 시작해 555년 6월 7일에 끝났다고 전한다.^[21] 이 연대기는 Catholic Encyclopedia, Treccani, Britannica에서도 확인된다.^[22][23][24]

사망일은 중요하다. 비길리우스가 비잔틴 억류가 끝난 후 로마로 돌아가던 중 시라쿠사에서 사망한 날과 일치한다.^[25][26] 시신은 로마로 옮겨져 살라리아 가도에 안장되었으며, 정확한 교회에 대해서는 자료가 엇갈린다(매장지 항목 참조).^[27]

Liber Pontificalis: 로마의 극적인 서술

Liber Pontificalis는 비길리우스를 로마인으로, 콘술 출신 요한의 아들이며 527년 로마 집정관인 상원의원 레파라트의 형제로 소개한다.^[28][29] 이 기록은 감정을 숨기지 않는다. 비길리우스는 야망가로, 테오도라와 연계되어 교황직을 얻는 대가로 금전과 교리 완화를 약속받았다고 묘사한다.^[30][31]

서술은 가혹하지만 주요 내용은 다른 자료로 확인된다. 테오도라는 단성론 주교들을 위해 교황직에 영향력을 행사하려 했고, 벨리사리우스는 실베리우스 폐위의 군사적 도구였다.^[32][33] 현대 역사가들은 Liber의 극적인 표현을 그대로 받아들이지 않지만, 핵심 사실은 인정한다.

리베라투스, 툰눈의 빅토르, 프로코피우스

카르타고의 리베라투스 집사는 약 560년경 Breviarium causae nestorianorum et eutychianorum을 썼다. 그는 세 장 문제 비판에 저항하는 아프리카 주교들과 가까웠으며, 테오도라가 비길리우스에게 칼케돈 신조를 비판하면 700금 파운드를 약속한 내용을 상세히 전한다.^[34]

툰눈의 빅토르 주교는 같은 이유로 추방되었으며, 그의 Chronicon에서 비길리우스가 성 세실리아 미사 중인 545년 11월 22일에 체포된 날짜와 이후 행적의 확실한 연대기를 제시한다.^[35]

케사레아의 프로코피우스는 벨리사리우스의 법률 고문으로, De bello gothico에서 이탈리아 전쟁의 군사적 배경과 비잔틴 장군의 정확한 역할을 설명한다.^[36] 그의 부분적 중립성과 정치적 통찰, 1차 자료 출처는 민간 상황의 귀중한 증언이 된다.

비길리우스의 Constituta

비길리우스 자신의 문서가 가장 직접적인 교리 자료다: 548년 4월 11일 멘나스 총대주교에게 보낸 Judicatum; 553년 5월 14일의 첫 번째 Constitutum; 553년 12월 8일 에우티키우스에게 보낸 편지; 554년 2월 23일의 두 번째 Constitutum.^{[37][38][39][40]} 이 문서들은 라틴어 원문으로 보존되며, 특히 리처드 프라이스가 콘스탄티노폴리스 2차 공의회 행위에 대한 비판적 판본으로 편집했다.^[41]

이 문서들이야말로 변증적 질문에 답할 수 있게 한다: 비길리우스는 실제로 무엇을 언제 가르쳤는가? 이 위기를 진지하게 연구하려면 이 문서들을 반드시 검토해야 한다.

위대한 원로원 가문

비길리우스는 로마 원로원 귀족 출신이다. Liber Pontificalis는 그의 아버지를 consularis인 요한으로, 그의 형제 레파라트를 527년 로마 총독으로 명시한다.^[42][43] 이 가문은 밀라노와도 서신을 주고받았으며, 특히 부제 에노디우스와 교류했다.^[44]

이 점은 중요하다. 비길리우스는 평범한 로마 출신 성직자가 아니다. 그는 라벤나 궁정과 이후 콘스탄티노폴리스와 교류하는 원로원 계층에 속한다. 이러한 배경은 그가 제국 수도에서 교황 대리인(apocrisiaire)으로 활동할 수 있었던 능력과 테오도라가 그를 쉽게 알아본 이유를 설명한다.

531년 임명과 취소

531년, 보니파시오 2세는 성 베드로에서 시노드를 소집하고 자신의 후임자를 지명할 권리를 부여하는 헌장을 발표한다. 그는 부제 비길리우스를 선택했다.^[45][46] 이 결정은 로마 원로원과 일부 성직자들의 반대를 불러일으켰다. 같은 해 세 번째 시노드에서 이 결정은 취소되었고, 보니파시오는 지명령을 공개적으로 불태웠다.^[47][48]

이 사건은 교훈적이다. 비길리우스는 531년부터 이미 야심 있는 인물로 인식되었다. 그의 임명이 교리적 이유가 아니라 강력한 교회법 원칙 때문에 거부된 것이다: 교황은 후임자를 지명하지 않는다. 6년 후 실제로 교황이 되었을 때도, 더 격렬한 상황 속에서 같은 문제가 배경에 있었다: 외부 압력에 맞선 로마 교회의 자유.

콘스탄티노폴리스에서의 교황 대리인

비길리우스는 535-536년경 콘스탄티노폴리스로 가서 그곳에 교황의 제국 궁정 대표로 머물렀다 — Liber Pontificalis만이 그를 교황 대리인(apocrisiaire)이라 칭하고, 리베라투스는 이 직책을 부제 펠라지우스의 것으로 돌린다.^[49][50] 그는 성 아가피투스 1세가 직접 칼케돈 신조를 옹호하기 위해 총대주교 안티무스를 맞서러 올 때 그곳에 있었고, 536년 4월 22일 아가피투스가 콘스탄티노폴리스에서 사망한 후에도 머물렀다.^[51]

그는 유스티니아누스 황제 앞에서 단호한 교황이 무엇인지, 그리고 로마에서 멀리 떨어져 고립된 교황에게 무슨 일이 일어날 수 있는지를 직접 목격했다. 이 두 가지 교훈은 그의 미래 행동에 크고 작은 영향을 미쳤다.

테오도라와의 약속

결정적인 약속은 콘스탄티노폴리스에서 이루어졌다. 단일신론파에 우호적인 황후 테오도라는 아가피투스가 파면한 안티무스의 복권과 칼케돈 신조의 영향 제한을 원했다. Liberatus에 따르면, 그녀는 비길리우스에게 이 정책을 지지하면 교황직과 700 금파운드를 약속했다.^[52][53]

“안티무스를 복권하겠다는 약속을 담은 편지를 내게 주면, 내가 너를 교황으로 만들고, 너는 700 금파운드를 받게 될 것이다.” — 테오도라가 비길리우스에게 한 제안, Liberatus, Breviarium^[54]

현대 연구는 모든 세부 사항을 엄밀한 역사적 사실로 받아들이지 않지만, 전반적인 방향성은 확고하다: 비길리우스는 선출 전에 테오도라와 모호한 약속을 했고, 이 약속은 그의 교황 초기 시기에 영향을 미쳤다.^[55]

그러나 중요한 점을 명확히 해야 한다. 비길리우스는 칼케돈 신조를 교리로서 단죄하겠다는 서면 약속을 하지 않았다 — 어떤 문서도 그런 내용을 담지 않는다. 그는 단일신론파 주교들에 대해 교리적 절충 정책을 약속했고, 안티무스의 복권을 약속했다. 테오도라 앞에서는 미묘한 차이지만, 하느님 앞에서는 근본적인 차이였다: 비길리우스는 위기 속에서도 교리의 경계를 넘지 않았다.

실베리우스의 폐위

성 실베리우스는 교황 호르미스다스의 아들로, 536년 오스트로고트 왕 테오닷에 의해 교황으로 임명되었다. 벨리사리우스가 로마를 재탈환한 536년 12월에도 실베리우스는 교황직을 유지했다. 그러나 그는 테오도라가 요구한 안티무스에 관한 요청을 거부했다.^[56][57]

537년 3월, 벨리사리우스는 안토니나의 지시와 황후를 대신하여 실베리우스를 오스트로고트에 유리한 반역죄로 고발했다. 교황은 체포되어 팔리움을 박탈당하고 추방되었다.^[58][59] 그리고 537년 3월 29일, 비길리우스가 그의 자리에 교황으로 서품되었다.^[60][61]

벨리사리우스와 안토니나의 역할

벨리사리우스는 무력 집행자였다. 그의 아내인 안토니나는 테오도라의 절친한 친구로서 제국 궁정과 로마 교황청 사이의 중개자 역할을 했다. 여러 자료에 따르면 안토니나가 실베리우스에 대한 고발과 체포를 주도했다.^[62][63]

프로코피우스는 비잔틴 참모진 내부에서 벨리사리우스의 로마 외교에 있어 안토니나의 주도적 역할을 확인한다.^[64] 따라서 이야기는 일관된다: 비길리우스는 군사적 압력(벨리사리우스)과 외교적 압력(안토니나-테오도라)이라는 이중 압박 아래 교황이 되었다.

실베리우스의 죽음과 정당성 문제

추방된 실베리우스는 유스티니아누스의 개입으로 이탈리아로 돌아왔으며, 유스티니아누스는 재판을 원했다. 안토니나는 그의 복귀를 두려워하여 그를 팔마리아 섬으로 유배시켰고, 실베리우스는 그곳에서 혹독한 대우로 인해 537년 12월 2일 사망했다.^[65][66]

따라서 537년 동안 비길리우스의 정당성 문제는 매우 무거웠다. 실베리우스가 살아 있고 유효한 사임을 하지 않는 한 두 명의 교황이 공존하는 상황이었다. 가톨릭 교리는 이후에 발전하여, 폭력 아래 선출된 비길리우스가 실베리우스 사망 후에야 확실히 유효한 교황이 되었다고 본다. 일부 교회법학자들은 초기 몇 달간의 행위는 논란의 여지가 있으나, 이후 전 교회가 승인함으로써 모든 모호함이 해소되었다고 본다.^[67][68]

유스티니아누스가 던진 교리적 함정

비길리우스는 선출 후 8년간 고트 전쟁의 혼란 속에서 로마를 다스렸다. 540년, 그는 어려운 요청을 받았다: 유스티니아누스가 단성론에 대한 입장 표명을 요구한 것이다. 비길리우스는 콘스탄티노폴리스에 보내는 두 통의 서한 — 하나는 유스티니아누스 황제에게, 다른 하나는 메나스 총대주교에게 — 을 써서 에페소와 칼케돈에 대한 동의를 확인하고, 단성론 세부 사항에는 들어가지 않았다.^[69]

그러나 황제는 543-544년경에 세 장 문제에 대한 칙령을 제정했다: 몹수에스티아의 테오도루스와 그의 저작들, 성 키릴에 반대하는 키루스의 테오도레투스의 일부 저작, 그리고 에데사의 이바스가 마리스에게 보낸 편지를 정죄하는 것이었다.^[70][71] 목적은 단일론자들에게 칼케돈 신조가 안티오키아 학파의 극단적 입장을 허용하지 않는다는 점을 설득하는 데 있었다.

유스티니아누스는 이 칙령을 동방 총대주교들에게 보냈고, 모두 서명했으며 일부는 항의했다. 이제 교황의 서명이 필요했다.^[72][73] 함정이 놓였다: 비길리우스가 서명하면 서방은 그가 칼케돈을 버렸다고 비난할 것이고, 거부하면 유스티니아누스가 그를 체포할 것이다.

황제 칙령과 로마에 대한 압력

황제 칙령은 여러 면에서 로마를 충격에 빠뜨렸다. 테오도레투스와 이바스는 451년 칼케돈 신조에 복귀했으므로, 사후에 정죄하는 것은 칼케돈 신조를 수정하는 것처럼 보였다.^[74] 몹수에스티아의 테오도루스는 교회 평화 속에서 사망했으므로, 그의 인격을 정죄하는 것은 교회가 생전에 정죄하지 않은 고인을 정죄하는 원칙에 어긋났다.

따라서 비길리우스의 반대는 주로 절차적이고 칼케돈 신조에 근거한 것이지, 네스토리우스주의에 대한 것이 아니었다. 이는 현대 반교황 논쟁에서 자주 간과되는 중요한 점이다: 비길리우스는 테오도루스를 옹호해서가 아니라, 칼케돈 신조의 권위가 훼손될까 두려워서 반대한 것이다.^[75]

545년 11월 22일 체포

545년 11월 22일, 성 세실리아 축일이라는 날짜는 툰눈의 빅토르가 체포 날짜로 제시한 것이다. 비길리우스는 당시 로마의 같은 이름의 대성당에서 미사를 집전하고 있었는데, 유스티니아누스의 명령으로 황제 사절 안테미오스가 교회에 들어와 황제의 영장을 제시하고, 비길리우스를 티베르 강에 대기 중인 배에 태웠다. 로마 시민들은 항의하며 돌과 저주를 던졌다.^[76][77] Catholic Encyclopedia는 이 날짜를 조건부로만 수용한다. 즉, Liber Pontificalis의 이야기가 본질적으로 정확하다면 "아마도"라는 것이다.^[78]

“로마인들은 외쳤다: ‘기근이 너를 따르라, 역병이 너를 따르라, 모든 악이 너를 따르라 — 네가 로마인들에게 행한 악을 네가 받으라.’” — Liber Pontificalis, 545년 11월 22일 비길리우스 체포 기록^[79]

교황의 로마 출발은 평범한 외교가 아니었다. 이는 베드로의 후계자가 도시의 야유 속에서 공개적으로 체포된 사건이었다. 비길리우스는 시칠리아 카타니아에 도착해 약 1년간 머문 뒤 547년 1월 콘스탄티노폴리스에 도착했다.^[80][81]

548년 4월 11일의 Judicatum

547년 동안 비길리우스는 저항했다. 그는 먼저 멘나스 총대주교를 파문한다^[82][83], 멘나스가 황제 칙령에 서명했기 때문이다. 이후 신학적 문건을 제시받는다. 테오도루스의 구절에 대한 정확한 라틴어 번역본이 제공되었고, 결국 테오도루스의 일부 주장은 거부해야 한다고 인정한다.

548년 4월 11일, 비길리우스는 멘나스 총대주교에게 보낸 Judicatum을 발표한다. 여기서 그는 세 장 문제를 단죄하면서도 칼케돈 공의회의 권위를 명확히 재확인한다.^[84][85] 교리적으로는 방어 가능한 입장이지만, 정치적으로는 서툴렀다. 이는 유스티니아누스에게는 부족했고, 라틴인들에게는 용납할 수 없는 것이었다.

라틴인들의 반란

Judicatum은 서방에서 폭풍을 일으켰다. 아프리카 주교들은 카르타고의 레파라트의 권위 아래 이를 거부하고 비길리우스를 파문했다^[86][87]. 에르미아네의 파쿤두스는 단죄에 반대하는 대작 Pro defensione trium capitulorum을 저술했다. 북이탈리아와 일리리쿰도 항의했다. 부제 루스티쿠스, 비길리우스의 조카는 자신의 삼촌에 반대 입장을 취했다^[88][89].

이러한 반대에 직면하여 비길리우스는 Judicatum을 철회했다. 그는 총공의회가 열릴 때까지 적용을 중단하는 것을 받아들였다^[90][91]. 교훈은 엄격했다. 교리적으로 방어 가능한 문서가, 라틴인들이 5세기 사망자에 관한 황제 칙령을 칼케돈에 대한 공격으로 읽지 않도록 준비되지 않았기에 배신으로 받아들여진 것이다.

550년 8월의 서약

550년 8월 15일, 비길리우스와 유스티니아누스는 서면 서약을 교환한다. 황제는 세 장 문제를 공의회까지 미루기로 약속하고, 비길리우스는 이 절차가 끝난 후 세 장 문제를 단죄하겠다고 서약한다^[92][93].

이 서약은 나중에 유스티니아누스가 비길리우스가 공의회에 참석하기를 거부할 때 그를 공격하는 데 사용된, 위기의 가장 고통스러운 지점 중 하나다. 비길리우스는 사적으로, 서면으로, 서약 아래 553년 5월에 공개적으로 거부할 결정을 약속한 것이다^[94]. 이 서약이 교황의 입장을 법적으로 취약하게 만들었고, 유스티니아누스가 그를 딥티크에서 제외하는 근거가 되었다.

칼케돈의 성 유피미아로 도피

551년 12월, 새로운 황제 칙령의 압박 아래 비길리우스는 먼저 콘스탄티노폴리스의 성 베드로 대성당에 피신을 시도하고, 이후 보스포루스를 건너 — 551년 12월 23일, 거처 창문을 통해 — 칼케돈의 성 유피미아 성당으로 피신한다. 이곳은 451년 공의회가 열렸던 바로 그 교회로, 비길리우스가 그 완전성을 수호하는 장소였다.^[95][96][97]

이 상징은 강력하다. 지친 비길리우스는 평범한 예배당에 숨지 않고, 칼케돈 자체의 보호 아래에 들어간다. 이 성소에서 그는 콘스탄티노폴리스에서 받은 부당한 대우를 고발하는 신자들에게 보내는 회칙을 발표한다.

간수들 앞에서 비길리우스가 했다고 전해지는 이 대답 — "당신들은 나를 포로로 잡아둘 수 있으나, 복되신 사도 베드로는 결코 당신들의 포로가 되지 않을 것입니다." — 은 워런 캐럴(Warren Carroll)을 출발점으로 대중 역사서에서 되풀이된 후대 전기 전통에 속하며, 확인된 1차 자료는 없다. 동시대 자료 — Liber Pontificalis도, Catholic Encyclopedia도, 프라이스(Price)가 편집한 비길리우스의 현존 저작도 — 이를 전하지 않으므로, 이는 입증된 말이 아니라 검증되지 않은 전설로 간주해야 한다.^[98]

착석 거부

공의회는 553년 5월 5일에 성 소피아 대성당에서 개회한다. 의장은 멘나스의 후임인 콘스탄티노폴리스의 새 총대주교 에우티키우스가 맡는다. 회의 참석자는 거의 전부 동방인이다.^[99] 비길리우스는 동서 양측의 균형 있는 대표를 요구하며 착석을 거부한다.

이 부재는 무관심한 부재가 아니다. 법적으로는 공식적인 이의 제기다. 교황 없이 열리는 전 교회적 공의회는 비길리우스에게 균형이 깨진 공의회다. 그는 다른 장소(이탈리아, 시칠리아)나 동서 동수 대표단을 제안한다. 유스티니아누스는 거부하고 황제 권위로 공의회를 개회한다.^[100]

첫 번째 Constitutum (553년 5월 14일)

공의회 개회 9일 후인 553년 5월 14일, 비길리우스는 그의 첫 번째 Constitutum ad Imperatorem을 발표한다.^[101][102] 문서는 명확하다:

• 몹수에스티아의 테오도루스에서 추출한 60개 명제를 정죄한다;
• 테오도루스를 개인으로서 정죄하는 것을 거부한다. 그는 교회 평화 속에서 사망했고 칼케돈 공의회가 그를 정죄하지 않았기 때문이다;
• 칼케돈 공의회가 허용한 범위를 넘어 키루스의 테오도레투스의 저작을 정죄하는 것을 거부한다;
• 에데사의 이바스가 마리스에게 보낸 편지에 대해 더 이상 나아가는 것을 금지한다.

이 입장은 비길리우스가 서방에서 공개적으로 취한 태도의 가장 완전한 표현이다. 교리적으로도 방어 가능하다: 교회가 생전에 정죄하지 않은 인물을 정죄하지 않고 오류만 정죄할 수 있다. 이는 뉴먼이 호노리우스 위기 해설에서 나중에 옹호할 입장과 정확히 일치한다: 교리를 판단하는 것과 영혼을 판단하는 것은 다르다.^[103]

“성스러운 가톨릭 교회가 생전에 정죄하지 않은 인물을 정죄하지 않고 불경한 의견만 정죄하는 것이 마땅하다.” — 553년 5월 14일 비길리우스의 첫 번째 Constitutum에서 요약된 입장^[104]

딥틱스에서 이름 삭제 (553년 5월 26일)

유스티니아누스는 강력히 반응한다. 그는 553년 5월 26일 제7차 회의에서 공의회에 고발 문서를 보낸다: 교황이 550년 8월 15일 서약으로 세 장 문제를 정죄하기로 서면 약속했으며, 약속을 어긴 것은 황제가 말하길 *“배신자이자 거짓말쟁이”*라고 한다.^[105]

공의회는 신중하게 표현된 결정을 내린다: 비길리우스의 이름을 딥틱스에서 삭제하지만, 사도좌와의 교통 단절은 선언하지 않는다.^[106] 이 구분이 중요하다. 동방 교부들은 사도좌(항상 콘스탄티노폴리스와 교통 유지)와 직무자 개인(징계 조치 대상)을 구분한다.

이 점은 가톨릭 변증에 매우 중요하다: 위기 최고조에서도 공의회는 교황을 이단자로 선언하지 않았다. 사도좌를 건드리지 않고 개인에게 징계만 내렸다.

항복 (553년 12월 8일)

6개월 동안 비길리우스는 성 유피미아 성당에 머물며 강한 압박을 받는다. 그의 측근들은 흩어지고, 조카 루스티쿠스는 추방되며, 그를 지지하는 여러 라틴인들은 추방되거나 해임된다. 553년 12월 8일, 비길리우스는 에우티키우스에게 편지를 쓴다: 공의회 결정을 수용하고, 이전 입장이 세 장 문제 옹호로 이어진 점에서 잘못되었음을 인정한다.^[107][108]

이 문서는 드문 교황의 자기비판 행위다: 비길리우스는 명시적으로 성 아우구스티누스와 그의 철회록을 인용하며, 더 완전한 빛이 이전 결정을 바로잡으면 주교, 심지어 로마 주교도 이전 결정을 번복할 권리가 있음을 정당화한다.^[109]

두 번째 Constitutum (554년 2월 23일)

554년 2월 23일(Catholic Encyclopedia에 따르면 2월 26일^[110]), 비길리우스는 그의 두 번째 Constitutum을 발표한다. 이 문서는 공의회 교리를 완전히 비준하고 세 장 문제를 공식적으로 정죄한다.^[111][112] 문서는 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회의 교리를 조목조목 재확인한다: 동일 본질의 삼위일체, 말씀의 두 세대, 위격에 따른 결합, 네스토리우스주의와 단성론 거부, 마리아가 진정한 하나님의 어머니임.^[113]

이 두 번째 Constitutum이 교회에서 제5차 전 교회적 공의회를 비준하는 행위로 받아들여진다. 교황직은 동시대인들에게 약화된 것으로 보였으나, 칼케돈 교리는 방어되고 명확해졌으며, 공의회는 서방의 점진적이지만 실제적인 수용을 받게 된다.^[114]

“교부들의 발자취를 따라 우리는 한편으로는 이전 네 공의회 — 니케아, 콘스탄티노폴리스, 에페소스, 칼케돈 — 의 거룩한 기억을 인정하며, 다른 한편으로는 이 공의회가 명확히 한 대로 세 장 문제를 정죄한다.” — 554년 2월 23일 비길리우스의 두 번째 Constitutum 교리 요약^[115]

이탈리아 재정복

비길리우스가 비잔틴에 머무는 동안 고트 전쟁이 끝난다. 나르세스가 552년 타지나에서 토틸라를, 553년 락타리우스 산에서 테이아를 격파한다. 이탈리아는 다시 제국의 영토가 된다. 유스티니아누스는 554년 8월 13일에 **실용적 제재(Pragmatica Sanctio)**를 공포하여 이탈리아를 비잔틴 행정에 통합한다.^[116][117]

비길리우스는 석방되어 로마와 성직자들을 위한 정치적 보장을 일부 얻는다. 그는 수년간 억류된 죄수가 아닌 교황으로서 협상한다. 그의 억류는 예상치 못한 효과를 낳았는데, 위기에서 벗어나는 것은 곧 로마가 비잔틴 아래 명확한 행정적 지위를 얻는 것이기도 했다.

시라쿠사에서의 죽음 (555년 6월 7일)

비길리우스는 10년간 자신의 교황좌에서 멀어진 후 555년 봄에 콘스탄티노폴리스를 떠난다. 그는 555년 6월 7일에 시라쿠사에서, 오래전부터 앓아온 신장 결석 위기로 추정되는 증세로 사망하며 로마에 도착하지 못한다.^{[118][119][120]}

시라쿠사에서의 죽음은 마지막 상징이다. 10년 전 로마에서 체포된 교황이 도시를 다시 보지 못하고 죽었다. 이는 마치 표징처럼, 비길리우스는 끝까지 망명 교황이었다.

살라리아 가도의 논란이 되는 매장지

그의 시신은 로마로 옮겨져 살라리아 가도에 안장되지만, 정확한 교회에 대해서는 자료가 엇갈린다. Liber Pontificalis(루미스 번역)는 성 마르첼로를 가리키고, 옥스퍼드 교황 사전은 산 마르첼로를 채택하는 반면, Catholic Encyclopedia(뒤셴을 따른 키르쉬)는 프리실라 지하묘지 위 성 실베스테르 대성당을 들고, 위키피디아(데이비스를 따른)는 산 마르티노 아이 몬티를 든다.^[121] 현재 자료 상태로는 정확한 매장지는 불확실하다. 비길리우스는 대부분의 전임자들과 달리 성 베드로 대성당에 묻히지 않았다. 로마 전통은 비길리우스를 성인으로 인정하지 않았으며, 사도들의 수장 대성당도 그에게 허락하지 않았다.

그의 후임은 위기 때 그를 도왔던 전 집사 펠라지우스 1세로, 그는 보다 평화로운 조건에서 공의회 비준과 라틴 분리파의 점진적 복귀를 이어갈 것이다.^[122]

신학적 문제

비길리우스 사건은 교황 무류성 논의에서 반드시 다뤄야 할 세 가지 주요 사례 중 하나이다(나머지는 리베르, 그리고 후에 호노리우스). 문제는 단순히 다음과 같다: 비길리우스가 548년부터 554년 사이에 교황으로서 공식적으로 서로 모순되는 두 교리를 가르쳤는가?^[123]

언뜻 보기에는 그렇다. 548년의 Judicatum은 세 장 문제를 단죄한다. 553년 5월 14일의 첫 번째 Constitutum은 이를 전면적으로 단죄하는 것을 거부한다. 554년 2월 23일의 두 번째 Constitutum은 그 단죄를 완전히 비준한다. 세 가지 문서, 세 가지 입장. 어떻게 교황이 특정 조건에서 무류하다고 주장할 수 있을까?

최종 교리 선언과 교회 규율의 구분

가톨릭의 답변은 여러 수준을 구분한다. 모든 교황 선언이 1870년 바티칸 1차 공의회가 Pastor Aeternus 헌장으로 정의한 의미의 ex cathedra 정의는 아니다.^[124] 무류 선언이 되려면 다음 조건을 충족해야 한다:

1. 교황이 보편적 목자로서 말할 것;
2. 신앙 또는 도덕 교리를 정의할 것;
3. 이를 보편 교회에 강제할 것;
4. 자신의 최고 사도직을 명시적으로 개입할 것.

비길리우스의 세 문서(Judicatum, 첫 번째 Constitutum, 두 번째 Constitutum) 중 어느 것도 이 네 조건을 명확히 충족하지 않는다. Judicatum은 황제의 요청에 따른 교회 규율 조치이고, 첫 번째 Constitutum은 공의회 진행에 대한 형식적 이의 제기이며, 두 번째 Constitutum은 공의회 자체의 비준으로서 권위를 얻는다.^[125]

가톨릭 수용: 비길리우스는 교리 오류를 가르치지 않았다

더 깊이 들어가면, 비길리우스의 세 문서 중 어느 것도 이단적 주장을 포함하지 않는다. 가톨릭 자료들은 이를 하나하나 입증한다:

• Judicatum은 칼케돈 신조를 명확히 재확인한다.^[126]
• 첫 번째 Constitutum은 테오도루스의 60개 명제를 단죄하며, 단지 사후 단죄를 거부하고 칼케돈의 권위를 유지한다.^[127]
• 두 번째 Constitutum은 공의회 결정을 준수한다.^[128]

비길리우스는 교회 규율 문제에 대해 망설였을 뿐, 칼케돈 신앙 자체에 대해서는 결코 망설이지 않았다. 그래서 Catholic Encyclopedia는 명확히 말한다: 비길리우스의 반대는 *“교리 자체가 아니라 시기적절성, 황제의 강압, 칼케돈 권위 훼손 우려에 관한 것”*이라고.^[129]

교회론적 교훈

비길리우스는 부재를 통해 가톨릭 교리가 과잉으로 가르치는 바를 보여준다. 교황 무류성은 교황의 무과실성을 의미하지 않는다. 또한 모든 결정의 무류성이나 행정적 모순 불가 보장도 아니다. 이는 교황이 보편적 목자로서 신앙이나 도덕에 관해 엄숙히 말할 때, 성령의 도우심으로 교회 전체에 오류를 강요하지 않도록 하는 신적 약속이다.^[130]

세 장 문제 위기는 이 약속을 확인한다. 고대 교황직의 가장 낮은 지점에서 비길리우스는 결코 이단을 강요하지 않았다. 그는 망설이고, 지연하고, 협상하고, 실패했지만 칼케돈과 반대되는 교리를 공식적으로 가르치지 않았다. 바티칸 1차 공의회에서 나온 가톨릭 교리는 역설적으로 6세기 교황직의 최악 사례에 의해 확증된 것이다.

연약함의 교황

솔직히 말해야 한다: 비길리우스는 아가피투스 1세만큼 단호하지 못했다. 그는 스캔들이 일어난 선출을 받아들였다. 테오도라와 서면으로 약속을 했다. 그는 나중에 깨뜨린 선서를 했다. 그는 공문을 발표했다가 철회했다. 그는 처음에는 거부했던 공의회를 결국 승인했다. 그는 모범적인 교황이 아니다.

거의 모든 비판적 출처가 사용하는 정확한 단어는 연약함이다 — 이단도, 베드로의 배신도 아니고, 오랜 기간 지속된 연약함이며, 초기의 야망, 황제에게 사랑받고자 하는 욕망, 자신에게 닥칠 최악을 피하려는 염려가 뒤섞여 있다.^[131][132]

그러나 이단의 교황은 아니다

이 연약함이 비길리우스를 이단자로 만들지는 않는다. 그는 항상 칼케돈 신조를 유지했다. 그는 테오도라의 가장 극단적인 요구를 거부했다. 그는 결국 제5차 공의회를 승인했다. 그의 개인적 행동은 비난받을 만하지만, 그의 교리적 직무는 지켜졌다.

이는 가톨릭 변증학이 항상 구분해 온 점이다. 교황은 나쁜 사람일 수 있지만 유효한 교황일 수 있다. 교황은 소심할 수 있지만 그럼에도 베드로의 진리를 수호할 수 있다. 그리스도께서 베드로에게 약속하신 말씀 — «내가 네 믿음이 떨어지지 않도록 너를 위해 기도하겠다» (루카 22, 32) — 는 베드로의 개인적 성덕에 관한 것이 아니라 고백된 신앙의 안정성에 관한 것이다.^[133]

교황직은 교황 개인을 넘어 지속된다

비길리우스 교황 재임 중 교리적 관점에서 가장 중요한 사안은 역설적으로 Judicatum도 Constituta도 아니다. 그것은 바로 공의회가 교황에게 보인 태도이다.

553년 5월 26일 제7차 회의에서 공의회는 비길리우스의 이름을 딥티크에서 삭제했다. 그러나 교황을 파문하지 않았고, 사도좌와 단절하지도 않았다. 이 구분을 직접 제안한 이는 유스티니아누스였다: 베드로의 자리(교황직)는 존재하지만 그 자리를 차지한 사람은 별개라는 것이다. 자리는 유지되고, 사람은 징계받을 수 있다.^[134]

이 구분은 비잔틴 제국 최악의 위기 한가운데서 제기되었으며, 바티칸 1세가 교리로 정의할 것을 사실상 예견했다: 로마의 우위는 교황 개인의 자질에 달린 것이 아니라 사도좌에 부착된 것이다. 이 통찰은 비길리우스를 통해, 즉 비길리우스에도 불구하고 공의회 역사에 자리 잡았다.

비길리우스는 시모니아에 연루되었는가?

리베라투스는 테오도라가 비길리우스에게 700금 리브라를 약속했다고 전한다. 만약 실제로 돈이 전달되었다면, 선출은 시모니아 행위로 오염된 것이다. Catholic Encyclopedia는 신중한 입장이다: 약속은 그럴 듯하지만 실제 지급은 덜 문서화되어 있다.^[135][136] 어쨌든, 시모니아가 있었더라도 교황이 보편적으로 인정받고 실베리우스가 사망하여 모호함이 해소된 후에는 정당성을 잃지 않는다.

비길리우스는 세 장 문제를 정죄하며 이단을 가르쳤는가?

아니다. 세 장 문제 정죄는 이단이 아니다 — 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회는 인정받은 공의회다. 근본 문제는 교리적이지 않고, 징계적이며 역사적이다: 저자 사후에 문제적 저작을 정죄하는 것이다.^[137]

비길리우스는 세 장 문제를 정죄하지 않으며 이단을 가르쳤는가?

아니기도 하다. 의심스러운 징계 조치를 거부하는 것은 교리적 오류를 가르치는 것이 아니다. 비길리우스는 테오도루스가 옳다고 주장한 적도, 에페소스와 칼케돈 신조가 수정되어야 한다고 한 적도 없다. 그는 명확하고 제한된 한 가지를 주장했다: 교회가 생전에 정죄하지 않은 사람을 사후에 정죄하지 않는다는 것이다.^[138]

바티칸 1세는 비길리우스 사건을 논의했는가?

그렇다. 1869-1870년 Pastor Aeternus 헌장 준비 토론에서 여러 교부들이 비길리우스, 호노리우스, 리베르를 사례로 언급했다. 무류성 최종 문안은 이 사례들을 반영하여 무류성을 매우 구체적인 조건(교황좌에서, 보편적 목자로서, 신앙이나 도덕 문제에 대해, 최고 사도 권위를 명시적으로 동원하여 발언할 때)으로 제한했다.^[139]

비길리우스는 정당한 교황이었는가?

네, 537년 12월 2일 실베리우스 사망 이후에는 의심할 여지없이 정당했다. 그 이전에는 법적으로 부적절한 선출이었다. 가톨릭 교리는 전통적으로 비길리우스를 59대 교황으로 인정하며 사도 계승이 끊기지 않았다고 본다.^[140]

왜 비길리우스는 성인이 아닌가?

성인은 정당성과 다르기 때문이다. 가톨릭 전통은 이 두 영역을 구분한다. 비길리우스는 교황직을 유효하게 수행했지만 영웅적으로 거룩하게 살지는 못했다. 교회는 직무 때문에가 아니라 성덕 때문에 시성한다.

비길리우스는 이야기하기 어려운 교황입니다. 그는 음모로 베드로의 자리에 오릅니다. 그는 테오도라와 약속을 맺습니다. 그는 수년간 세 장 문제에 대해 망설입니다. 그는 한 행위를 발표했다가 철회합니다. 그는 맹세를 하고 그것을 어깁니다. 그는 공의회를 거부했다가 결국 승인합니다. 그는 로마에서 멀리 떨어진 곳에서 성인이 되지 못한 채 죽습니다.

그럼에도 불구하고, 이 이야기 속에서 몇 가지는 확고합니다. 그는 칼케돈 공의회를 지지합니다. 그는 테오도라가 기대한 교리적 양보를 결코 하지 않습니다. 그는 법적으로 방어 가능한 첫 번째 Constitutum을 발표합니다. 그는 결국 온 교회가 받아들인 공의회를 승인합니다. 그의 교황직은 징계받았지만 결코 이단으로 인정받지 않았습니다. 로마의 우위권은 그의 약점에도 불구하고 살아남았습니다.

바로 이런 이유로 비길리우스는 가톨릭 신학자에게 대체 불가능한 사례입니다. 그는 반례를 통해 베드로의 권위가 베드로 개인의 자질에 달려 있지 않다는 것을 증명합니다. 그리스도께서는 사도에게 그의 후계자가 항상 성인이거나 항상 용감할 것이라고 약속하지 않으셨습니다; 다만 지옥의 문이 교회를 이기지 못할 것이라고 약속하셨습니다(마태 16,18). 비길리우스는 그 약속이 시험받고 — 지켜진 — 순간 중 하나였습니다.

• 성 실베리우스 교황 — 비길리우스 때 폐위된 전임 교황, 537년 12월 2일 팔마리아에서 사망.
• 펠라지우스 1세 교황 — 비길리우스의 후임, 전 콘스탄티노폴리스 사절, 서방에서 공의회 승인.
• 성 아가피투스 1세 교황 — 반대 사례: 536년 콘스탄티노폴리스에서 유스티니아누스에게 단호했던 교황.
• 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회 — 제5차 세계 공의회, 세 장 문제 논쟁, 비길리우스가 승인.
• 칼케돈 공의회 — 비길리우스가 위기 속에서도 항상 권위를 지킨 공의회.
• 보니파시오 2세 교황 — 531년에 비길리우스를 후계자로 지명하려 했던 교황.