교황 요한 2세 (533-535)

이름을 바꾼 최초의 교황, 자료에 따르면

이전 어떤 자료도 교황 이름 변경을 증언하지 않는다. Catholic Encyclopedia에 따르면, 머큐리우스는 "교황에 오르면서 이름을 바꾼 최초의 인물로 보인다"고 하며,^[16] DBI 해설은 이를 더욱 단정적으로 교황 역사상 "최초로"(per la prima volta nella storia del Papato)라고 단언한다.^[17] 채택된 동기는 머큐리우스가 직접적으로 이교도 신 메르쿠리우스를 가리켰다는 점이다.

이 행동은 단순한 치장이나 변덕이 아니다. 교리적 의미가 있다. 후기 고대 가톨릭 의식에서 베드로의 후계자는 로마 신화의 신 이름을 사용할 수 없었다. 요한이라는 이름은 526년 5월 18일 테오도릭에게 라벤나에서 투옥 중 사망한 성 요한 1세의 이름이기도 하다. 이를 의도적 헌사로 보아, 머큐리우스가 단절이 아니라 최근 위대한 로마 교황들의 기억 속에 자신을 위치시킨 것으로 영적 의미를 부여하기도 했으나, 이 해석은 권위 있는 개론서들이 증언하지 않는 가설에 불과하다.^[18]

최초의 것으로 여겨지는 이 행위는 장기적으로 교황직에서 가장 눈에 띄는 특징 중 하나가 된다. 11세기부터는 세례명과 다른 교황명을 선택하는 것이 일반 관례가 되었다. 이 모든 행위는 의식적이든 아니든 533년 머큐리우스의 선택을 잇는 것이다.

로마 원로원과 아탈라릭, 성직매매에 맞서다

요한 2세의 교황직은 큰 스캔들로 시작된다. 보니파시오 2세가 532년 10월(10월 17일 안장) 사망한 후 두 달 넘게 공석이었고, 이 기간 동안 여러 후보가 선거에 필요한 표를 사고팔았다. Liber Pontificalis는 루미스의 주석을 통해 아탈라릭이 요한 2세에게 보낸 편지에서 성물 그릇의 판매를 명시적으로 언급한다.^[19] Catholic Encyclopedia는 더 직접적으로 말한다: 공석 기간 동안 "성물에 대한 노골적인 거래가 이루어졌으며" "성물 그릇조차도 판매 대상이 되었다"고.^[20]

로마 원로원은 보니파스 2세 치하(532년 10월 17일 이전)에 성직매매를 금지하는 **원로원 결의안(senatus-consulte)**을 통과시켰다. 이 조치는 고대 로마 원로원의 마지막 알려진 행위 중 하나이며, 오스트로고트 왕 아탈라릭이 533년 **실용적 칙령(pragmatic sanction)**으로 이를 확정했다.^[21][22] 아탈라릭은 더 나아가 이 법령을 대리석에 새겨 성 베드로 대성당 현관에 설치할 것을 명령했다.^[23][24]

왕의 법령은 또한 로마 성직자와 로마 시민이 논란이 된 선출을 라벤나의 고트족 관리에게 제소할 경우 **3,000 솔리디(금화)**를 납부해야 하며, 이 금액은 가난한 이들을 위한 것이라고 규정한다.^[25][26] 이는 도덕적 경고일 뿐 아니라 경제적 제재로서 성직매매를 중대한 경제적 위험으로 만든 것이다.

테오파스키트 논쟁의 종결

머큐리우스가 요한 2세가 된 시점에, 콘스탄티노플에서는 유스티니아누스가 재점화한 그리스도론 논쟁이 벌어지고 있었다. "Unus de Trinitate passus est carne"—"삼위일체 중 한 분이 육체로 고난을 받았다"는 공식은 519년에 스키타이 수도승들이 이끄는 요한 막센티우스에 의해 네스토리우스주의와 단성론을 막기 위해 제안되었다.^[27][28] 교황 호르미스다스는 그들을 엄하게 단죄한다. 520년 8월 13일 아프리카 주교 포세소르에게 보낸 서한에서 그들의 방식을 비판하고,^[29][30] 521년에는 본안에 대해 결정을 내린다. 이 정식은 그 자체로 거짓이 아니라 해석상 위험하며, 칼케돈에는 어떤 추가도 필요 없다는 것이다.^[31]

13년 후, 유스티니아누스 1세는 이 공식을 다시 채택하여 자신의 법전(Codex Justinianus I.1.6)에 포함시키고, 533년 3월 15일 교리 칙령으로 공포했다. 이어 533년 6월 6일자 서한 Reddentes honorem을 통해 교황의 확인을 요청했으며, 이 서한은 I.1.8 조항에 인용되어 있다.^[32][33][34] 요한 2세는 1년 10일 후인 534년 3월 25일 자신의 편지로 이 공식을 승인하고, 이를 네스토리우스주의로 간주하는 아케메테스파의 파문을 통지했다.^{[35][36][37][38]}

교리적 맥락은 겉보기보다 더 미묘하다. "Unus de Trinitate passus est" 공식은 라틴어로 된 **알렉산드리아의 성 키릴로스**의 communicatio idiomatum 교리를 표현한다: 신성한 본성이 고통받는 것이 아니라, 삼위일체의 한 위격인 말씀이신 위격이 인간 본성에 따라 고통받는 것이다.^[39] 이를 수용하는 것은 칼케돈 공의회와 모순되지 않으며, 조심스러움이라는 명목으로 거부하는 것은 사실상 은밀한 네스토리우스주의로 이어진다.

유스티니아누스, 로마를 "모든 거룩한 교회의 머리"로 인정하다

이 교황직의 또 다른 중대한 새로움은 법적 측면에 있다. 그 이전에 보존된 전례 없이 교황 우위권이 현존하는 로마 황제의 민법에 명시적으로 인정되었다. 534년 3월 25일자 교황 답신은 첫머리에서 따와 Inter claras라 불리며, 그 한가운데에 533년 6월 6일자 황제 서한 Reddentes honorem을 인용하는데, 이 서한은 로마 주교좌를 "모든 거룩한 교회의 머리"로 인정한다. 이 답신은 Codex Justinianus에 I.1.8 조항으로, 법률 텍스트로 삽입되었다.^[40][41][42]

« Caput est omnium sanctarum ecclesiarum. » — 유스티니아누스 1세, 534년 3월 25일자 교황 답신에 인용된 요한 2세에게 보낸 서한, Codex Justinianus I.1.8.11^[43]

이 문구는 수세기 동안 제국 민법에 새겨졌으며, 베드로 우위권의 기원을 만든 것은 아니다—그것은 황제들보다 앞선 것이다. 그러나 비잔틴 입법자의 필치로 세속 영역에서 이를 공인한 것이다. 여기서 새로운 점은 현존 황제의 민법전에 이러한 인정이 기록되었다는 것이다. 요한 2세가 그것을 얻었다.

증인 표

문서적 관점에서 이 자료는 동시대 대부분 교황들에 비해 비교할 수 없이 우수하다. 이유는 법률적이다: 요한 2세와 유스티니아누스 간 서한이 비잔틴 민법전에 포함되어 정확한 날짜와 함께 완전하게 보존되었기 때문이다. 6세기 교황 중 이렇게 공식 문서로 잘 입증된 경우는 매우 드물다.

교황청, Liber Pontificalis, Treccani

교황청 공식 기록은 요한 2세를 56대 교황으로 기록하며, 532년 12월 31일 선출 후 533년 1월 2일 성품, 535년 5월 8일 종료로 명시하고, 세례명은 메르쿠리우스이며 로마 출생임을 밝힌다.^[44] DBI 해설(안드레아 베디나)은 이 날짜를 확인하며 세 가지 특징을 강조한다. 로마 출신, 프로젝투스(Proietto)의 아들, 성 클레멘스 명의 사제이며, Catholic Encyclopedia와 마찬가지로 이름 변경을 교황 역사상 최초의 사례로 본다. 단, 동기는 밝히지 않는다.^[45][46] 이교도 이름이라는 동기를 명시한 것은 New Catholic Encyclopedia뿐이다. 메르쿠리우스는 이교 신의 이름을 유지하는 것이 부적절하다고 판단했다.^[47]

Liber Pontificalis는 6세기 다른 교황들과 마찬가지로 주요 서사 자료이다. 여기서는 로마 출신, 아버지 프로젝투스, 성 클레멘테 교회 사제직, 긴 공석 후 선출, 성직매매, 아탈라릭이 교황에게 보낸 성물 판매 관련 서한, 대리석에 새긴 원로원 칙령, 성 베드로 묘지에 안장됨을 언급한다.^[48]

Codex Justinianus, 제1권, 제1장

Codex Justinianus 제1권 제1장 6, 7, 8조는 이 글에 결정적이다. 이들은 다음을 전한다:

• CJ I.1.6 : 533년 3월 15일 유스티니아누스의 교리 칙령으로, 칼케돈 신앙을 정의하고 테오파스키트 정식을 포함한다. 십자가에 못 박힌 그리스도, 동일본질의 거룩한 삼위일체 중 한 분으로서 육신 안에서 고난받으시되 신성은 고난받지 않으신다.^[49][50]
• CJ I.1.7 : 콘스탄티노플 총대주교 에피파니우스에게 보낸 유스티니아누스의 서한 — 요한 2세에게 보낸 서한과 혼동해서는 안 된다.^[51]
• CJ I.1.8 : 534년 3월 25일자 요한 2세의 유스티니아누스에 대한 답신으로, 첫머리에서 따와 Inter claras라 불린다(로마 수여, 4월 칼렌드 8일 전, 유스티니아누스 4선 집정관과 파울리누스 집정관 재임 해). 정식을 확인하고, 그 한가운데에 533년 6월 6일자 황제 서한 Reddentes honorem을 인용하며 로마 주교좌를 "모든 거룩한 교회의 머리"로 인정하고, 아케메테스의 파문을 네스토리우스주의자로서 통지한다.^[52][53]

이 서한들이 민법전에 포함된 것은 우연이 아니다. 이는 신앙 고백과 교황 우위권에 제국 전역에서 법적 효력을 부여한 것이다. 이로 인해 이 교황 임기는 짧음에도 불구하고 교리적으로 매우 중요하다.

Catholic Encyclopedia, Britannica, Dictionary of Christian Biography

New Advent의 Catholic Encyclopedia (1910)는 전통적 가톨릭 관점에서 교황 임기를 해석하며 네 가지 점을 강조한다: 이름 변경, 초기 성직매매, 유지된 칼케돈 정통 신앙, 갈리아 성직자들의 콘투멜리오수스 사건 징계.^[54] Dictionary of Christian Biography (1882)는 11주간의 선출, 성물 판매, 유스티니아누스와 로마 원로원에 보낸 서한, 리에즈의 콘투멜리오수스 판결을 간략히 요약하며, 테오파스키트 서한이 534년 3월 25일 채택되기 전까지 로마 성직자들 사이에서 오랜 저항을 받았음을 언급한다.^[55]

코엘리몬티네 지역의 로마 가문

Liber Pontificalis는 메르쿠리우스를 로마인이자 프로젝투스의 아들로 기록한다.^[56] Catholic Encyclopedia는 그가 아마도 로마의 제2 아우구스테아 지역, 즉 코엘리몬티움—몬스 켈리우스 지역—에서 태어났으며, 최소한 그곳에서 사제로 봉사했을 것이라고 명시한다.^[57] 트레카니도 같은 내용을 전한다.^[58]

고대 교황들처럼 메르쿠리우스의 출생일은 알려져 있지 않다. Catholic Encyclopedia가 이를 명시적으로 밝힌다.^[59] 현대 개론서들은 때로 약 475년경 출생을 제시하며, 이는 선출 당시 거의 60세에 달하는 나이를 의미하지만, 이 추정은 대중적 개론서(영문 위키백과, Italy on This Day)가 제시한 것으로 고대 자료에 근거하지 않으며, Catholic Encyclopedia가 출생일 미상을 명시적으로 밝힌 이상 단순한 가설에 불과하다.^[60][61]

몬스 켈리우스 대성당의 사제 메르쿠리우스

메르쿠리우스가 몬스 켈리우스의 산 클레멘테 대성당과 동일 인물이라는 것은 후대의 추론이 아니다. 대성당에는 지금도 고대 사제의 비문 기념물이 보존되어 있다. Catholic Encyclopedia는 구체적이고 귀중한 자료를 제공한다: "사제 메르쿠리우스의 이름은 고대 성체함 조각에 남아 있으며", 6세기 양식의 요한네스 모노그램은 "성가대석을 둘러싼 여러 대리석 판에 새겨져 있다"고 한다.^[62]

“산 클레멘테 대성당에는 ‘메르쿠리우스라는 별명을 가진 요한’의 여러 기념물이 아직도 남아 있다.” — Catholic Encyclopedia, "Pope John II", 1910^[63]

선출 이전 메르쿠리우스는 대성당에 흔적을 남겼다. Catholic Encyclopedia는 고대 성체함 조각에 새겨진 "메르쿠리우스 사제"의 이름과, schola cantorum을 둘러싼 여러 대리석 판에 새겨진 6세기 양식의 요한네스 모노그램을 전한다.^[64] 물질적 연속성은 인상적이다: 오늘날까지 보존된 요소들은 사제 메르쿠리우스와 교황 요한네스 두 이름을 함께 새겨, 533년에 겪은 변화를 함께 증언하는 듯하다.

메르쿠리우스라는 이름이 문제였던 이유

고대 후기 로마 기독교는 신화적 이름이 여전히 흔한 이름 체계와 오랫동안 공존했다. 많은 기독교인이 이교도에서 유래한 이름을 가졌다: 아폴리나리스, 사투르니누스, 바쿠스, 메르쿠리우스. 세례가 반드시 세례명을 바꾸는 것은 아니었으며, 신화적 이름을 가진 채 기독교인이 될 수 있었다.

그러나 베드로 좌는 평범한 좌석이 아니다. 베드로의 후계자는 교리 서한에 서명하고 교황 문서를 봉인하며 전례에서 불리며 딥티크에 기록된다. New Catholic Encyclopedia는 동기를 명시한다. 메르쿠리우스는 이교 신의 이름인 메르쿠리를 유지하는 것이 부적절하다고 판단했다.^[65] 머큐리우스는 이교도 신 메르쿠리우스의 이름이다. 그런데도 행위의 최초성을 증언하는 Catholic Encyclopedia와 DBI 해설은 모두 동기를 밝히지 않는다.^[66][67]

요한이라는 이름은 7년 전이 다 되어가는 시점에 라벤나 감옥에서 사망한 교황 성 요한 I의 이름이기도 하며, 이미 테오도릭에 맞서 로마 교회의 자유를 위한 순교자로 숭배받았다.^[68] 이를 의도적 헌사로 보아, 메르쿠리우스가 단절이 아니라 최근 위대한 로마 교황들의 기억 속에 자신을 위치시킨 것이라는 해석도 있다. 그럴듯한 해석이지만, 권위 있는 개론서들이 증언하지는 않는다.

교황 전통의 창시적 행위

교황 역사 차원에서 이 이름 변경은 최초의 사례로 여겨진다. 이 행위는 수세기 동안 고립된 채로 남았다: 교황 펠라기우스 I, 요한 III, 베네딕트 I, 펠라기우스 II, 성 그레고리오 대왕, 사비니우스, 보니파시오 III는 세례명을 유지했다. 10세기 요한 XII 때에야 이 관습이 점차 확산되어 11세기부터 일반 관례가 되었다.^[69]

그러나 일단 관습이 자리 잡자, 이는 보편 교황권의 가시적 상징 중 하나가 되었다. 요한 바오로 1세, 요한 바오로 2세, 베네딕트 16세, 프란치스코 모두 교황명을 택하며 533년 메르쿠리우스가 연 길을 따랐다.

이 표의 각 단계는 권위 있는 참고문헌에 근거한다. 옥타비우스가 요한 12세가 된 사례와 피에트로 부카 포르치가 세르지오 4세가 된 사례는 Catholic Encyclopedia에, 펠라기우스 1세가 이름을 유지한 사례는 Liber Pontificalis(루미스 번역)에 근거한다. 입증되지 않은 행, 즉 590년 그레고리오 대왕과 "1024년 이후" 일반 관례라는 행은 삭제되었다. 대중적 개론서에만 근거했기 때문이다.

보니파스 2세의 죽음과 공석

보니파스 2세는 532년 10월 로마에서 사망하고 10월 17일에 안장된다.^[76] 그 뒤를 이은 공석 기간은 이례적으로 길었는데, Dictionary of Christian Biography에 따르면 약 두 달 반, 즉 11주에 달한다.^[77] 이전 상황도 심각했다. 보니파스 2세 자신이 로마 사제단 다수의 반대에도 불구하고 강제로 임명되었으며, 이후 후임자로 부제 비질레를 지명하려 했으나 531년 로마 원로원의 압력으로 공개적으로 그 칙령을 불태웠다.^[78][79]

이 사건은 보니파스 2세 사망 시점에 연이은 선출 방식으로 인해 로마 교회가 약화되고 성직자들이 정치적 도구로 의심받는 상황을 남겼다. 공석 기간 동안 여러 후보자, 특히 비질레가 권력을 잡기 위해 움직였다. 트레카니 온라인 개론서는 이를 직설적으로 밝힌다. 메르쿠리우스는 보니파스 2세의 뒤를 이어, 고트 왕 아탈라릭의 도움으로(533년), 보니파스 자신이 사망 전에 후임자로 지명한 부제 비질레를 대신하여 교황이 되었다는 것이다.^[80] 반면 학술적 DBI 해설은 비질레도 교황을 만든 아탈라릭도 거명하지 않는다. 선출을 반(反)성직매매 의혹이 끓어오르는 작열하는 분위기 속에 두고, 아탈라릭은 533년 말 서한을 통해서만 등장시키는데, 일부는 이를 문서화되지 않은 교황 측 압력의 결과로 해석한다.^[81]

성물 판매

Liber Pontificalis에는 아탈라릭이 교황 요한 2세에게 보낸 편지가 남아 있는데, 그 안에는 공석 기간 동안 성물이 판매되었다는 내용이 명시되어 있다.^[82] Catholic Encyclopedia는 당시 상황을 설명하며, 성직자와 평신도 사이에서 성직매매가 만연했고, 전임 교황 사망 후에는 "성물조차도 판매 대상이 되었다"고 밝힌다.^[83]

“이 공석 기간 동안 성스러운 물건들이 노골적으로 거래되었다. 심지어 성물조차도 판매 대상이 되었다.” — Catholic Encyclopedia, "Pope John II", 1910^[84]

이 사건의 심각성은 단순한 금전적 문제를 넘어선다. 성물은 전례상 손대서는 안 되는 성스러운 물건들로, 성배, 성반, 성합 등이 포함된다. 투표를 사기 위해 이를 판매하는 것은 성체성사의 물건을 세속적 거래에 넘기는 것으로, 신성모독이자 횡령 행위다.

로마 원로원의 법령과 아탈라릭의 승인

보니파스 2세 치하에 로마 원로원은 교황 선출 시 성직매매를 명시적으로 금지하는 **원로원 법령(sénatus-consulte)**을 통과시켰다. 이 조치는 Catholic Encyclopedia에 따르면 로마 원로원이 공포한 마지막 칙령으로, 쇠퇴했지만 여전히 베드로의 자리 선출의 청렴성을 수호하려는 고대 로마 제도의 생존 증거다.^[85][86]

당시 10대였던 오스트로고트 왕 아탈라릭은 어머니 아말라손테의 섭정 아래 통치하며, 533년 이 원로원 법령을 **실질적 칙령(pragmatique sanction)**으로 승인한다.^[87][88] 이 칙령은 원로원 법령보다 더 강력한 조치로, 로마 성직자와 로마 시민이 논란이 된 선출을 라벤나의 고트족 관리에게 제소할 경우 3,000 솔리디를 납부해야 하며, 이 금액은 가난한 이들을 위한 것이라고 규정한다.^[89][90]

성 베드로 대성당 아트리움에 새겨진 원로원 법령

가장 극적인 조치는 왕에게서 나왔다. 아탈라릭은 원로원 법령과 자신의 승인 칙령을 대리석에 새겨 성 베드로 대성당 아트리움에 설치하라 명령했다.^[91][92] 아트리움은 거리와 성소 사이의 전이 공간으로, 로마에 도착한 순례자들이 들어가기 전에 읽고 볼 수 있는 장소다.

이 비문은 바티칸 대성당에 들어오는 모든 이에게 법을 가시화하여, 앞으로 있을 모든 로마 선출 후보자에게 경고가 되었다. 성 베드로 앞 대리석에 새겨진 법령은 단순한 공고를 넘어 기념비적 의미를 지닌다. 순례자, 성직자, 후보자가 지나가며 읽고 성직매매가 더 이상 은밀하지 않음을 알게 되는 것이다.

“아탈라릭은 법령을 대리석에 새기고 성 베드로 아트리움에 설치하라 명령했다.” — Catholic Encyclopedia, "Pope John II"^[93]

이 비문은 오늘날 전해지지 않지만, 중세 자료와 Liber Pontificalis의 기록에 의해 Catholic Encyclopedia가 증명한다.^[94] 현재 성 베드로 대성당의 여러 차례 재건 과정에서 파괴된 것으로 추정된다.

"Unus de Trinitate passus est carne" : 의미와 쟁점

라틴어 문구 "Unus de Trinitate passus est carne" — "삼위일체 중 한 분이 육체로 고난을 받으셨다" — 는 알렉산드리아의 성 키릴이 그리스도 인격의 일치를 설명한 가르침을 여섯 단어로 요약한 것이다. 이 말은 십자가에서 고난을 받는 주체가 말씀과 구별되는 "인간 인격"이 아니라, 삼위일체의 한 위격인 말씀의 위격이며, 그가 취하신 인간 본성에 따라 고난을 받으셨다는 뜻이다.^[95][96]

논쟁에 들어가기 전에 피하려는 신학적 함정을 이해해야 한다. "고난을 받은 이는 하나님이 아니라 단지 인간 예수다"라고 말하면, 고난 받지 않는 말씀과 고난 받는 인간이라는 두 주체가 분리된다. 바로 이 분리를 키릴이 네스토리우스를 비판한 것이다. 그리스도의 일치 — 한 분 그리스도, 한 인격, 참 하나님이자 참 인간 — 를 지키려면 고난을 받은 이는 바로 하나님 아들임을 말할 수 있어야 한다. 다만 신성 자체(고난을 받지 않는)로서가 아니라 그가 취하신 인간 본성 안에서 고난을 받으셨다.

« Unus de Trinitate passus est carne. » — 전해지는 형태 그대로의 테오파스키트 공식(트레카니: "Unus de Trinitate passus est carne"), 533년 3월 15일 황제 칙령이 자신의 것으로 채택^[97][98]

쟁점은 이 공식이 정통 신앙인가 아니면 위장된 단성론인가 하는 것이다. 6세기에 성숙한 가톨릭의 답은 키릴과 칼케돈 신앙에 따라 이해된다면 정통이다라는 것이다. 이는 553년 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회가 확증할 것이다.^[99][100]

스키타이 수도사들의 선례와 호르미스다스의 신중함 (519-520)

이 공식의 역사는 사실 요한 2세 이전으로 거슬러 올라간다. 519년, 호르미스다스 공식이 비준되고 아카키우스 분열 후 콘스탄티노폴리스와 로마가 재결합된 직후, 현재 도브루자 지역인 소스키타이에서 온 수도사들이 콘스탄티노폴리스와 로마에 도착한다.^[101][102] 그들의 우두머리인 요한 막센티우스는 이 공식의 신학자로 역사에 남았다. 이 집단의 후세 영향은 비잔티움의 레온스를 통해서도 이어지는데, 백과사전 해설은 그를 주요 구성원 중 하나로 분류한다. 단, 519년 대표단의 행위자로 볼 수는 없다.^[103]

그들은 교황 호르미스다스에게 칼케돈 결정에 "Unus de Trinitate passus est carne" 공식을 추가하여 네스토리우스주의와 단성론을 모두 배제하자고 제안했다. 그러나 시기가 좋지 않았다. 로마와 콘스탄티노폴리스 간 평화가 막 회복된 상태였기에 칼케돈에 추가를 요구하는 것은 분쟁을 재점화하는 것으로 보였다.

호르미스다스는 거절했다. 520년 8월 13일, 아프리카 주교 포세소르에게 편지를 보내 수도사들의 방식을 엄하게 단죄하고,^{[104][105][106]} 521년에는 본안에 대해 결정을 내린다. 이 정식은 그 자체로 거짓이 아니라 해석상 위험하며, 칼케돈에는 어떤 추가도 필요 없다는 것이다.^[107] 따라서 거절은 무엇보다 방식과 목회적 신중함을 겨냥한 것이었다. 불안정한 상황에서 칼케돈 결정에 추가하는 것은 위험해 보였다.

유스티니아누스가 공식 채택

527년 즉위한 유스티니아누스 1세와 함께 상황이 완전히 바뀐다. 그는 스키타이 수도사들과 같이 테오파스키트 공식이 안정된 그리스도론적 평화의 도구가 될 수 있다고 믿었다. 529년 첫 법전 서두의 신앙 고백에 포함시켰다(528년 2월 위원회 구성, 529년 4월 Constitutio Summa로 공포).^[108] 이후 법전 편찬 사업에서 최종판인 Codex Justinianus에도 다시 사용했다.

이 공식은 호르미스다스가 거절한 지 13년 만에 수도사들의 새로운 시도가 아니라, 제국의 그리스도론 고백을 법으로 확정하려는 황제의 정치적 의지로 부활한 것이다.

533년 3월 15일 교리 칙령

533년 3월 15일, 유스티니아누스는 칼케돈 신앙을 규정하고 테오파스키트 공식을 명시적으로 포함한 교리 칙령을 반포한다. 이 조문은 Codex Justinianus I.1.6에 있다.^[109][110] 내용은 다음과 같다.

« 그리스도께서 자신의 뜻으로 육체 안에서 겪으신 고난과 기적은 동일한 한 분이시다. » — 유스티니아누스 1세, 533년 3월 15일 교리 칙령, Codex Justinianus I.1.6^[111]

이 칙령은 공식을 단순히 선언하는 데 그치지 않고, 칼케돈 그리스도론을 긍정적으로 제시한다: 한 분 그리스도, 혼합이나 분리 없는 두 본성, 신성으로는 아버지와 동일 본질, 인성으로는 우리와 동일 본질.^[112] 이 고백은 칼케돈 공의회의 말 그대로이며, 테오파스키트 공식은 그 직접적 결과일 뿐이다.

아케메테 수도사들: 콘스탄티노폴리스 수도사들의 저항

유스티니아누스가 칙령을 반포할 때, 콘스탄티노폴리스의 아케메테 수도원(그리스어 ἀκοίμητοι, "잠들지 않는 자들")은 독특한 교리적 위치를 차지하고 있었다. 그들의 이름은 예배 규칙에서 유래했는데, 세 무리의 합창단이 밤낮으로 교대로 끊임없는 찬양을 드렸다. 신학적으로는 칼케돈을 엄격히 안디옥파적으로 해석하며 그리스도 안의 본성 구분에 주의를 기울였다.

533년 칙령 당시 아케메테 수도사들은 테오파스키트 공식을 거부했다. 그들에게 "삼위일체 중 한 분이 고난을 받았다"는 말은 신성 자체에 고난을 귀속시키는 것으로 보였고, 이는 단성론에 양보하는 것처럼 여겨졌다. 그들은 로마에 호소했는데, 아마도 13년 전 호르미스다스가 스키타이 수도사들에게 보였던 신중함을 기대했을 것이다.^[113][114]

유스티니아누스의 Reddentes honorem 서한(533년 6월 6일)

유스티니아누스는 교황 요한 2세에게 자신의 칙령과 함께 서한을 보냈는데, 이 서한은 일반적으로 Reddentes honorem이라 불리며, 533년 6월 6일자이고 I.1.8 조항 한가운데에 인용되어 보존되어 있다.^{[115][116][117]} 이 문서는 Codex Justinianus I.1.8 조항 한가운데에 인용되어 있으며, 교황권 우위에 관한 극적인 선언으로 시작된다:

"우리는 동방의 모든 사제들을 하나로 모으고 성하의 좌석에 복종시키는 데 힘썼습니다." — 유스티니아누스 1세, 요한 2세에게 보낸 Reddentes honorem 서한, 533년 6월 6일, Codex Justinianus I.1.8에 인용^[118]

유스티니아누스는 명백히 로마 주교좌가 모든 거룩한 교회의 머리임을 인정하며, 533년 3월 15일 칙령에서 정의된 교리를 교황이 확인해줄 것을 요청한다. 유스티니아누스는 칙령을 교황과 로마 원로원, 로마 시민에게도 전달하면서, 교황에게 정식 승인과 완고한 수도사들에 대한 단죄를 요청한다.^[119] 외교적 의도는 분명하다: 유스티니아누스는 공식적인 교황의 승인을 원했으며, 그것이 공개적으로 받아들여지길 바랐다.

534년 3월 25일 요한 2세의 답변

수용된 공식과 칼케돈 정통교리

요한 2세는 신중을 기했다. Dictionary of Christian Biography는 그가 먼저 로마 성직자들을 소집했으나 합의를 이루지 못했고, 이어 교황이 소집한 시노드가 황제 신앙 고백을 받아들이고 확증했다고 전한다.^[120] 아나스토스는 황제 칙령과 교황 답변 사이에 1년 10일이 경과했다고 명시한다.^[121] 이 기간은 망설임이 아니라 엄밀한 교리 검토였다.

534년 3월 25일, 요한 2세는 첫머리에서 따와 Inter claras라 불리는 서한("Inter claras sapientiae mansuetudinis vestrae laudes...")을 통해, Codex Justinianus I.1.8에 수록된 서한으로 공식을 확인하고, 황제 칙령의 교리를 정통으로 선언하며, 아케메테스파의 파문을 네스토리우스주의자로서 통지했다. 파문 조치에 대해 Catholic Encyclopedia와 New Catholic Encyclopedia는 3월 24일자로 기록하는 반면, 서한 자체는 3월 25일자이다.^{[122][123][124][125]} 교황은 새로운 교리를 창안한 것이 아니라, "Unus de Trinitate passus est carne"라는 공식에서 칼케돈 교리의 직접적 결과를 인정한 것이다.

"지혜와 온유함을 지니신 폐하의 빛나는 칭송 가운데, 가장 그리스도교적인 황제시여, 신앙에 대한 사랑과 자선에 대한 열정으로 교회 규율에 정통하시어 로마좌에 경의를 표하고 모든 것을 그 좌에 복종시키며 그 일치로 되돌리시는 사실이 별처럼 더욱 순수한 빛으로 빛납니다." — 요한 2세, 유스티니아누스 1세에게 보낸 Inter claras 서한, 534년 3월 25일, 크루거 라틴어본에 따른 번역, Codex Justinianus I.1.8^[126]

“같은 그리스도께서 신성에 있어서는 아버지와 동일본질이시고, 인성에 있어서는 우리와 동일본질이시며, 기적과 고난은 하나이십니다.” — 요한 2세, 유스티니아누스 1세에게 보낸 서한, 534년 3월 25일, Codex Justinianus I.1.8.18^[127]

"Caput omnium sanctarum ecclesiarum"

같은 조항에는 수세기 후 로마 신학자들이 교황권 우위의 근거로 인용할 문구가 포함되어 있다. 인용된 황제 서한은 로마 주교좌가 "caput est omnium sanctarum ecclesiarum" — "모든 거룩한 교회의 머리"임을 선언하는데, 이 문구는 Codex Justinianus I.1.8.11로 보존된 조항의 제11항에 단 한 번 등장한다.^[128] 이 공식은 비잔틴 황제의 민법전에서 법적 문서가 되었다.

"이는 성하께서 모든 거룩한 교회의 머리이시기 때문입니다." — 유스티니아누스 1세가 요한 2세에게, 534년 3월 25일자 교황 답신에 인용: "quia caput est omnium sanctarum ecclesiarum"(Codex Justinianus I.1.8.11)의 번역^[129]

이 표현은 가톨릭 의식 속에서 새롭지 않다. 이는 레오 대제와 젤라시우스 1세에게서도 확인된다. 그러나 새로워진 점은 이 문구가 황제 유스티니아누스가 서명하고 교황이 재확인한 제국의 민법전에 포함되었다는 것이다. 이후 비잔틴 역사는 이 법적 문서를 반드시 고려해야 했다.

아케메테스파를 네스토리우스주의자로 파문

요한 2세는 먼저 파문이라는 교회법 조치에 앞서 아케메테스파가 반대를 철회하도록 설득하려 했다.^{[130][131][132]} 설득이 실패하자, 교황은 그들을 네스토리우스주의자로 파문했다. 파문 조치는 Catholic Encyclopedia와 New Catholic Encyclopedia 모두 534년 3월 24일자로 기록하며, 이어 황제에게 다음 날인 3월 25일자 Inter claras 서한으로 통지했고, 이 서한은 Codex Justinianus I.1.8에 보존되어 있다(말미 표기 "d. VIII kal. April.").^{[133][134][135]} 따라서 두 날짜는 모순 없이 공존한다. 3월 24일은 통지된 판결일이고, 3월 25일은 유스티니아누스에게 보낸 서한일이다. 여기에 DCB(라베)가 전하는 로마 원로원 의원들에게 보낸 별도 서한이 추가된다.^[136] 534년 4월 6일은 이 사건이 아니다. DBI 해설에 따르면 콘투멜리오수스 사건에서 리에즈의 사제와 부제에게 보낸 서한 날짜이며, 다음 날인 7일 주교 유죄 판결이 뒤따랐다.^[137]

이 판결은 그들의 영구 찬미 예식 규칙을 겨냥한 것이 아니다. 그 규칙은 결코 이단이 아니다. 판결은 특정한 그리스도론적 입장을 겨냥한 것이다: 말씀에게 육체의 고난을 부인하는 것은 키릴 문법에 따르면 그리스도 안에 두 주체를 분리하는 것이며, 이는 네스토리우스주의에 빠지는 것이다. 따라서 이 파문은 엄격하지만 교리적으로 일관된 조치였다.

“설득이 실패하자, 교황은 그들을 네스토리우스주의자로 파문했다.” — Dictionary of Christian Biography, "Joannes II Mercurius", 1882^[138]

간통과 교회 재산 유용 혐의를 받은 주교

교황 요한 2세 재위 기간 동안, 갈리카 교회는 프로방스에서 징계 위기를 겪는다. 리에즈(현재 알프드오트프로방스)의 주교 콘투멜리오수스는 공개적으로 두 가지 중대한 죄목, 즉 간통과 교회 재산 유용으로 고발된다.^[139][140] 이 혐의는 프로방스 성직자들에 의해 심각하게 받아들여져, 그들은 관할 대주교에게 사건을 보고한다.

당시 아를 대주교는 이미 529년에 제2차 오랑 공의회를 소집하고 주재하여, 교황 보니파스 2세의 확인으로 반(反) 세미펠라기우스주의 교리를 확립한 성 세자르였다.^[141]

세자르 아를 대주교 주재 533년 마르세유 공의회

세자르는 533년 마르세유에서 공의회를 소집한다. 그의 주재 아래 프로방스의 16명 주교가 혐의를 심의하고 콘투멜리오수스에 대한 판결을 내린다. Catholic Encyclopedia는 마르세유 해설에서 이를 증언한다. "sixteen bishops of Provence, under the presidency of St. Cæsarius at Arles, passed sentence on Contumeliosus, Bishop of Riez".^[142] 공의회는 그의 면직을 선고한다.

이 사건은 이후 세자르에 의해 로마로 이송되어 판결 확인을 받는다. 이때 요한 2세는 1심 판사가 아니라 항소심 및 확인 판사로서 사건을 다룬다. 로마의 관례는 명확하다: 세자르는 판결을 강요하려는 것이 아니라, 승인을 받으려는 것이다.

교황 판결과 수도원 유배

534년 4월, 요한 2세는 세자르와 갈리아 교회들에 답신하는데, DBI 해설은 정확한 날짜를 전한다. 4월 6일에는 리에즈의 사제와 부제에게 세자르를 사도 방문자로 파견함을 알리고, 4월 7일에는 이미 수도원에 유폐된 콘투멜리오수스의 비행을 단죄한다.^[143] Dictionary of Christian Biography도 같은 구조를 확증한다. 세자르와 갈리아 주교, 리에즈 성직자에게 보낸 서한과 수도원 유배 명령이다.^[144] Catholic Encyclopedia 역시 요한 2세가 갈리아 주교들에게 그를 수도원에 유폐하라고 명령했다고 전한다.^[145] 따라서 교황의 결정은 명확하다. 콘투멜리오수스는 수도원에서 적절한 참회를 행해야 한다.

이 판결은 단순한 징계가 아니다. 죄인에게 회개의 틀을 제시하는 것으로, 추락한 주교에게 수도원 생활을 통한 참회 구조를 제공한다. 이는 6세기 로마 관행에서 교회법과 영적 징계가 결합된 전형적인 사례다.

그러나 이 사건은 요한 2세 재위 기간에 끝나지 않는다. 후임 교황 성 아가페토 1세는 마르세유 공의회가 비행으로 단죄한 콘투멜리오수스의 상소를 받아들여, 성 세자르에게 피고에게 교황 대리인 앞에서 새로운 재판을 허가하라고 명령한다.^[146] 아가페토의 이 조치는 요한 2세의 판결을 부정하는 것이 아니라, 피고가 요청하면 모든 교회 판결은 재심 가능해야 한다는 로마의 오래된 원칙을 확인하는 것이다. 교황청은 이 원칙을 지키려 한다.

아탈라릭: 로마 성직자에 대한 사법권

아탈라릭 치세, 아말라손테 섭정 하에서 로마 교황청은 의도적으로 존중받는 정책을 누린다. 로마 성직자에 대한 모든 소송은 왕의 명령으로 교황 재판소로 이관된다.^[147][148] 이 결정은 두 가지 의미가 있다: 성직자에 대한 교회 사법권을 인정하고, 고트족 민간 법정의 괴롭힘으로부터 성직자를 보호한다는 점이다.

이 조치는 테오도릭 치세 때 이미 보였던 방향성을 이어가지만, 이번에는 문서로 명문화되었다. Liber Pontificalis의 요한 2세 전기와 루미스가 인용한 아탈라릭의 편지가 이를 증명한다.^[149] 당시 로마 성직자들에게는 실질적인 법적 안전망이었다.

유스티니아누스: 신앙 고백과 귀중한 선물

공식 서한 외에도, 유스티니아누스는 교황 요한 2세에게 신앙 고백서와 많은 귀중한 선물을 보낸다.^[150] 이 행위는 황제가 서방 제국 복원 사업을 공고히 하는 시점에 로마와의 교류를 중시함을 보여준다.

533-534년, 벨리사리우스가 북아프리카에서 반달 왕국을 멸망시키고 카르타고를 탈환하는 군사 작전을 수행 중이다. 이탈리아 재정복도 임박했다. 유스티니아누스는 서방에서 로마 권위를 회복하는 순간에 교황과 협력하려는 의지를 나타낸다. 이것이 Reddentes honorem 서한의 특별한 존중 표현 배경이다.

535년 카르타고 공의회와 아리우스주의자 복귀 문제

북아프리카 반달 왕국의 붕괴는 즉각적인 목회적 문제를 불러온다. 반달족은 아리우스주의자였으며 1세기 동안 가톨릭 신자들을 박해했다. 비잔틴 승리 후, 535년 카르타고에 모인 217명의 주교들이 로마에 다음과 같은 질문을 제기한다: 반달 압력으로 아리우스주의로 전향한 가톨릭 주교들을 어떻게 다시 받아들일 것인가?^[151]

이 질문은 요한 2세에게 제출되었으나, 교황은 답변을 내놓기 전에 선종한다. 후임 교황인 성 아가페토 1세가 카르타고 주교들에게 답변한다.^[152] 요한 2세 역사에서 이 사건은 서방 가톨릭이 그를 이러한 중대한 징계 문제에 대한 기준 권위로 자연스럽게 인식했음을 보여준다는 점에서 중요하다.

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535년 5월 8일

교황 요한 2세는 535년 5월 8일에 선종하였다.^[153][154] 사망 원인은 명확히 전해지지 않는다. 그의 죽음은 비잔틴의 이탈리아 원정이 본격화되려는 시점에 일어났다. 벨리사리우스는 535년 여름에 시칠리아에 상륙하여 20년간 이탈리아를 황폐화시킬 고트 전쟁을 개시할 것이다. 요한 2세는 이 재앙을 보지 못했다.

Dictionary of Christian Biography는 아나스타시우스를 따라 교황 재위를 532년 12월 31일부터 535년 5월 27일까지로 기록한다.^[155] 바티칸과 Catholic Encyclopedia는 선종일을 535년 5월 8일로 본다.^[156][157] 차이는 자료들의 연대 차이에서 비롯되며, 5월 27일 안장을 증언하는 자료는 없다.

성 베드로 대성당에 매장

교황은 고대 대부분의 교황들처럼 성 베드로 대성당에 안장되었다.^[158] Encyclopedia.com은 그가 대성당의 **현관(portique)**에 매장되었음을 명시한다.^[159] 이는 아탈라릭이 2년 전 대리석에 새긴 원로원 칙령을 설치한 입구 공간이다.^[160]

이 위치는 나름대로 완벽하게 일관된다. 성 베드로 입구에 성직매매 금지 로마 칙령을 세운 교황이 바로 그 아트리움 아래 잠들어 있다. 두 기록이 같은 장소를 가리킨다면, 성 베드로를 찾는 순례자들은 성직매매 금지법을 읽으며 이를 공포한 교황의 무덤을 지나갈 수 있었다. 시사적인 병치이지만, 어떤 자료도 이를 명시적으로 확증하지는 않는다.

짧지만 교리적으로 결정적인 교황 재임

요한 2세는 2년 반도 채 안 되는 기간 동안 교황직을 수행했다. 로마 교회를 근본적으로 개혁하기에는 너무 짧았지만, 그의 재임 기간에는 세 가지 지속적인 영향력을 지닌 교리적·법적 조치가 집중되었다. 즉, 테오파스키트 정식의 교황 승인, 아케메테스파의 파문, 그리고 로마 주교좌의 우위가 황제 법전에 공식 인정된 것이다.

이 세 가지 조치 외에도 두 가지 부수적 행위가 독자적 의미를 지닌다. 아탈라릭이 대리석에 새긴 원로원 칙령은 로마 선거 절차의 핵심에서 성직매매를 공격한다. 리에즈의 콘투멜리오수스에 대한 판결은 갈리아 판결에 대한 로마의 항소와 승인 교리를 확인한다.

외관과 달리 호르미스다스와의 일관성

가장 명백한 반론은 요한 2세와 호르미스다스의 관계에 관한 것이다. 호르미스다스는 520년 8월에 테오파스키트 정식을 거부했고, 요한 2세는 534년 3월에 이를 승인했다. 모순인가?

정직한 답변은: 아니다, 다만 외관상 그렇다이다. 호르미스다스는 본질적으로 이 정식을 이단으로 규정한 적이 없다. 그는 520년 당시 콘스탄티노폴리스와의 불안정한 평화 상황과 스키타이 수도승들의 행동 때문에 목회적 신중함 차원에서 이를 거부했다. 요한 2세는 13년 후 상황이 변한 가운데 이를 승인했다. 저스티니아누스가 황제가 되었고, 정식은 명확한 교리 칙령에 포함되었으며, 이를 수용하지 않으면 가톨릭 교회가 은밀한 네스토리우스주의를 용인하는 것으로 오해받을 위험이 있었기 때문이다.

553년 비질 교황 시기의 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회가 이 정식을 최종 확정한다.^[161][162] 따라서 경로는 일관된다: 호르미스다스의 신중함, 요한 2세의 승인, 553년 공의회의 확정.

황제 법전에 인정된 라틴 교황 우위

교황 재임 기간 중 가장 지속적인 사건은 아마도 저스티니아누스 법전(Codex Justinianus)에 저스티니아누스와 요한 2세 간 서신이 포함된 것이다. 이전 어떤 교황 서신도 이처럼 법적 권위를 부여받지 못했다. 교황은 이제 제국의 실정법에 따라 모든 거룩한 교회의 우두머리로 법적으로 등재되었다.

이 효과는 역설적이다. 장기적으로 이 법적 문서는 로마와 콘스탄티노폴리스 양쪽 모두에 활용될 것이다. 로마는 자신의 우위에 대한 오래된 황제의 증거를 확보하고, 황제들은 교리 개입의 근거로 삼는다. 이것이 바로 비잔틴과 라틴 기독교의 복잡성—두 축을 가진 기독교이며, 그 관계는 5세기 동안 교감과 긴장 사이를 오가게 된다.

요한 2세는 우누스 데 트리니타테를 받아들임으로써 호르미스다스를 배신했는가?

아니요. 겉보기의 모순은 두 입장을 피상적으로 읽은 데서 비롯됩니다. 호르미스다스는 520년 8월, 콘스탄티노플과의 화해가 미약한 상황에서 목회적 신중함 때문에 이 공식 표현을 거부했을 뿐, 교리적으로 본질을 비난한 것은 아니었습니다. 요한 2세는 13년 후, 유스티니아누스의 교리적 칙령으로 상황이 변한 가운데, 키릴과 칼케돈 신학의 의미로 이를 확인합니다.^[163][164] 교리적 연속성은 완전하며, 달라진 것은 시기뿐입니다.

이 공식 표현을 받아들이는 것이 정통 신학에서 테오파스키즘을 의미하는가?

네, 키릴과 칼케돈 신학의 의미에서 그렇습니다. 이 공식은 고통받는 주체가 바로 삼위일체 중 한 위격인 말씀의 위격임을 고백하지만, 그가 취한 인성 안에서이며, 불가동의 신성 안에서는 아니라는 점을 밝힙니다. 이 문법은 553년 제2차 콘스탄티노플 공의회에서 명확히 해석되었습니다.^[165][166] 이 문법을 벗어나면 이 공식은 단성설로 왜곡될 수 있지만, 이는 키릴도 유스티니아누스도 요한 2세도 의도한 바가 아닙니다.

시뮈니아(성직매매) 금지에 관한 원로원 칙령은 효과가 있었는가?

부분적으로 그렇습니다. 단기적으로는 즉각적인 효과가 있었던 것으로 보입니다. 즉각적인 교황 재임 기간 동안 주요한 선거 분쟁이 보고되지 않았습니다. 그러나 장기적으로는 시뮈니아가 중세 교황청에서 반복되는 폐해로 남아 있었고, 11세기 그레고리오 개혁 운동이 여전히 싸워야 할 대상이었습니다. 533년 원로원 칙령은 고대 법적 선례로서, 후기 개혁자들이 고대 후기 로마의 의식이 이미 이 남용을 법적으로 금지했음을 증명하는 근거로 인용했습니다.

요한 2세는 "황제의 영향 아래 있는 교황"인가?

가장 흔한 반론입니다. 트레카니 온라인 개론서는 요한 2세가 "유스티니아누스 황제의 압력으로, 호르미스다스 교황의 입장과 대조되는 신앙 고백을 승인했다"(approvò, per pressioni dell'imperatore Giustiniano, una professione di fede in contrasto con l'atteggiamento in proposito del papa Ormisda)고 적는다.^[167] (학술적 DBI 해설은 "압력"도 호르미스다스와의 대조도 언급하지 않는다. 확인을 요청하는 유스티니아누스 서한과 승인하는 교황 답신을 서술할 뿐이다.^[168]) 이 반론에는 일리가 있습니다. 유스티니아누스가 실제로 강력히 요구했고, 교황의 답변까지 1년 10일이 걸린 것은 로마 측의 신중한 판단이 어려웠음을 보여줍니다.

그러나 교황직을 단순한 정치적 복종으로 축소하는 것은 과장입니다. 요한 2세는 답변 전에 로마 시노드와 상의했습니다. 그의 답변은 황제 칙령의 복사가 아니라 로마 교도권 고유의 용어로 교리를 재정리한 것입니다. 무엇보다도, 그의 서한은 모든 거룩한 교회의 머리로서 로마 주교좌에 대한 인정을 수용하고 확증합니다. 이는 복종과는 정반대입니다. 이 서한에서 교황은 황제로부터 존경을 받고, 신하가 아닌 목자로서 응답합니다.

요한 2세는 짧고 무거운 교황입니다. 짧다는 것은 재임 기간이 2년 4개월에 불과하다는 뜻이고, 무겁다는 것은 그가 이룬 행적이 크다는 뜻입니다. 533년 1월, 메르쿠리우스는 요한이라는 이름을 취하며 15세기 이상 지속될 교황 전통의 길을 엽니다. 533년, 로마 원로원과 왕 아탈라릭은 그의 후원 아래 시뮈니아 금지 법령을 대리석에 새깁니다. 534년 3월, 교황은 테오파스키즘 공식을 확인하고, 아케메테스파를 파문하며, 제국 민법에 사도좌가 모든 거룩한 교회의 우두머리임을 인정받습니다. 같은 해, 그는 마르세유 공의회의 리에즈 주교 콘투멜리오수스에 대한 판결을 확인합니다. 535년 5월, 그는 세상을 떠나 성 베드로 대성당에 안장되며, 바로 그곳 아트리움에는 그의 후원 아래 공포된 시뮈니아 금지 칙령이 새겨져 있습니다.

요한 2세의 교황직은 교리적으로 결정적이지만 극적이지 않은 전형적인 교황직의 예입니다. 그는 새로운 교리를 선언하지 않고, 정치적으로 복잡한 상황에서 칼케돈과 키릴 신학이 함의하는 바를 확인합니다. 그는 대대적인 개혁을 하지 않고, 시뮈니아 금지 법령을 대리석에 새깁니다. 그는 유스티니아누스 앞에서 승리하지 않고, 로마의 우위성을 제국 법에 명시하는 서한을 그와 함께 작성합니다.

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• 교황 보니파스 2세 — 532년 10월 사도좌 공석을 초래한 요한 2세의 전임자.
• 성 요한 1세 교황 — 526년 라벤나에서 선종한 교황으로, 메르쿠리우스가 선출 시 그의 이름을 취함.
• 성 호르미스다스 교황 — 520년 8월 테오파스키트 정식을 거부한 교황.
• 성 아가페토 1세 교황 — 요한 2세의 후임자로, 카르타고 공의회에 답변하고 콘투멜리오수스의 항소를 접수함.
• 칼케돈 공의회 — 요한 2세가 확인한 테오파스키트 정식의 그리스도론적 기초.
• 초기 교회의 주요 이단들 — 네스토리우스주의, 단성론, 테오파스키즘의 공통 경로를 이해하기 위함.