교황 코논 (686-687)

로마 교황 선출을 구한 타협

코논은 비잔틴 교황 역사에서 타협의 교황으로 대표된다. 그 이전에는 공석 기간이 길었지만, 선출이 시작되면 라테라노에서 성직자, 시민, 군대가 함께 결정했다. 686년 8월 2일 요한 5세의 죽음은 성직자와 군대 간의 수직적 분열을 촉발했다. 각 진영은 자신들의 후보를 고수하며 로마 내 특정 장소를 점거했다.^[12][13]

네트워크도 없고 겸손한 태도로 알려진 노(老) 사제 코논이 결국 모든 표를 얻은 것은 두 가지를 의미한다. 첫째, 7세기 교황제는 단순한 법적 지위가 아니라 라테라노 성직자와 로마 군대 간의 살아있는 합의에 의존했다는 점. 둘째, 그 합의가 깨졌을 때는 아무도 파벌로 의심하지 않는 인물만이 이를 회복할 수 있다는 점이다. 코논이 바로 그 인물이었다.

‘트라케시안’ 출신 시칠리아인에서 로마 교황으로

고대 역사학은 ‘비잔틴 교황제’라는 표현을 즐겨 썼다. 678년부터 752년까지 교황 아가톤, 레오 2세, 베네딕트 2세, 요한 5세, 코논, 세르지오 1세, 요한 6세, 요한 7세, 콘스탄틴, 그레고리오 3세는 거의 모두 동방 출신이었다. 코논도 예외는 아니지만, Liber Pontificalis와 트레카니 백과사전은 이를 상당히 수정한다.^[14][15]

그의 아버지는 Mann, Treccani와 NCE의 해석에 따르면 비잔틴 장교였으나 ‘트라케시온’은 민족이 아니라 군사 테마를 뜻한다. 그의 교육은 무슬림 정복을 피해 온 동방 성직자들이 여러 차례 머문 비잔틴 시칠리아에서 이루어졌다. 그리고 긴 사제 생활 후 로마에서 사제가 되었다. 코논은 출신은 동방, 문화는 시칠리아, 봉사는 로마인 셈이다. 이는 요한 5세와 같지만, 콘스탄티노폴리스 3차 공의회 준비 역할은 없었다.

요한 5세와 세르지오 1세 사이의 분기점 교황

코논은 대공의회나 보존된 교리 작업으로 역사에 이름을 남기지 않았다. 그러나 그는 분기점에 서 있다. 그 이전에는 아가톤과 레온 2세 아래 콘스탄티노폴리스 3차 공의회에서 확립된 디오틸레트 평화(그리스도의 신적·인간적 두 의지 교리)가 아직 신선했다. 그 이후 세르지오 1세는 692년 트룰로 공의회와 유스티니아누스 2세의 무력 진압 시도에 맞서 싸웠다.^[16][17]

코논은 이 두 세계의 경계에 서 있었다. 그는 유스티니아누스 2세의 마지막 온건한 황제 명령 중 하나를 받았고, 황제 권력이 로마에 강경해지기 전에 세상을 떠났다. 그의 재위를 읽는 것은 그 창이 닫히는 것을 보는 것이다.

증인 표

코논에 대한 기억은 소수의 출처에 의존하며, 그 가치와 사용상의 신중함은 크게 다릅니다. 다음 표는 성좌의 공식 기록부터 학술적 참고 논문에 이르기까지 권위 순으로 분류하고, 각 출처가 제공하는 내용과 사용 시 주의사항을 명시합니다.

성좌: 확실한 기준

바티칸 공식 기록은 교황 재위를 686년 10월 23일부터 687년 9월 21일까지로 명시한다.^[18] Treccani도 같은 날짜를 채택한다: 코논은 “686년 10월 23일에 엄숙히 서품되었다” ; New Catholic Encyclopedia 역시 “686년 10월 23일”을 제시한다.^[19][20] 반면 Catholic Encyclopedia(1908)의 Mann과 위키피디아는 686년 10월 21일을 채택한다: 코논은 “라벤나 총독에게 선출 통보를 보낸 후, 또는 그에 의해 확인된 후에 서품되었다(686년 10월 21일)” .^[21] Liber Pontificalis는 날짜를 제시하지 않으며, 관례에 따라 라벤나 총독에게 통보한 후 서품이 이루어졌다고만 밝힌다.^[22] 바티칸 기록은 신중하게 출신을 “불명”으로 표기하는데, 이는 Liber Pontificalis가 Thraceseus라는 용어의 지리적 위치를 명확히 하지 못한 데서 기인한다.

Liber Pontificalis: 가까운 증인

Duchesne의 정리와 J. P. Kirsch(Catholic Encyclopedia, Liber Pontificalis 항목)에 따르면, Liber Pontificalis의 첫 번째 기록 시리즈는 성 베드로에서 펠릭스 4세(530년 사망)까지 이어지며 보니파시오 2세 치하에 늦어도 편찬되었고, 코논(687년 사망)으로 끝나는 연속편이 있다 — 여기서 Catalogus Cononianus라 불리는 요약이 유래했다. Epitome Cononiana는 요약본이며(파리 BnF lat. 2123 사본 포함), 필사본 계통이 아니다.^[23] 이를 통해 코논에 대한 증언은 특별한 가치를 지닌다: 이는 거의 동시대 로마인의 기억이며, 사후에 재구성된 이야기가 아니다.

“천사 같은 외모, 존엄한 백발, 진실한 말, 오랜 나이, 소박한 영혼, 온화한 품행.” — Liber Pontificalis, 코논 초상(in quo vere aspectus angelicus, veneranda canicies, sermo verus, provecta aetas, simplex animus, quieti mores)^[24]

본문은 출신과 교육으로 시작해 도덕적 초상을 제시하고, 베드로와 테오도로 간 경쟁을 서술하며, 선출 과정을 설명한다. 유스티니아누스 2세의 iussio를 언급하고, 시칠리아 교회 재산 관리인(렉토르) 콘스탄티누스 사건을 다루며, 병환, 기부, 매장에 대해 기록한다. 이는 완전한 골격이며, 이후 모든 현대 해설의 기반이 된다.^[25]

Treccani: 해석의 열쇠

Enciclopedia dei Papi (2000)의 파올로 베르톨리니 기록은 접근 가능한 최고의 현대 종합이다. 두 가지 함정을 피한다. 첫째, "Thraceseus"는 지리적 용어가 아니라 군사적·제도적 용어임을 상기시킨다: 코논은 민족적 의미의 '트라키아인'이 아니며, 그의 아버지는 트라케시온 군사 테마에서 복무했다.^[26] 둘째, 시라쿠사 콘스탄티누스 사건을 단순 행정 소홀로 보지 않고, 교회 재산 관리인이 로마 교회 부제나 부집사 중에서 선출되어야 한다는 로마 관습의 단절로 재해석한다.^[27]

Treccani는 또한 687년 2월 17일의 divalis iussio 세부사항을 공개하는데, 이는 콘스탄티노폴리스 3차 공의회 법령의 '회복'을 알리는 황제 명령이다. 그 직후 다른 황제 명령들(divales iussiones)은 루카니아, 브루티족 지역 및 시칠리아의 교회 재산에 세금 감면을 허용했다.^[28]

Catholic Encyclopedia와 New Catholic Encyclopedia

호레이스 K. 만은 Catholic Encyclopedia (1908)에서 비판적 역사학 이전의 가톨릭 전통을 요약한다. 그는 타협적 선출, 686년 10월 21일 서품, 킬리안 선교, 유스티니아누스 2세와의 우호 관계, 687년 9월 21일 사망을 기록한다.^[29] 기록은 신앙심 깊으나 사실적이며 여전히 널리 사용된다.

New Catholic Encyclopedia(R. E. Sullivan, Encyclopedia.com 경유)는 결정적 교회법적 점을 추가한다: 선출은 콘스탄티누스 4세가 베네딕트 2세에게 완화한 틀 내에서 라벤나 총독의 확인을 받았다. 또한 현대 학술 참고문헌(카스파르, O. 베르톨리니, 브레히에와 에그랭(Fliche et Martin 제5권), 리차즈, 노블)을 명시적으로 인용한다.^[30]

출처의 한계

여러 미해결 부분이 남아 있다. Liber Pontificalis는 코논의 정확한 출생일을 제공하지 않고 단지 나이가 많았다고만 한다. Treccani는 대략 620년대로 추정하는데(7세기 제3 10년), 흔히 인용되는 630년(위키백과)은 출처가 없다.^[31][32] 킬리안 이야기는 Liber Pontificalis에 나타나지 않으며, 8-9세기 프랑크어 Passiones에서 유래한 것으로, 역사성에 대해 부분적 논쟁이 있다. — New Catholic Encyclopedia는 로마 방문과 코논과의 만남을 비역사적이라고 본다.^[33]

코논 명의의 서한이나 칙령은 전혀 보존되지 않았다. 그의 기억은 거의 전적으로 Liber Pontificalis 기록에 의존하며, 프랑크 성인전과 현대 비잔틴 분석으로 보완된다.

"트라케세우스" : 민족이 아닌 군사 테마

Liber Pontificalis의 시작 구절은 함정이 있다. "Oriundus patre Thraceseo"는 문자 그대로 "트라키아인 아버지에게서 태어났다"로 번역될 수 있지만, 트레카니와 현대 비잔틴 문헌학은 단호하게 말한다: Thraceseus는 트라케시온 군사 테마(Thrakēsiōn thema)를 가리키며, 이는 7세기에 소아시아 서부로 옮겨진 트라키아 병력에서 유래한 부대로, 이후 고대 아시아 속주의 군사 구역으로 안정되었다.^[34]

이것은 많은 것을 바꾼다. 코논의 아버지는 농민이나 부족민이 아니라, Treccani가 채택하고 Mann과 NCE가 따른 해석에 따르면 제국의 필요에 따라 국경을 넘나들며 배치될 수 있는 비잔틴 군사 기구에 통합된 제국 장교였다. Treccani는 가족이 아버지의 근무지 이동에 따라 시칠리아에 정착했다고 추정한다.^[35]

이 해석은 핵심적이다: 트레카니에 따르면 Thraceseus는 출신 지역이 아니라 제국 군사 부대를 의미한다. 따라서 코논의 아버지는 민족적으로가 아니라 행정적으로 위치가 정해진 인물이다.^[36]

시칠리아 교육

7세기 시칠리아는 비잔틴 영토였지만 동시에 피난처이기도 했다. 레반트 지역의 아랍 정복 이후, 그리스와 시리아 출신 성직자들이 이곳에 정착했다. — 이는 비잔틴 로마에 관한 Ekonomou의 연구가 기록한 동방 유입이다.^[37] Treccani는 이와 관련하여 어떤 황제의 이름도 언급하지 않는다. 다만 코논의 가족이 이 섬에 정착했으며, 아마도 아버지의 근무지 이동에 따른 것이고, 코논은 비잔틴 문명의 영향과 제국 권력의 활동으로 특징지어지는 환경에서 그곳에서 공부했다고 밝힌다.^[38]

이 환경에서 어린 코논은 교육받았다. 그리스어, 비잔틴 전례, 동방 신학 문화가 익숙했다. 이후 알려지지 않은 이유로 로마로 옮겨 그곳에서 교육을 마쳤고, 로마 성직자에 입문하여 사제직에 이르기까지 모든 단계를 거쳤다. New Catholic Encyclopedia는 그가 어린 나이에 로마 교회를 섬기기 시작했다고 명시한다.^[39][40]

로마 성직자: 사제직에서 교황 직위까지

Liber Pontificalis는 간단히 말한다: 코논은 로마에 와서 이 교회를 섬기며 사제직의 영예를 얻었다.^[41] 대사제, 대집사, 외교 임무에 대한 언급은 없으며, 그의 경력은 조용하고 거의 수도원 생활과 같다.

여러 점이 암시된다. 우선, 코논은 우연히 사제가 된 것이 아니라, 안정성과 교육, 삶의 증거를 요구하는 로마 성직자 과정을 거쳤다. 또한, 686년 선출 당시 그는 고령의 존경받는 인물이었지만 상위 직책(대사제, 대집사, 파견된 로마 집사)을 맡지 않았다. 그의 겸손한 지위가 바로 선출을 가능하게 했다.

역사학자 앤드류 J. 에코노무는 7세기 말 로마의 동방 출신 성직자 유입을 연구하며, 코논의 경력이 예외 없이 이러한 맥락에 속한다고 본다. 이는 당시 로마 교회의 실제 구성을 보여준다.^[42]

요한 5세 사후 공석

요한 5세가 686년 8월 2일에 사망하면서 Liber Pontificalis는 두 달 열여드레의 공석 기간을 기록한다.^[43] 이 기간은 특별히 길지 않다: 베네딕트 2세가 콘스탄티누스 4세에게 얻어낸 개혁 이후, 황제 승인에 따른 행정 지연이 줄어들었다. 그러나 686년의 지연은 행정적이 아니라 정치적이었다.

로마 기관들은 당시 미래 교황의 이름을 두고 공개적으로 대립했다. Treccani는 이를 도시 내 패권을 다투는 권력 집단 간의 첫 충돌로 보며, 타협으로 해결되었다고 본다.^[44] 코논부터, 특히 코논 사후, 교황 선출은 세르지오 1세 때까지 같은 갈등 양상을 반복했다.

대사제 베드로를 지지하는 성직자와 사제 테오도로를 지지하는 군대

두 진영이 형성되었으며, Liber Pontificalis는 이를 명확히 구분한다:

• 성직자들은 로마 성직자계의 정규 인물인 대사제 베드로(Petrus archipresbyter)를 지지하며, 정통 후계 후보였다.^[45]
• 로마 군대(exercitus)는 군사 장교들이 지지하는 대안 후보인 사제 테오도로(Theodorus presbyter)를 지지했다.^[46][47]

이로써 군대는 성직자와는 독립된 목소리를 내며 영향력을 행사하게 되었다.^[48]

성 스테파노 원형 대성전 대 성 요한 라테라노 대성전

지리적 세부 사항이 인상적이다. 군인들은 켈리우스 언덕의 원형 건축물인 성 스테파노 원형 대성전(basilica beati Stephani protomartyris)을 점거했으며, 이 성전은 교황 심플리키우스(468-483)에게 봉헌된 것으로 전해진다. 그리고 라테라노 접근을 차단했다.^[49][50]

성직자들은 콘스탄티누스 대성전, 즉 성 요한 라테라노 대성전 문 앞에 머물렀다. 오랜만에 베드로의 도시는 물리적으로 둘로 나뉘었다. 교황은 라테라노에서 서품될 수 없었는데, 라테라노가 접근 불가능했기 때문이다.

«성직자들과 로마 군대 사이에 적지 않은 분쟁이 일어났다.» — Liber Pontificalis, 코논 항목 (직역: non minima contentio)^[51]

이 건축적 봉쇄는 신학적 의미를 지닌다: 7세기 로마 교황 선출은 도시 모든 구성원의 가시적 합의를 전제로 한다. 성직자와 군대가 서로 다른 두 장소에서 대치하는 한, 로마 주교는 탄생할 수 없다.

타협 후보 코논

위기 해결은 성직자 측에서 나왔다. Liber Pontificalis는 사제들이 협의 끝에 베드로를 포기하고 만장일치로 라테라노 주교 궁전에 들어가 세 번째 인물을 선출했다고 명시한다.^[52] 이어서 새로 선출된 인물의 도덕적 초상화를 바로 제시하는데, 앞서 인용한 바와 같이 천사 같은 외모, 존경받는 백발, 진실한 말, 고령, 순박한 영혼, 온화한 품행이다.^[53] 코논은 나이가 많고(Treccani의 대략적 추정에 따르면 620년대에 출생), 겸손하며, 알려진 파벌도 없고, 그의 동방 출신이라는 점이 군대 일부에 호감을 주면서도 장로 사제로서의 오랜 경력으로 로마 성직자들을 안심시켰다.^[54][55]

« 그의 나이, 존경받는 외모, 그리고 성격의 단순함이 그동안 의견이 맞지 않았던 로마의 성직자들과 군대를 설득하여 각자의 후보를 제쳐두고 그를 교황으로 선출하게 했다. » — Horace K. Mann, Catholic Encyclopedia, "Pope Conon" 항목, 1908^[56]

따라서 군대는 패하지 않았다: 대사제 베드로에 대한 거부권이 받아들여졌다. 성직자들도 패하지 않았다: 선출 행위에 대한 주도권을 유지하면서 모두가 받아들일 수 있는 이름을 제안했다. 개혁된 도시는 코논을 중심으로 결집했다.

라벤나 총독이 승인한 선출

Liber Pontificalis의 기록에 따르면 축성은 이탈리아에서 비잔틴 황제를 대표하는 라벤나 총독에게 통보된 후에 이루어졌다.^[57] Mann은 코논이 686년 10월 21일, 라벤나 총독에게 선출 사실이 통보되거나 그에 의해 확인된 후 축성되었다고 명시한다. New Catholic Encyclopedia는 686년 10월 23일을 채택한다.^[58][59]

이 표현은 중요하다. 베네딕트 2세가 이룬 개혁 이후, 교황 선출은 더 이상 콘스탄티노폴리스의 직접 확인을 기다리지 않지만, 라벤나 총독의 권위는 지역 보증으로 동원될 수 있다. 코논의 선출은 이 단축된 절차가 작동함을 보여준다: 타협 후 몇 주 만에 베드로좌가 다시 채워졌으며, 개혁 이전처럼 몇 달이 걸리지 않았다.

687년 2월 17일의 divalis iussio

687년 2월 17일, 유스티니아누스 2세는 코논에게 (전임자 요한 5세에게 보낸) divalis iussio(신성한 황제 명령)를 보내 제6차 전례 공의회인 콘스탄티노폴리스 3차 공의회의 공문서 회수를 알렸다. Treccani는 이를 교리 정통성의 수호자로서 공문서를 보관하고 준수하도록 맡은 황제의 종교적 역할을 재확인한 것으로 읽는다.^[60] Mann은 이렇게 요약한다. 황제는 「제6차 전례 공의회의 공문서를 되찾았으며, 이를 준수하겠다고 썼다」고 알렸다.^[61]

« 그는 험악한 황제 유스티니아누스 2세의 호의를 받았는데, 황제는 제6차 전례 공의회의 공문서를 되찾았으며 이를 준수하겠다고 썼다고 알렸다. 유스티니아누스는 또한 여러 교황 재산이 제국 국고에 내야 할 일부 세금과 부담금을 면제했다. » — Horace K. Mann, Catholic Encyclopedia, "Pope Conon" 항목, 1908 (영어에서 번역)^[62]

이 조치는 교리적으로 중요한 의미를 지닌다. 콘스탄티누스 4세 치하의 콘스탄티노폴리스 3차 공의회는 단의론을 규탄하고 그리스도의 한 인격 안에 두 가지 자연적 의지와 두 가지 자연적 작용이 있음을 정의했다. 이 정의는 로마와 동방 간의 교통의 기초로 남아 있었다. 유스티니아누스 2세가 코논에게 보인 태도는 — 잠시 동안이나마 — 이 교리적 평화의 연속성을 나타낸다.

그러나 Treccani는 이 iussio가 또한 정치적 연출임을 강조한다. 유스티니아누스 2세는 아직 젊다(685년 16세에 즉위); 그는 일시적으로 약화된 로마 교황좌에 맞서 신앙 수호자의 역할을 확립하려 한다. 이 온건한 어조는 오래가지 않을 것이다.^[63]

콘스탄티노폴리스 3차 공의회 공문서 회수

Liber Pontificalis는 황제가 거룩한 제6차 공의회의 공문서를 되찾아 곁에 두고 있음을 교황에게 알렸다고 전한다(repperisse acta sanctae sexte synodi et apud se habere).^[64] Treccani에 따르면, 성직자와 속인 고위 인사들로 구성된 회의가 황궁에 소집되어 공개 낭독과 위조 방지를 위한 봉인 후 공문서의 공식 사본을 황제에게 엄숙히 전달하며, 이를 보관하고 준수하도록 맡겼다. 이 서한은 유스티니아누스 2세의 의도에 대한 사도좌의 우려를 불식시키기 위한 것이었다.^[65]

로마에게 이는 실용적이면서도 중요한 문제다: 공식적으로 인정된 공문서가 없으면 단의론 규탄이 동방의 저항 세력에 의해 재해석되거나 반박될 수 있다. 687년의 iussio는 이 틈을 — 일시적으로 — 막는다.

루카니아와 브루티움의 세금 감면

다른 황제 명령들(divales iussiones)은 매우 구체적인 경제적 조항을 담고 있다. Liber Pontificalis는 구분한다. 브루티움(칼라브리아)과 루카니아(현재 바실리카타)의 교회 재산이 매년 내야 할 200 annonocapita(세금 단위)의 면제, 그리고 시칠리아 재산의 소작인들에게 체납을 이유로 민병대가 담보로 억류한 노예(familiae)를 반환하는 또 다른 명령(aliam iussionem)이다.^[66] Treccani는 이렇게 요약한다. 루카니아와 브루티족 지역의 세금 단위 및 강제 곡물 납품(coemptiones) 감소, 그리고 세무 관리들이 압류한 노예들의 석방이다.^[67] Mann은 단순히 "여러 교황 재산"으로 일반화한다.^[68]

이 문제는 사소하지 않다. 루카니아와 브루티움의 재산은 로마의 집사구, 수도원, 그리고 일반 자선 활동의 일부를 부양한다. Treccani는 681년의 선례를 상기시킨다: 콘스탄티누스 4세는 아가톤의 항의 이후 이미 칼라브리아와 시칠리아에 감면을 허용한 바 있다.^[69] 이 연속성은 안정된 제국 정책을 드러낸다: 제국은 로마 교회의 재산을 경감하는 대신, 로마가 정통 황제의 연출을 받아들이는 것을 조건으로 한다.

트룰로 공의회 이전의 불안한 평화

이 완화는 오래가지 않았다. 유스티니아누스 2세는 692년에 콘스탄티노폴리스에서 in Trullo 또는 퀴니섹스테라 불리는 공의회를 소집하는데, 이는 제5차와 제6차 전례 공의회를 102개의 규율 교령으로 보완하려 했다. 여러 교령이 로마 관습(성직자의 결혼, 토요일 금식, 인간 예수 대신 어린 양의 상징 등)과 상충했다. 로마는 서명을 거부했고, 유스티니아누스 2세는 세르지오 1세 체포를 명령했으나, 이탈리아 군대의 반란으로 참담하게 실패했다.^[70][71]

코논은 이 대립 이전에 사망했다. 그러나 그의 재위 기간에 이미 유스티니아누스 2세의 양면성이 드러난다: 687년 2월 17일에는 온건했으나, 그 후 10년간은 권위주의적이었다.

시라쿠사 출신 콘스탄티누스의 렉토르 임명

Liber Pontificalis와 Treccani는 재위 기간 중 가장 논의되는 사건 중 하나인 이 일화를 자세히 전한다. 코논은 시칠리아 교회 재산의 책임자로 콘스탄티누스라는 인물을 임명했다: Liber Pontificalis에 따르면 시라쿠사 교회의 부제(Constantinum, diaconum ecclesiae Syracusane), Treccani에 따르면 부부제이다.^[72][73] New Catholic Encyclopedia는 이 직책이 전통적으로 로마 교황청 행정부 일원에게 돌아갔음을 상기시킨다.^[74]

왜 이런 선택을 했을까? Liber Pontificalis는 이 임명이 성직자들의 동의 없이(absque consensu cleri), 악한 자들의 사주에 따라(ex inmissione malorum hominum) 성직자들을 무시한 채 이루어졌다고 명시한다.^[75] Treccani는 보다 합리적인 설명을 제시한다: 코논과 시칠리아 사이의 살아 있는 유대, 그리고 그리스-동방 세계에 대한 개방성을 보여주고자 하는 열망이다.^[76]

로마 관습의 위반

로마 성직자들은 이 임명을 용납하지 않았다. 그들에게 시칠리아 교회 재산은 로마 교회의 중요한 경제적 자원이었다. 식량, 밀, 밀랍, 전례용 금속 등이 이 경로를 통해 운반되었다. 이 책임을 로마 성직자단 외부 인사에게 맡기는 것은 지휘 체계를 약화시키고, 무엇보다 로마가 실시간으로 통제할 수 없는 현지 남용의 문을 여는 것이었다.

Liber Pontificalis는 이 결정을 간결하게 요약한다: 시라쿠사 교회의 부제 콘스탄티누스가 성직자들의 동의 없이 악한 자들의 사주로 시칠리아 교회 재산의 렉토르가 되었다.^[77] 이 간결한 기록 자체가 관습의 단절을 드러낸다: 한 지역 출신 인물이 관행상 로마인이 맡아야 할 재산을 관리하게 된 것이다 — Treccani는 렉토르가 로마 교회의 부제나 부부제 중에서 선임되었다고 명시한다.^[78]

라테라노 측근들은 이 선택을 엄중히 판단했는데, 이는 그들의 물질적 이해관계도 해쳤기 때문이다: 이 직책들은 명예롭고 수익성이 높았다. 전기 작가는 교황이 "악한 자들의 사주에 따라" 행동했다고 전하며 이를 반영한다.^[79][80]

스캔들과 제국 당국에 의한 체포

현지에서 콘스탄티누스는 — 전기 작가에 따르면 "사악하고 교활한 인간"(homo perperus et tergiversutus) — 곧 부하들과 갈등을 빚었고, 폭력과 무질서가 뒤따랐다.^[81][82] 남용이 심각하여 비잔틴 당국이 개입했다: 지방 재판관(iudex provinciae)이 콘스탄티누스를 구금한 뒤 황제의 재판을 받도록 수도로 보냈다.^[83] Treccani는 요약한다: 체포되어 황실 법정에 회부되도록 수도로 보내졌다고.^[84] New Catholic Encyclopedia는 교회 재산 토지의 시칠리아 경작자들이 피해자가 된 렉토르의 탐욕과 기만(greed and deception)을 언급한다.^[85]

이 사건은 중요한 의미를 지닌다. 콘스탄티누스를 제재한 것은 로마나 로마 성직자가 아니라 제국의 세속 권력이었다.

이 사건이 교황 통치에 시사하는 바

시라쿠사 출신 콘스탄티누스 사건은 단순한 행정 실책이 아니다. 다음 표는 병든 교황에서부터 모욕당한 로마 성직자에 이르기까지, 시칠리아 렉토르와 지방의 비잔틴 재판관을 거쳐 네 주체의 연쇄를 요약한다:

Treccani는 이 임명이 로마 성직자들에 대한 심각한 심리적 실책이었을 뿐만 아니라 불행한 행정 조치이기도 했다고 결론짓는다.^[86]

전기 이야기: 로마에 온 세 아일랜드인

Liber Pontificalis는 킬리안의 선교에 대해 침묵한다. 이 이야기는 프랑크 전기 전통에서 유래하며, 성 킬리안의 Passiones 중 Prima와 Secunda에 정식으로 기록되었고, 더 넓게는 뷔르츠부르크 주교좌의 기억에 의해 전해진다.^[87]

이 전통에 따르면, 아일랜드 수도사인 킬리안이 사제 콜만과 부제 토트난을 동반하여 로마에 와서 교황에게 프랑코니아 동부 복음화 선교를 요청한다. 코논은 그들을 맞이하여 킬리안을 주교로 서품하고 동료들에게 설교 임무를 맡긴다 — 적어도 카니시우스가 편집한 Vita를 따르는 만(1908)에 따르면 그렇다.^[88][89]

만(1908)은 간결하게 요약한다(영어에서 번역):

« 그는 아일랜드 선교사인 성 킬리안과 그의 동료들을 맞이했고, 킬리안을 주교로 서품했으며, 그와 다른 이들에게 프랑코니아에서 신앙을 전파하도록 맡겼다. » — 호레이스 K. 만, Catholic Encyclopedia, "Pope Conon" 항목, 1908^[90]

서품자 코논, 임무 부여자 코논

만과 가톨릭 전통에 따르면, 이 사건은 7세기 로마 교황 재위의 선교적 성격을 보여주는 대표적인 사례다. 비록 교황권이 약화되고 재위 기간이 짧았더라도, 교황은 아직 복음화가 미진한 중부 유럽 변방에 주교를 서품할 수 있었다. 킬리안의 서품은 교황청이 성 콜롬반 이후 아일랜드 선교 네트워크에 속해 있음을 보여준다.

뷔르츠부르크 주교좌는 이후 킬리안을 수호성인으로 삼았다. 그의 유해가 그곳에 안치되어 있으며, 752년의 엄숙한 이장으로 그의 숭배가 확립되었다. 코논과의 연관성은 프랑코니아 교회가 로마의 명령에 의해 설립되었다는 명예로운 지위를 부여받는 계기가 되었다.^[91]

역사성 논쟁: Passio Prima와 현대 비평 사이

이 이야기가 역사적 사실인지에 대한 논쟁이 있다. 주요 논점은 다음과 같다:

A. 비겔마이어는 Passio Prima를 752년으로 보고 전설적 첨가에도 불구하고 역사적이라 평가한다.^[92] 프랑코니아 동부에서의 킬리안, 콜만, 토트난 선교는 역사적 사실이다; 로마 여행과 코논과의 만남 세부사항은 신중히 다뤄야 하지만, 연대(686년 8월 2일 요한 5세 사망, 그 후 몇 달 내 코논의 맞이)는 허황된 바가 없다.

장기간 병환으로 인한 통치 마비

Liber Pontificalis는 "매우 성스러운 사람" 코논이 장기간 병환에 붙잡혀 사제 서품을 간신히 수행할 정도였다고 명시한다(diutina infirmitate detentus ut etiam vix ordinationes sacerdotum explere potuisset).^[93][94]

« 오랜 병환으로 사제 서품마저 겨우 거행할 수 있을 지경에 이르러 그는 세상을 떠났다. » — Liber Pontificalis, 코논 전기^[95]

이 세부사항은 너무나도 승리적인 모습으로만 상상되는 교황직에 인간적인 면모를 부여한다. 코논 교황은 지친 몸으로 재위를 마치며, 이미 로마 성직자들의 지지를 받으며 자신의 뒤를 잇는 문제를 — 제대로 해결하지 못한 채 — 맞이한다.

2160 솔리디: 로마를 위한 30리브라의 금

선임자들처럼 코논도 사망 시 로마 성직자, 자선과 구호 사업에 헌신한 로마 종교 기관인 집사단 수도원(monasteria diaconiae)과 교회 수호자(mansionarii)에게 중대한 기부를 남겼다. 트레카니는 그 액수를 2160 솔리디, 즉 30리브라(파운드)의 금으로 밝힌다. 반면 Liber Pontificalis는 아무런 금액도 제시하지 않는다.^[96][97] 비교하자면, 요한 5세는 1년 전 1900 솔리디를 남겼다.^[98]

이 물질적 연속성은 교황권의 역할을 이해하는 데 유익하다. 선거 분쟁을 넘어, 로마 주교는 여전히 자원을 재분배하는 역할을 수행했다. 7세기 교황청은 재산, 집사단, 수도원, 재단의 경제에 의존했다. 죽음에 기부하는 것은 도시의 공동 아버지로서의 역할을 존중하는 행위였다.

Liber Pontificalis에 따른 16명의 주교 서품

Liber Pontificalis는 코논이 짧은 재위 기간 동안 16명의 주교를 서품했다고 기록한다.^[99] 11개월이라는 기간에 비해 많은 수치로, 병환에도 불구하고 활발한 활동을 보여준다. 이 서품들은 아마도 로마가 사실상 대교구권을 행사하는 중부 및 남부 이탈리아 여러 교구에 해당할 것이다.

오랜 병환으로 사제 서품을 겨우 거행할 수 있었다고 말하는 것은 바로 Liber Pontificalis 자체이다. 서품이 완성되지 못했을 것이라는 얘기가 아니다.^[100]

687년 9월 21일 사망과 성 베드로 대성전 안장

코논은 오랜 병환 끝에 687년 9월 21일 로마에서 사망했다. 이는 만도 확인하는 바이다.^[101][102] 복된 사도 베드로 곁, 바티칸의 옛 콘스탄티누스 대성전 안장을 명시하는 것은 Liber Pontificalis뿐이다. 만은 안장에 대해 언급하지 않는다.^[103]

기념일인 9월 21일은 특별한 전례적 숭배를 불러일으키지 않았다. 레오 2세나 베네딕트 2세와 달리, 코논은 후대에 성인으로 공경받지 못했다. 그러나 그의 무덤은 바티칸 공동묘지에 모인 로마 교황 기억의 한 조각로 남아 있다.

« 그는 복된 사도 베드로 곁에 안장되었다. » — Liber Pontificalis, 코논 전기^[104]

대사제 테오도로와 대집사 파스칼

코논이 죽자, 686년보다 더 격렬한 위기가 다시 터졌다. 이번에는 도시의 주요 성직자 두 명이 후보로 나섰다:

• 테오도로, 대사제 (아마도 1년 전 군대가 지지했던 그 인물), 성직자 대다수의 후보.
• 파스칼, 대집사, 더 야심찬 후보로, 자리를 확보하기 위해 부패도 서슴지 않았다.^[105]

두 파벌은 무장을 하고 각각 라테라노 궁전의 일부를 점령했다. 이곳은 교황이 거주하는 주교이자 행정의 중심지다. 오랜만에 교황 거처가 작은 전쟁터가 되었다.

라벤나 총독 장 2세 플라틴의 부패

대집사 파스칼은 돌이킬 수 없는 일을 저질렀다. 그는 자신의 지지를 얻기 위해 라벤나 총독 장 2세 플라틴에게 금을 약속했다(promittens dationes, ut persona eius ad pontificatum eligeretur). 총독은 대집사 후보를 전적으로 지지하기 위해 판관들(iudices)을 로마에 보냈다. 여기서 주요 출처는 Liber Pontificalis의 세르지오 전기이다(Duchesne, I, 전기 LXXXVI).^[106]

여기서 비잔틴-로마 체제의 근본적 특징이 드러난다: 황제의 승인으로 교황이 만들어지는 것이 아니라, 선출을 확인하는 것이다. 선출 자체가 막히면 총독도 강제로 해결할 수 없다.

타협안 세르지오 1세, 아마도 687년 12월 15일 서임

교착 상태를 벗어나기 위해, 행정 당국, 군 장교, 성직자, 그리고 "기타 시민"을 대표하는 그룹이 팔라틴 황궁에 모여, 타협 후보로 사제 세르지오를 선출하고, 라테라노를 급습하여 두 경쟁자에게 수용을 강제했다.^[107]

파스칼은 교묘하게 수락하는 척하면서도 계속 총독에게 청탁했다. 총독은 결국 세르지오가 정식으로 선출되었음을 인정했으나, 약속한 금은 여전히 요구했다. 세르지오 1세는 아마도 687년 12월 15일 서임되었다. Catholic Encyclopedia(1913)는 신중하게 「probably on 15 Dec. 687」이라고 적고 있으며, Liber Pontificalis 자체는 이 서품에 대해 어떤 날짜도 제시하지 않는다. 파스칼은 나중에 주술 혐의로 수도원에 갇혔다.^[108]

이 서임으로 686-687년의 논쟁적 선출 시기가 끝났다.^[109] 세르지오 1세 이후 로마 교황 선출은 더 안정된 틀 안에서 진행되었으며, 692년 in Trullo 공의회 충돌 전까지 이어졌다.

"비잔틴 교황청"의 종말과 트룰로 공의회의 전망

코논의 교황 재위는 두 중대한 시기 사이에 끼어 있다. 이전에는 콘스탄티누스 4세가 체결한 디오틸레트 평화와 콘스탄티노폴리스 3세 공의회가 있었고, 아가톤, 레오 2세, 베네딕트 2세, 요한 5세가 차례로 이를 수용했다. 이후에는 유스티니아누스 2세와 세르지오 1세 사이에 692년 in Trullo 공의회를 둘러싼 단절과 로마에 대한 제국 정책의 강경 전환이 있었다.

코논은 첫 시기를 경험하고 두 번째 시기를 겪지 않은 마지막 교황이다. 그의 죽음은 점점 긴장된 마지막 시기를 열었으며, 비잔틴 교황청이 점차 저항하는 제국 교황청으로 변모하는 과정의 시작이었다. 이는 8세기 성상파괴 운동과 카롤링거 동맹으로 이어진다.

"트라케시온인", 시칠리아인, 그리고 로마인 교황

코논의 유산은 위대한 교리서나 극적인 개혁이 아니다. 그는 한 인물을 구현했다: 로마인이 된 이방 노인이 내전으로 치닫던 선출을 구한 존재. 이 노인이 트라케시온 출신 인물(만, 트레카니, NCE는 비잔틴 장교로 해석)의 아들이며 시칠리아에서 교육받고 로마에서 사제로 봉사했다는 사실은 당시 로마 성직자의 구체적 보편성을 보여준다.

7세기 말 로마에 대한 동방의 기여(그리스인, 시리아인, 그리스 문화의 시칠리아인)는 비잔틴 로마와 그리스인 교황들(590-752)에 관한 앤드류 J. 에코노무의 저서 자체의 주제이다. 코논의 경력은 그 안에 예외 없이 자리한다.^[110] 따라서 코논은 민족적으로 예외가 아니라, 동방이 큰 비중을 차지하는 로마 교회를 대표한다. 그의 겸손함, "존경받는 백발", "천사 같은 모습"은 Liber Pontificalis 수사에서 연약하지만 소중한 단합의 상징이 되었다.^[111]

7세기 교황청의 제도적 취약성

코논은 또한 당시 교황청의 제도적 취약성을 부각시킨다. 시라쿠사 콘스탄티누스 사건, 교황의 병환, 그 전후 라테라노의 긴장 등은 로마 교회가 여전히 성직자, 군대, 총독 간의 결속에 크게 의존하고 있음을 보여준다.

그의 교황 재위를 읽으면 중세 교황청의 거대한 교회법적 구조가 아직 완성되지 않았음을 알 수 있다. 로마 우위는 인정되고 교리는 명확하며 라테라노 전례도 작동하지만, 선출과 행정 기구는 도덕적으로 신뢰받는 한 사람만이 메울 수 있는 균열을 남긴다.

겸손하지만 중대한 과제

그의 재위는 공의회도, 보존된 교리 저작도 남기지 않았다. 그러나 코논 없이는 686년 위기 극복도, 687년 이중 선출로 이어지는 연쇄도, in Trullo 공의회 직전 유스티니아누스 2세의 입장도 이해할 수 없다.

요한 5세처럼 코논은 가톨릭 집단 기억에서 부차적 교황이지만, 바로 그 점에서 역사적 분기점이다: 명성은 적어도 교회 역사에 중대한 전환점이 될 수 있음을 코논이 보여준다.

"코논은 단지 타협 후보에 불과했는가?"

"타협 후보"라는 표현은 마치 별볼일 없는 교황, 어쩔 수 없이 선택된 인물이라는 인상을 줄 수 있다. 선출 상황에 대해서는 어느 정도 사실이지만, 이 선택의 의미에 대해서는 그렇지 않다. 686년의 타협은 오래 지속될 수 있었던 교착 상태에서 벗어날 수 있게 했다. 코논의 존재만으로도 대사제 베드로나 사제 테오도로가 이루지 못한 합의를 재건할 수 있었다.

"킬리안의 코논 치하 선교는 역사적인가?"

킬리안의 로마 방문의 역사성은 부분적으로 논쟁 중이다. Liber Pontificalis에는 언급되지 않고, 이야기는 프랑크족의 Passiones에서 나온다. 킬리안, 콜만, 토트난의 동프랑코니아 선교는 역사적 사실이며, A. 비겔마이어가 752년경으로 추정한 Passio Prima는 전설적 추가에도 불구하고 그가 역사적이라고 본다. 그러나 로마 방문과 코논과의 만남의 세부 사항은 신중히 다뤄야 한다. New Catholic Encyclopedia는 이를 확실히 비역사적이라고 보며, Catholic Encyclopedia(1913)는 킬리안이 선교 권한을 얻은 것으로 본다. 연대기(요한 5세 사망 686년 8월 2일, 코논이 그 후 몇 달 내에 환영)는 알려진 교황 재위 기간과 정확히 일치하여 순전히 허구가 아님을 시사한다.^[112][113]

"코논은 정말 비잔틴 교황인가?"

"비잔틴 교황"이라는 꼬리표는 678년부터 752년까지 대부분의 교황이 동방 출신이었던 시기를 편리하게 지칭한다. 그러나 오해를 불러일으킬 수 있다. 코논은 콘스탄티노폴리스의 대리인도 아니고, 총독이 강요한 인물도 아니다. 그는 로마 성직자들에 의해 선출되었으며, 성직자 후보 베드로가 포기한 후 도시를 결집할 수 있는 인물로 선택되었다. 그의 동방 출신 배경은 언어적·문화적 능력을 이해하는 데 도움이 될 뿐, 제국의 도구로 축소할 수 없다. 그는 가톨릭 교회의 교황으로서 행동했고, 제국의 iussio를 존중하되 굴복하지 않았으며, 11개월간 재위 후 로마에서 사망했다. 그는 단지 먼 곳에서 온 로마 교황일 뿐이며, 그가 안치된 콘스탄티누스 시대의 옛 성 베드로 대성전은 어떤 칭호보다도 그의 로마적 지위를 확증한다.

7세기 말 로마 성직자 중에는 동방 출신이 많았지만, 교회법적 결속은 여전히 라테라노적이었다. 선출은 라테라노에서 이루어지고, 통지는 라벤나를 거치며, 매장도 베드로 무덤 근처에서 이루어졌다.^[114] 코논은 이 제도적 문법을 바꾸지 않았고, 자신의 무덤까지 이어갔다.

• 교황 요한 5세 (685-686) — 코논의 직전 교황, 콘스탄티노폴리스 3차 공의회 사절, 686년 8월 2일 사망; 그의 죽음이 코논이 승리한 선출 위기를 촉발함.
• 성 교황 세르지오 1세 — 코논의 후임, 반대 교황 테오도로와 파스칼리스 위기 후 선출, 692년 in Trullo 공의회에 반대.
• 성 교황 베네딕트 2세 (684-685) — 제국 확인 절차를 개혁하여 코논 선출에 유리하게 만든 인물, 요한 5세의 전임자.
• 성 교황 아가톤 (678-681) — 로마 사절을 콘스탄티노폴리스 3차 공의회에 파견하여 코논이 그 열매를 거두게 한 교황.
• 성 교황 레오 2세 (682-683) — 콘스탄티노폴리스 3차 공의회 확인자, 공의회 기록 번역자, 아가톤과 베네딕트 2세 사이의 연결 고리.
• 콘스탄티노폴리스 3차 공의회 (680-681) — 그리스도의 한 인격 안에 두 자연 의지와 두 자연 작용을 가톨릭적으로 정의; 코논 치하 유스티니아누스 2세가 기록을 회복함.
• 로마 성 베드로 대성전 — 코논이 안치된 콘스탄티누스 시대의 대성전, 비잔틴 교황제의 로마 교황 기억 장소.
• 라테라노 성 요한 대성전 (324년 봉헌) — 686년 10월 군인들이 출입을 막았던 "콘스탄티누스 시대 대성전".