교황 요한 7세 (705-707)

팔라티노의 교황

요한 7세는 자신의 통치 실무 중심을 라테라노가 아닌 팔라티노에 두었다.^[10][11] 이 행위는 현대적 행정 의미가 아니라 상징적 의미를 지닌다. 옛 황제들의 Palatium에 주교 궁전을 세우고, 모리스 황제 이후 비잔티움 총독 대리인의 거처가 된 이곳에 교황 권위가 자리함을 알린 것이다.^[12]

이 결정은 그의 생애와 관련 있다. 아버지 플라토는 cura Palatii urbis Romae, 즉 팔라티노 황궁 복원 책임자였다.^[13] 요한은 이 직책의 그림자 아래 성장했다. 교황이 된 후, 그는 제국을 흉내 내기 위해서가 아니라 교황청을 로마의 중요한 거점에 뿌리내리기 위해 이곳을 선택했다.

칼라브리아 출신 그리스인, 비잔티움 고위 관리의 아들

Liber Pontificalis는 그를 그리스인으로, 플라토의 아들로 기록한다.^[14] 이후 여러 백과사전이 인용하는 전통에 따르면, 그는 650년경 비잔티움 칼라브리아의 로사노에서 태어났다.^[15] 이 세부 사항은 동시대 자료로 확증되지는 않지만, 확실한 점은 요한이 7세기부터 로마에 강력한 존재감을 가진 비잔티움 이탈리아의 그리스계 디아스포라 출신이라는 것이다.

트레카니 백과사전은 동방 성직자들이 콘스탄티노폴리스의 대리인으로만 작용하지 않는다고 강조한다. 그들은 로마 교회를 섬기며, 제국과의 교리 논쟁에서 필수적인 그리스어를 구사하고, 기독교 세계 양쪽 절반과 소통해야 했던 교회의 구체적 보편성에 기여했다.^[16]

유스티니아누스 2세와 아리페르트 2세 사이

요한 7세의 교황 재위는 특정 정치 지형 속에 놓여 있다. 동쪽에서는 유스티니아누스 2세가 있는데, 그는 695년 폐위 당시 당한 절단 때문에 “코 잘린 자”라는 뜻의 리노트메토스라는 별명을 얻었으며, 10년간의 망명 후 불가리아 왕 테르벨의 도움으로 705년에 복위했다. 그는 콘스탄티노폴리스로 돌아와 잔혹한 정책과 복수 의지를 보였으며, 세르주 1세 치하에서 in Trullo 공의회에 저항했던 로마에도 적대적이었다.^[17][18][19]

서쪽에서는 롬바르드 왕 아리페르트 2세(701-712)가 비잔티움 황제보다 오히려 평화로운 대화 상대였다. 그는 60년 전 로타리 왕의 롬바르드 정복 이후 몰수된 알프스 코티아누스 영지를 로마 교회에 반환했다.^[20][21][22]

이 역전은 중대한 의미를 지닌다: 기독교 황제는 서명을 얻어내기 위해 로마를 압박한 반면, 롬바르드 왕은 60년 전에 몰수된 재산을 로마에 반환했다.^[23][24] 요한 7세는 이 변화를 이론화하지는 않았지만, 그의 후임자들은 그 정치적 함의를 깨달았다.

증언자 표

성좌: 확실한 기준

바티칸 공식 기록은 기준을 명확히 한다: 교황직 시작 705년 3월 1일, 종료 707년 10월 18일, 출신 그리스인.^[27] 따라서 정식 명칭은 **교황 요한 7세 (705-707)**이다.

Liber Pontificalis는 재위 기간을 2년 7개월 17일로 기록하며, 사망 후 약 3개월간 공석이 있었고 시신니우스가 선출되었다고 전한다.^[28]

Liber Pontificalis: 엄격한 초상

Liber Pontificalis의 기록은 핵심적이다. 그리스 출신과 아버지 플라토를 언급하며, 도덕적 초상은 미묘하다: 요한은 박식하고 웅변가이며 교양 있지만 소심하다.^[29] 이 평가는 Liber Pontificalis에서 드문데, 보통은 칭찬 위주 묘사가 많다. 이는 in Trullo 공의회 사건을 예고하며, 전기적 판단의 중심축이다.

“요한, 그리스 출신, 플라토의 아들.” — Liber Pontificalis, 요한 7세 기록 시작^[30]

같은 기록은 교황직의 뼈대를 제시한다: 라테라노에서 선출, 성 베드로 마리아 오라토리오 건립, 산타 마리아 안티콰 프레스코, 수비아코 복원, in Trullo 문서 서명 거부, 아리페르트 2세에 의한 알프스 코티엔 반환, 주교 19명 서품, 마리아 오라토리오에 매장.^[31]

Treccani: 해석의 열쇠

2000년 이탈리아 Treccani 연구소의 Enciclopedia dei Papi에 실린 Luigi Andrea Berto의 기록은 요한 7세를 비잔틴, 로마, 예술적 맥락에서 재배치하여 귀중하다. 두 가지 오해를 피한다: 콘스탄티노폴리스의 대리인이라는 "그리스인" 해석 — in Trullo 문서 서명 거부로 반박됨 — 과 순수 장식적 해석으로 그의 신학적 도상학 프로그램의 힘을 과소평가하는 것.^[32]

Berto는 프로그램의 일관성을 강조한다: 성 베드로 마리아 오라토리오, 산타 마리아 안티콰 프레스코, 산타 마리아 델 트라스테베레와 팔라티노 궁전 의뢰 작품들이 모두 제국의 교리적 압박 속에서 로마 권위를 시각적으로 확립하는 데 집중한다.

예술 자료: 그리말디, 타셀리, 노르드하겐, 반 다이크

성 베드로 마리아 오라토리오는 1609년 현대 대성당 건설 중 파괴되었다. 철거 전, 사제 지아코모 그리말디와 화가 도메니코 타셀리가 정밀한 도면과 묘사를 남겼다. 이 문서들은 바티칸 도서관에 보존되어 오늘날 재구성의 주요 자료이다.^[33]

20세기 노르웨이 학자 페르 요나스 노르드하겐은 요한 7세 시기 산타 마리아 안티콰 프레스코에 관한 기념비적 연구를 발표했다(1968). 최근에는 앤 반 다이크가 성 베드로 오라토리오의 베드로 및 마리아 주기를 재구성했다.^[34][35]

황궁의 쿠로팔라테 플라토

Liber Pontificalis는 요한 7세를 플라토의 아들로 소개하지만 그의 직책은 명시하지 않는다: 플라토는 쿠로팔라테, 즉 황궁을 담당한 비잔티움 고위 관리의 칭호를 지녔다. 요한 7세가 직접 부모를 위해 헌정한 묘비명이 15세기까지 팔라티노 언덕 아래 산타 아나스타시아 교회에 보존되어 있는데, 이 묘비명이 핵심을 드러낸다: 플라토는 로마 황궁 복원, 즉 cura Palatii urbis Romae의 책임을 맡았다.^[36][37]

7세기에는 이 직함이 라벤나 총독이 로마의 고위 관리들에게 위임한 비잔틴 행정직에 해당한다. 플라토는 소형 황제가 아니라, 로마에서 황제 재산을 관리하는 황실 재산 관리자였다. 이는 개인 재산, 행정 능력, 그리고 비잔틴 권력과의 실질적 근접성을 모두 필요로 한다.^[38]

플라토는 686년에 사망했는데 — 산타 아나스타시아에 부모를 위해 요한 7세가 새긴 묘비명은 11월 7일을 명시한다 — ; 그의 아내 블라타는 이듬해인 687년에 사망했다. 요한 7세는 그들을 팔라티노 근처 산타 아나스타시아에 묻었다. 이 묘비명의 문학적 수준은 가족의 교양을 보여준다.^[39]

칼라브리아, 로사노와 카시오도루스 가설

여러 현대 기록에 전해지는 전통에 따르면, 플라토의 가문은 비잔틴 칼라브리아의 로사노 출신이며, 요한 7세는 650년경 이 지역에서 태어났을 가능성이 있다.^[40] 이 가설은 남부 비잔틴 행정 귀족의 그리스-이탈리아 이중 성격과 일치하지만, 어떤 1차 자료도 이를 직접 확인하지는 않는다.

따라서 이 기사는 이를 확정된 사실로 다루지 않는다. 확실한 것은 충분하다: 요한은 문화적으로 그리스인이며, 교육과 봉사로 로마인이었고, 읽고 쓰며 예술 작품을 주문하고 교회를 섬기는 교양 있는 귀족층에 속했다는 점이다.

아피아 가도의 재산 관리자

687년에 요한은 아피아 가도 재산 관리자로 확인된다.^[41] 이 직책은 구체적이다: 로마 교회는 아피아 가도 주변에 광대한 토지를 소유하고 있었으며, 이를 통해 성직자, 가난한 이들, 집사회를 부양했다. 관리자는 수입, 임대료, 분쟁을 관리했다.

이 행정직은 Liber Pontificalis가 그의 "소심함"에 대해 엄격한 어조를 취한 이유를 부분적으로 설명한다: 재산을 가진 행정적 신중함을 배운 사람은 대담한 교회법학자가 되기 쉽지 않다. 그러나 그는 조직하고, 자금을 조달하며, 복원하는 법을 아는 사람이기도 하다 — 이러한 자질이 그의 교황직에서 예술적 관대함을 가능하게 했다.

로마를 위한 동방 교육

트레카니는 요한 7세가 라틴어만큼이나 그리스어에도 능통했다고 지적한다.^[42] 이 이중 능력은 콘스탄티노폴리스와의 교리 논쟁이 그리스어로 진행되던 시기에 매우 귀중했다. 요한은 in Trullo 공의회의 결정을 이해하고, 교령을 읽으며, 그것이 로마 교회 규율에 미치는 영향을 평가했다 — 그리고 바로 이 능력이 그가 서명 거부를 한 것을 더욱 의미 있게 만든다. 그는 자신이 거부하는 바를 정확히 알고 있었다.

요한 6세 이후의 신속한 전환

요한 6세는 705년 1월 11일에 사망했다. 공석 기간은 약 7주간 지속되었고, 요한 7세는 3월 1일에 선출되었다.^[43][44] 이 비교적 빠른 선출은 20년 전 베네딕트 2세가 콘스탄티누스 4세로부터 얻은 개혁의 간접적 결과였다: 교황 선출에 대한 황제의 확인이 더 이상 콘스탄티노폴리스에서 체계적으로 기다려지지 않았다.

복위된 유스티니아누스 2세의 비잔틴 상황

요한 7세의 선출은 유스티니아누스 2세가 10년의 망명 후 콘스탄티노폴리스 왕위에 복위한 바로 그 시점에 이루어졌다. 황제는 705년 9월에 도착했고, 몇 달 후 in Trullo 공의회 문서를 들고 사절단을 로마에 보낼 것이다.^[45] 새 교황은 평화롭게 자리 잡을 시간이 없었다: 비잔틴의 압력이 거의 즉시 도착했다.

Liber Pontificalis는 선출이 관례대로 진행되었으며 특별한 선거 긴장은 없었다고 기록한다. 요한 7세는 성 베드로 대성당에서 서품을 받고 라테라노에 착좌했으며, 곧 자신의 통치 실무 거점을 팔라티노로 옮겼다.^[46]

퀴니섹스트: 로마가 빠진 공의회

트룰로 공의회는 다섯 번째와 여섯 번째 전례 공의회의 규율을 완성한다 하여 퀴니섹스트라고도 불리며, 691-692년 유스티니아누스 2세 치하 콘스탄티노폴리스에서 황궁의 트룰로스 (돔)라 불리는 홀에서 열렸다. 이 공의회는 102개의 규율 교령을 공포했는데, 그중 다수가 로마의 관습과 직접 충돌한다: 성직자의 독신, 금식, 성상 표현, 콘스탄티노폴리스 총대주교의 권위 등이 그것이다.^[47]

로마의 사절단은 이 교령들에 동의하라는 위임을 받은 바 없었다. 세르주 1세는 서명하기를 거부하며 이 교령들을 무효한 것으로 물리쳤다 — eos ut invalidos respuit atque abiecit, 즉 “무효한 것으로 거부하고 물리쳤다”고 하였으며, 전기 작가에 따르면 차라리 동의하느니 죽음을 택하겠다고 하였다.^[48] 유스티니아누스 2세는 이에 자카리아스라는 스파타이레(근위병장)를 보내 세르주를 로마에서 체포하려 했으나, 라벤나의 군대가 봉기하여 교황을 보호했다.^[49][50][51]

706년 유스티니아누스 2세의 교령 발송

705년 복위한 유스티니아누스 2세는 이 문제를 다시 들고 나왔다. Liber Pontificalis에 따르면, 그는 트룰로 공의회의 교령을 복사하게 하고, 이를 담은 서한과 함께 두 명의 대주교를 로마로 보냈다. 황제의 서한은 교황에게 공의회를 소집하여 102개 교령 중 어떤 것을 수용할 수 있고 어떤 것은 수정해야 하는지 알려달라고 요청했다.^[52][53]

이 기회는 모호했다. 유스티니아누스 2세는 정식 절차를 제안하는 듯했다: 로마의 심사, 비판적 검토, 대화. 그러나 상황은 불신을 강요했다. 황제는 총대주교 칼리니코스를 폐위하고 시루스를 임명했으며, 반대파를 학살했고, 크림 반도에 원정을 보내 케르손 주민들에게 복수했다.^[54] 교황이 트룰로 교령을 일부라도 승인한다면, 로마는 그 후속 절차를 통제할 수 없는 상황에 빠질 위험이 있었다.

Humana fragilitate timidus: 전기 작가의 비판

요한 7세는 신중한 선택을 했다: 그는 교령을 전혀 수정하지 않고 그대로 돌려보냈다, 그것을 가져온 같은 대주교들을 통해서였다. 그는 서명하지도, 비난하지도, 공의회를 소집하지도 않았다. Liber Pontificalis — 동시대인 혹은 가까운 인물이 쓴 — 은 이 행동에 대해 엄격한 평가를 내린다:

“그러나 그는 인간적 연약함으로 인해 두려워하여, 위에서 언급한 대주교들을 통해 아무런 수정도 가하지 않고 그 교령들을 황제에게 전달하였다.” — Liber Pontificalis, 요한 7세 전기(Duchesne, 제1권, 386쪽)^[55]

humana fragilitate라는 표현은 신랄하다. 이는 권위가 없다고 감히 선언했던 세르주 1세의 용기와 대비된다. 전기는 요한이 두려워했으며, 교리적 정직성보다 행정적 신중함을 택했고, 이 교리적 소심함이 그의 직무에 부족했다고 암시한다.

신중함인가 비겁함인가? 가톨릭적 해석

가톨릭 백과사전은 전기의 판단을 기계적으로 반복해서는 안 된다. 여러 이유로 이를 완화할 필요가 있다.

첫째, 요한 7세는 아무것도 승인하지 않았다. 트룰로 공의회의 교리 내용 — 독신, 토요일 금식, 그리스도의 상징적 표현, 콘스탄티노폴리스에 부여된 로마에 대한 권위 — 는 로마에서 결코 수용되지 않았다. 요한 7세의 침묵은 묵시적 서명이 아니라 공손한 거절이다. 아무런 수정 없이 교령을 돌려보낸 것은 그것을 자신의 것으로 삼지 않겠다는 뜻이기도 하다. 트룰로를 로마 규율에 통합하기 위한 교서나 교령은 전혀 발행되지 않았다.

둘째, 정치적 상황은 극도로 위태로웠다. 유스티니아누스 2세는 복위 직후 학살, 절단, 추방을 자행했다. 명백한 교령 비난은 황제의 원정이나 교황 체포 시도를 촉발했을 것이다. 요한 7세의 신중함은 아마도 로마를 즉각적인 위기에서 보호한 셈이다.

셋째, New Catholic Encyclopedia는 이 행동이 교리 문제는 더 이상 열려 있지 않다는 신호였을 수 있다고 지적한다: 아무것도 수정하거나 서명하지 않음으로써, 요한은 황제의 로마 수용 강요를 암묵적으로 거부했다 — 이는 비잔티움에 맞선 그리스인 교황들에 대한 앤드루 에코노무의 분석과 일치하는 해석이다.^[56][57]

넷째, 이 행동은 이후를 준비했다. 콘스탄틴(시신니우스의 후임) 치하에서 711년 니코메디아 회동은 유스티니아누스 2세가 교황 앞에 엎드려 발에 입맞추는 모습을 보게 될 것이다^[58]; 그러나 in Trullo에 관한 회담의 정확한 내용은 알려져 있지 않으며, 교령들에 대한 로마의 수용은 확인되지 않는다.^[59] 만약 요한 7세가 문을 완전히 닫았다면, 이 회동은 불가능했을 것이다.

따라서 이 글은 두 가지를 솔직히 말해야 한다: Liber Pontificalis의 비판은 이해할 만하다 — 더 단호한 교황이었으면 공격적인 교령을 더 명확히 비판했을 것이다. 그러나 객관적 결과는 보호적이었다: 아무것도 수용되지 않았고, 로마는 어떠한 구속도 받지 않았다. 요한 7세의 시간 벌기는 세르주 1세의 입장을 유지하면서도 임박한 정면 충돌을 피할 수 있게 했다.

스폴레토의 파로알드 2세와 파르파 수도원

요한 7세의 교황 재위는 드문 시기에 해당한다: 롬바르드 왕국과의 상대적 평화. 공작 스폴레토의 파로알드 2세는 교황에게 — 트레카니 기록에 따르면 승인을 받아 — 8세기 초 모리엔느의 수도원장 토마스가 오랜 기간 버려졌던 후 복원한 파르파 성모 수도원의 재산 확인을 요청했다.^[60] 그러나 근거로 제시된 교황 문서는 진위 여부가 논쟁 중이며, 그 정확한 연대(때로 705년 6월 30일로 제시됨)는 여기에서 대조할 수 없었다. 따라서 Costambeys와 파르파 기록 보관소에 대한 검증이 있을 때까지 현 상태대로 싣지 않는다.^[61][62]

이 행위는 두 가지 면에서 의미가 크다. 스폴레토는 공식적으로 롬바르드족이며, 원칙적으로 로마의 적이지만, 파로알드는 자신의 영토 내 수도원 재산의 소유권을 확인받기 위해 교황에게 의지했다. 교황청은 비잔티움과 롬바르드 사이의 정치적 경계를 넘어 이탈리아 전역에서 도덕적·법적 권위의 기준으로 자리매김하고 있음을 보여준다.

아리페르트 2세와 코티움 알프스 반환

교황 재위 기간 중 가장 중요한 롬바르드족의 행위는 롬바르드 왕 아리페르트 2세의 것이다. 60년 전, 왕 로타리가 로마 교회 소유였던 코티움 알프스 지역의 재산을 몰수했었다. 아리페르트 2세는 이를 금박 글자로 작성된 증서로 로마에 보내 반환했다.^[63][64][65]

Liber Pontificalis는 이 행위를 다음과 같이 만족스럽게 기록한다:

“그의 시기에 롬바르드 왕 아리페르트는 복된 사도들의 으뜸 베드로의 고유한 권리 앞으로 코티움 알프스 지역 재산의 기증을 회복시켰으며, 이는 금박 글자로 작성된 것이었다.” — Liber Pontificalis, 요한 7세 전기(Duchesne, 제1권, 385쪽)^[66]

이 행위의 의미는 단순한 재산 반환에 그치지 않는다. 아리페르트 2세는 이 행위를 통해 롬바르드족이 대대로 통과해온 알프스 지역에 대한 로마 교회의 오래된 권리를 인정했다. 이 인정은 몇십 년 후 교황 그레고리오 2세가 비잔티움과 정치적으로 독립하여 교황청의 재산을 구축하기 시작할 때 사용할 법적 언어를 예고한다.

역전된 지리학

이 표는 핵심을 말해준다: 요한 7세 시기에는 황제가 요구하고 야만 왕이 반환한다. 이 역전은 단순한 일화가 아니라 8세기 정치적 전환을 예고하는 것이다.

팔라티노 언덕의 주교 궁전

요한 7세의 가장 눈에 띄는 통치 행위는 팔라티노에 교황 거처를 마련한 것이다. Liber Pontificalis는 그가 super eandem ecclesiam, 즉 “바로 그 교회 위” — 즉 포룸의 산타 마리아 안티쿠아 위, 팔라티노 언덕 위 — 에 주교 궁전을 건설했다고 기록하며, 그는 실제로 그곳에서 생을 마쳤다.^[67][68]

이 행위는 여러 방식으로 해석되었다. 어떤 이들은 단순히 황제의 버려진 공간을 점유한 것으로 보았고, 다른 이들은 로마 고대 권력 중심에서 교황 권위를 확립하려는 시도로 보았다.^[69] 최근 역사학은 혼합적 해석을 선호한다: 요한 7세는 자신의 가문이 팔라티노에서 쌓은 행정 경험을 활용했으며, 라테라노 대성당이 포룸에 비해 주변부인 도시에서 교황청에 명망 있는 거점도 제공했다.

이 행위는 오래가지 못했다. 그의 사후 후임자들은 라테라노로 돌아갔다. 그러나 이 일화는 요한 7세가 로마 권위를 장소, 이미지, 기억을 통해, 교서보다 더 중시하며 사고했음을 보여주는 귀중한 단서로 남는다.

수비아코 수도원 복원

역사학자 호레이스 만은 6세기에 성 베네딕트가 설립하고 601년 롬바르드족에 의해 파괴된 뒤 100년 넘게 버려졌던 수비아코 수도원 복원을 요한 7세에게 돌린다: 교황은 건물을 복원하고 수도 생활을 재개하기 위해 스테파노 수도원장을 그곳에 보냈다.^[70]

이 복원은 단순한 개인적 신심의 표현을 넘어선다. 롬바르드족과의 평화가 가능해진 시점에서 요한 7세는 이 행위를 통해 베네딕트 수도 생활이 태어난 바로 그 곳에서 다시 시작될 수 있음을 알렸다. 성 베네딕트와의 연속성이 재확인되며, 수비아코는 8세기 수도 영성이 재건되는 중심지 중 하나가 되었다.

성 유제니아, 다마소 지하묘지, 마르첼린과 마르크

요한 7세의 교황 재위는 또한 더 작은 복원 사업들로도 특징지어진다: 비아 라티나의 성 유제니아 대성당, 성인 마르첼린과 마르크의 지하묘지, 그리고 교황 성 다마소의 지하묘지.^[71][72] 이들 사업은 대형 모자이크만큼 화려하지는 않지만, 순교자 무덤, 고대 성지, 초기 세대의 예배 장소 등 로마 교회의 물질적 기억에 세심한 관심을 기울인 교황의 면모를 보여준다.

옛 성 베드로 대성당의 성모 오라토리오

요한 7세의 가장 야심찬 작품은 옛 성 베드로 대성당 북쪽 신랑 동쪽 끝에 위치한 성모 마리아에게 봉헌된 오라토리오 건축이다.^[73][74] 이 오라토리오는 교황 자신의 무덤을 안치할 목적으로 풍부하게 장식된 모자이크로 꾸며졌다.

이 도상학 프로그램은 매우 특별하다. 다음을 포함한다:

• 웅장한 위엄의 성모, 즉 테오토코스가 왕좌에 앉아 있는 모습으로, 그 거대한 일부가 현재 피렌체 산 마르코 대성당에 보존되어 있다;^[75]
• 완전한 그리스도론적 순환: 수태고지, 방문, 탄생, 성전 봉헌, 주님의 세례, 변모, 십자가형, 부활, 오순절;
• 성 베드로에게 헌정된 베드로 순환: 예루살렘, 안티오키아, 로마에서의 설교, 시몬 마술사와의 싸움, 순교 — 베드로는 무릎 꿇은 신자들에 비해 과장된 크기로 묘사되어, 베드로 우위성을 시각적으로 확증하는 방식이다.^[76]

베드로 순환: 예루살렘, 안티오키아, 로마

베드로가 예루살렘, 안티오키아, 로마에서 설교하는 모습을 명시적으로 묘사한 선택은 우연이 아니다. 콘스탄티노폴리스가 in Trullo 공의회를 통해 교회의 보편적 규율을 조직하려 할 때, 성 베드로 오라토리오는 세 개의 베드로 좌석을 시각적으로 상기시킨다: 베드로가 처음 설교한 예루살렘, 그가 초대 주교였던 안티오키아, 그리고 순교하여 시신이 안치된 로마.

이는 이미지로 표현된 신학이다: 베드로는 전적으로 로마의 후계자 안에 있으며, 어떤 콘스탄티노폴리스 집회도 그를 대신할 수 없음을 뜻한다. 역사적 아이러니는 이 시각적 주장이 Liber Pontificalis가 비판한 교리적 ‘소극성’과 함께한다는 점이다. 요한 7세가 in Trullo를 비난하는 교서(데크레탈)를 직접 작성하지는 않았을지라도, 그는 이를 부정하는 벽을 세운 것이다.

“요한 7세의 오라토리오는 베드로가 예루살렘, 안티오키아, 로마에서 설교하는 모습을 보여주며, 콘스탄티노폴리스가 이를 능가하려 할 때 로마 우위성을 시각적으로 주장했다.” — Ann Van Dijk가 재구성한 프로그램 의역^[77]

생존 교황 초상과 네모난 후광

요한 7세 교황은 오라토리오 내부에서 성모 발치에 무릎 꿇고, 자신이 건축한 건물 모형을 들고 있는 모습으로 묘사된다. 그는 바티칸 모자이크에서 후원자로 묘사된 최초의 교황들 중 한 명이다.^[78][79][80]

특히 그의 초상에는 네모난 후광(nimbus quadratus)이 있는데, 이는 로마 도상학에서 이미지가 제작될 당시 아직 생존해 있는 인물을 나타내는 관습적 표식이다. 이는 성인, 천사, 고인에게 주로 쓰이는 원형 후광과 구별된다.^[81] 요한 7세는 자신을 생존한 후원자이자 증인으로서 성모와 베드로를 정점으로 하는 프로그램 안에 등장시킨 것이다.

이 연출은 교만의 표시가 아니다. 이는 권위의 확인이다: 모자이크 속에서 말하는 이는 성인으로 시성된 인물이 아니라 살아 있는 교황이며, 그는 로마 신앙을 옹호한다.

트라스테베레 성모 성당의 마돈나 델라 클레멘차

동시대에, 나무에 에나멜 기법으로 그려진 대형 성화가 Santa Maria in Trastevere 대성당을 장식하는데, 이것이 바로 마돈나 델라 클레멘차이다. 성모는 바실리사로서 비잔티움 제국의 제왕 문장을 착용하고 왕좌에 앉아 있으며, 아주 작은 교황이 그녀 발치에 무릎 꿇고 있다: 아마도 요한 7세 자신으로, 그렇다면 이 작품의 의뢰자일 것이다.^[82]

이 성화(약 164 × 116 cm)는 서방에 보존된 가장 오래된 마리아 성화들에 속하지만, 그 연대는 논쟁 중이다(6세기-9세기). 요한 7세의 의뢰작이라는 귀속 — 특히 성모 의상이 로마의 다른 사업들에서 보이는 의상과 유사하다는 점에 근거 — 은 기준이 되는 대학 연구가 가장 유력하다고 본 가설이지만, 확실하지는 않다.^[83]

포룸의 산타 마리아 안티쿠아 프레스코화

포룸의 옛 황궁 내 한 방에 세워진 궁정 교회인 산타 마리아 안티쿠아에서, 요한 7세는 오늘날까지 상당 부분 남아 있는 거대한 회화 프로그램을 의뢰했다. 이는 8세기 초 이탈리아에서 가장 잘 보존된 회화 집합체이다.^[84]

이 프로그램에는 웅장한 반원형 십자가형과 성인, 교황, 교부들의 순환이 포함된다. 네 명의 교황—요한 7세 자신, 레오 2세, 또 다른 교황(종종 레오 대제로 식별됨), 그리고 마르틴 1세—이 두루마리를 들고 있는데, 여기에는 단일의지론 반대 교령들이 적혀 있어, 여러 역사가들은 이를 그리스도의 두 의지 논쟁에서 로마 정통 신앙의 시각적 주장으로 해석한다.^[85] J.-M. 산스테르는 in Trullo 82조(그리스도를 어린 양으로 묘사하는 것을 금지한 조항)에 대한 기계적 반응이라는 해석에 반대하며, 라테라노 공의회(649년)와 요한 7세 프로그램 사이의 교리적 연속성을 강조한다.^[86]

1968년 요나스 노르다겐은 이 프로그램의 양식적 일관성을 보여주었는데, 이는 비잔티움과 로마 양쪽 전통에 모두 익숙한 작업장이 위에서 아래로, 유동적인 튜닉과 생동감 있는 얼굴로 그린 작품임을 증명했다.^[87]

로마를 찾은 앵글로색슨 순례자들

8세기 초, 로마는 많은 앵글로색슨 순례자, 성직자, 수도사들을 끌어들였다. 이 도시는 peregrinatio ad limina apostolorum — 사도 베드로와 바오로의 문턱을 찾는 순례의 종착지였다. 여러 이들이 도시에 오래 머물렀고, 일부는 정착하기도 했다.

영국 주교들에게 보낸 교황 서한 단편은 전통적으로 요한 7세에게 귀속되며, 교황이 로마에 거주하는 이 앵글로색슨 성직자들 사이에서 세속 복장을 입는 관습이 널리 퍼져 있음을 주목했다고 전한다.^[88][89] 이 관습은 로마인들을 당황하게 했고, 성직자들의 정체성을 흐리게 했다. 그러나 요한 7세 귀속은 여전히 논쟁 중이다: Haddan과 Stubbs는 이 단편을 704년, 즉 요한 6세의 재위 시기로 추정하며, Mansi는 이 단편이 윌프리드의 수행원으로 로마에 온 성직자들을 겨냥한 것으로 추측한다.^[90]

세속 복장 포기

요한 7세에게 전통적으로 귀속되는 견해에 따르면, 교황이 개입했다: 이 단편에 따르면, 그는 앵글로색슨 성직자들에게 이 관습을 버리고 성직자 복장을 입도록 "설득"했으며, 이어서 영국에 편지를 보내 고국에 남아 있는 성직자들에게도 같은 개혁을 권고했다.^[91][92]

이 조치는 교황의 주요 업적 연대기에서는 사소한 일이지만, 요한 7세의 또 다른 면모를 드러낸다. 즉, 구체적인 규율에 주의를 기울이고 성직자 생활의 일관성을 염려하는 목회적 교황이라는 점이다.

베드로에 의한 전승

이 사건은 영국에서 알려져 있다. 존경받는 베드로는 725년경 저술한 De temporum ratione에서 요한 7세가 성 베드로 대성당에 지은 마리아 오라토리오를 명시적으로 언급한다.^[93] 8세기 초 교황들에 대한 앵글로-로마 기억의 연속성은 부분적으로 그를 통해 이어진다. 요한 7세에 대한 기억은 베네딕도회 수도승의 경로를 통해 영국에서 보존되었으며, 동시에 교황청이 북쪽으로 지속적으로 눈을 돌리기 시작했음을 보여준다.

2년 동안 열아홉 명의 주교 서품

Liber Pontificalis는 요한 7세가 재위 기간 동안 열아홉 명의 주교 서품을 집행했다고 기록한다 — 이 기록은 사제나 부제 서품에 대해서는 언급하지 않는다.^[94] 2년 7개월의 교황 재위 기간으로는 많은 숫자다. 이는 비잔틴 문제에 대해 "소극적"이라는 비판에도 불구하고, 행정적으로 활발한 교황임을 보여준다.

Liber Pontificalis는 그를 학식 있고 웅변하는 인물로 묘사한다 — Vir eruditissimus et facundus in eloquentia.^[95] 이 평가는 관습적인 것이 아니라, 자신의 작품 비문과 부모의 묘비명을 직접 작성할 수 있었던 교황의 교양을 나타낸다.^[96]

707년 10월 18일의 죽음

요한 7세는 팔라티노 궁전에서 707년 10월 18일에 사망했다. Liber Pontificalis는 사망 원인을 명시하지 않으며, 현대 기록들은 나이 또는 질병과 관련된 자연사로 추정한다. 정치적 비극은 알려져 있지 않다.^[97][98] 출생 연도가 약 650년경이라면, 사망 당시 나이는 약 57세로 추정된다.

성모 오라토리오에 안장

요한 7세는 자신이 원했던 바로 그곳, 성 베드로 대성당 내 자신이 건립한 마리아 오라토리오에 안장되었다.^[99] 이 행위는 드물다: 여기에서 이를 단언하는 유일한 현대 종합 연구(Treccani, Berto)에 따르면, 그는 자신을 위해 특별히 지어진 오라토리오에 묻힌 최초의 교황으로, 성 베드로 대성당에 인접해 있다.^[100]

이 행위는 그의 이름을 영원히 성모, 베드로, 바티칸 대성당과 연결시킨다. 1609년 교황 바오로 5세 시대에 현대 대성당 공사가 시작되면서 오라토리오가 철거되자, 그의 유골은 새 대성당으로 옮겨졌고, 모자이크 조각 일부는 피렌체 산 마르코, 산타 마리아 인 코스메딘, 바티칸 동굴에 보존되었다.^[101]

시신니우스와 콘스탄틴: 교황 계승

요한 7세의 죽음으로 약 3개월간 공석이 생겼다. 그의 후임인 시신니우스(시리아인)는 708년 1월 15일 선출되고 서품되었으나, 20일 만에 사망했다. 그 뒤를 이어 **콘스탄틴**이 교황이 되었으며, 710-711년 니코메디아를 직접 방문해 유스티니아누스 2세와 만났다 — 회동의 정확한 내용은 알려져 있지 않으며, in Trullo 교령들에 대한 로마의 수용으로 귀결되지도 않았다.^[102]

요한 7세 → 시신니우스 → 콘스탄틴의 연속은 교훈적이다. 요한 7세가 결단하지 않은 문제는 콘스탄틴 치하에서도 열린 채로 남았다 — 711년 니코메디아에서 예우를 받으며 맞이받았으나, 교령들에 대한 로마의 수용은 확인되지 않았다 —, 이후 같은 해 유스티니아누스 2세의 폭력적 죽음이 문제를 종결지었다.^[103]

문화적 전환기의 교황

요한 7세는 7세기 말에서 8세기 초에 걸쳐 활동한 그리스 또는 시리아 출신 교황들의 계보에 속한다: 레오 2세, 코논, 세르기우스 1세, 요한 6세, 요한 7세, 시신니우스, 콘스탄틴. 이 계보는 교황직의 "비잔틴 포로 상태"가 아니라, 동방이 이슬람 정복으로 상처받은 시기에 전 세계에서 온 교양 있는 성직자들을 교회 정부에 통합한 구체적인 보편성의 표현이다.

이 계보에서 요한 7세는 가장 시각적으로 야심찬 교황이다. 다른 누구도 그와 같은 도상학적 프로그램을 남기지 않았다 — 마리아 오라토리오, 팔라티노 궁전 프레스코, 위엄 있는 성화, 네모난 후광의 초상화.

가톨릭적 해석에 대한 도전: 침묵은 약점인가?

in Trullo 사건은 여전히 민감한 문제다. Liber Pontificalis는 이를 "인간적 연약함"이라 표현하고, 역사가들은 "수동성"이라 하며, 현대 해설자들은 "신중함"이라 말한다. 정직한 가톨릭적 해석은 다음과 같이 말해야 한다:

• 아무것도 수용되지 않았다; 로마 교회 규율에 반하는 in Trullo의 어떤 교령도 라틴 전통에 들어오지 않았다;
• 명시적으로 규탄된 것도 없다; 요한 7세는 공의회를 파문하지 않았는데, 이는 불필요하고 위험했을 것이다;
• 세르기우스 1세의 입장은 유지되었다; 로마는 이전 교황 시절에 구두로 주장한 바를 침묵으로라도 지켰다.

요한 7세의 침묵은 이상적이지 않다. 더 투쟁적인 교황이었다면 명확한 답변을 썼을지도 모른다. 그러나 객관적 결과는 정통성과 일치한다: 참여하지 않은 공의회를 승인하지 않을 사도좌의 자유는 온전히 유지되었다.

로마 마리아 신심의 증인

요한 7세의 마리아 프로그램 — 성 베드로 오라토리오, 마돈나 델라 클레멘차, 산타 마리아 안티쿠아 프레스코, 수비아코 복원 — 는 그를 중세 로마 마리아 신심의 창시자 중 한 명으로 만든다. 성모 대성전은 이미 시스투스 3세 때부터 존재했지만, 요한 7세는 성모상이 공경받는 장소를 늘렸고, 교황이 하느님의 어머니 발치에 공개적으로 절할 수 있다는 선례를 만들었다.

이 점은 가톨릭 마리아학을 옹호하는 이그니스피디아 같은 사이트에 있어 사소하지 않다. 요한 7세는 중세와 근대 교황들이 나중에 행할 행동을 자신만의 방식으로 예고했다: 교황직의 기억을 성모에게 맡기고, 겸손히 그 발치에 서며, 바티칸 대성당을 베드로의 자리이자 마리아의 장소로 만드는 것.

"중간기" 교황직을 읽는 교훈

요한 7세는 이그니스피디아의 "기타 기사" 하위 분류에 속한다. 그는 대중 기억에서 1급 교황이 아니며, 자신의 이름을 딴 공의회도, 위대한 회칙도, 눈부신 순교도 없다. 그러나 그의 기록은 교황직 역사에서 중요한 법칙을 밝힌다: "부차적" 교황직도 교리적 저항, 시각적 확언, 야만 왕국과의 외교, 전례 문화가 동시에 교차하는 교차로가 될 수 있다는 점이다.

요한 7세 없이는 8세기 초 교황직이 비잔틴 압력에 교리적으로 굴복하지 않고 어떻게 생존했는지, 롬바르드족과 어떻게 최초의 평화적 관계를 맺었는지, 그리고 다음 세기에 완전한 힘을 발휘할 시각 언어를 어떻게 발명했는지 이해하기 어려울 것이다.

"요한 7세가 공의회 문서를 반송하며 신앙을 배신했나?"

아니다. in Trullo 문서를 아무런 수정 없이 반송한 것은 서명이 아니다. 오히려 서명을 거부한 것이다. 공의회의 교령 내용은 로마에서 결코 수용되지 않았고, 로마의 입장 — 세르기우스 1세의 전기 작가의 표현에 따른 무효한 것으로 물리친 교령들 — 은 변함없었다. Liber Pontificalis의 비판은 답변의 형식에 관한 것이지, 내용에 관한 것이 아니다.^{[104][105][106]}

"왜 그의 공경이 발전하지 않았나?"

그 이유는 후대가 "인간적 연약함" 사건을 마리아 신심과 알프스 코티아누스 복원 사업보다 더 기억했기 때문이다. 요한 7세는 시성되지 않았다. 그러나 공식 공경의 부재는 그의 정통성을 부정하지 않는다: 단지 그의 교황직이 중세 시성에 필요한 극적인 서사를 만들어내지 못했을 뿐이다.

"정치적 의미에서 비잔틴 교황으로 봐야 하나?"

아니다. 요한 7세는 문화적으로 그리스인이지만 정치적으로는 로마인이다. 그는 콘스탄티노폴리스가 강요한 공의회 승인을 거부했고, 롬바르드 왕과 협상했으며, 베드로와 성모를 찬양하는 도상학 프로그램을 로마에 그리게 했고, 정부 중심을 팔라티노로 옮겼다 — 라벤나도, 콘스탄티노폴리스도 아니다. 트레카니는 이 점을 강조한다: 7~8세기 동방 출신 교황들의 언어적 보편성은 결코 제국에 대한 정치적 종속을 의미하지 않았다.^[107]

"팔라티노 이전은 단지 가족적 변덕인가?"

그 행위는 전기적 뿌리를 가진다 — 플라토가 그곳에서 황궁을 관리했지만 — 공적 의미도 있다. 팔라티노에 주교 궁전을 설치함으로써 요한 7세는 교황직이 로마 어느 장소에도 낯설지 않다는 것을 의미했다. 후임자들이 라테라노로 돌아간 것은 이 이동이 지속적이지 않았음을 보여주지만, 요한 7세가 자신의 자리의 가시적 권위를 자각했다는 강력한 증거로 남는다.

• 교황 요한 6세 — 요한 7세의 직전 교황으로, 그 역시 그리스인으로서 유스티니아누스 2세의 첫 번째 통치 붕괴 직후 몇 달 만에 선출되었다.
• 교황 시신니우스 — 요한 7세의 직후 교황으로, 시리아인이며 선출된 지 20일 만에 사망했다.
• 교황 콘스탄틴 — 시신니우스의 후임자로, 710-711년 니코메디아에서 유스티니아누스 2세를 만났다: 회담 내용은 알려져 있지 않으며, in Trullo 교령들에 대한 로마의 수용은 확인되지 않는다.
• 성 교황 세르기우스 1세 — in Trullo 공의회 문서에 서명하기를 거부한 최초의 교황으로, 요한 7세도 묵묵히 같은 입장을 취했다.
• 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회 (680-681) — 제6차 전례 공의회로, 단의론을 규탄했으며, 로마에서의 수용은 요한 7세 이전 교황들이 담당했다.
• 단의론 — 요한 7세 시절 산타 마리아 안티쿠아의 도상 프로그램으로 반박된 그리스도론 이단.
• 수비아코 성지 — 요한 7세가 1세기 동안 방치된 후 복원한 베네딕토회 수도원.
• 옛 성 베드로 대성당 — 요한 7세가 마리아 오라토리오를 건축하여 자신의 묘소로 삼았던 성당으로, 1609년에 철거되었다.