교황 콘스탄티누스 (708-715)

1967년까지 콘스탄티노폴리스의 마지막 교황

710~711년의 여정은 기념비적인 랜드마크가 되었습니다. 12세기 이상 동안 어떤 교황도 동부 제국의 수도로 돌아가지 않았습니다. 1967년에 바오로 6세가 아테나고라스 총대주교를 방문하고 나서야 교황은 콘스탄티노폴리스을 자신의 개인 일정에 다시 포함시켰습니다.^[13]

콘스탄티노폴리스에 대한 교황청의 침묵의 연속성은 동서양 기독교의 공통 역사에 속합니다. 이는 로마와 비잔틴 동방 사이의 점진적인 단절을 의미하며, 이는 1054년의 분열로 이어질 것이며 제2차 바티칸 공의회와 1964년 예루살렘, 그리고 1967년 콘스탄티노폴리스에서 열린 바오로 6세-아테나고라스 회의에 의해서만 재개될 것입니다. 따라서 콘스탄티누스는 교회의 두 허파가 오랫동안 분리되는 데 있어서 정확한 역사적 이정표가 됩니다.

로마에 있는 시리아인이지만 로마인이다

트레카니는 시리아 출신의 콘스탄티누스 필리우스 요하니니스가 로마로 낙하산을 보낸 동방의 대리인이 아니라는 점을 강조합니다. 그는 이미 지역 부부제 계급의 로마 성직자에 속해 있습니다.^[14] 그런 다음 _Liber Pontificalis_는 교황아가토이 의도한 로마 교의 서신을 콘스탄티노폴리스에 전달하도록 다른 로마 성직자들과 함께 선택받았다고 언급합니다. 제6차 에큐메니칼 공의회를 열었고, 교황 레오 2세가 서방의 승인을 책임졌던 당시 공의회의 결의문을 가지고 로마로 돌아왔다는 것입니다.^[15][16]

트레카니는 심지어 콘스탄티누스가 기록상의 확실성 없이 짧은 교황 시신니우스의 형제였을 수도 있다고까지 명시합니다.^[17] 확실한 사실은 다른 곳에 있습니다. 그는 교황이 되기 전에 이미 콘스탄티노폴리스, 황실, 트룰루스 방, 공의회 행위 및 로마 외교 규정을 개인적으로 알고 있었습니다. 황제가 교황을 소환하자 황제는 콘스탄티노폴리스에서 무슨 일이 일어나고 있는지 정확히 아는 사람을 소환합니다.

빌립보에게 절하지 않은 교황

그 중요성에 대한 또 다른 이유는 더 엄격합니다. 710-711년의 여행은 훌륭하고 고립된 에피소드로 남을 수 있었습니다. 시리아인이 콘스탄티노폴리스에서 승리를 거두었습니다. 그러나 712년에는 상황이 완전히 반전됩니다. 단신론자 황제 필리피쿠스는 콘스탄티노폴리스 3세를 패배시켰다고 주장합니다. 콘스탄티누스는 이를 거부하고 황제의 편지를 종교회의에서 비난했으며 정교회 기억을 확립하기 위해 생 피에르에서 대표되는 6개의 공의회를 소집했습니다.^[18][19]

콘스탄티누스에게 카톨릭적인 부조를 주는 것은 바로 이러한 대조입니다. 그는 호화로운 환대를 받을 수 있고 불필요한 드라마 없이 거절할 수 있는 교황입니다. 그는 제국과의 정치적 친교를 깨뜨리지 않지만 형상, 이름, 교리를 거부합니다. 이 신중하고 확고한 태도는 성상 파괴 위기의 교황이 될 성자 그레고리오 2세의 교리적 작업을 준비합니다.^[20]

증인 테이블

교황청: 안전한 경계

공식 바티칸 파일에는 다음과 같이 제한이 설정되어 있습니다. 708년 3월 25일 교황 재위 시작, 715년 4월 9일 종료, 기원 시리아.^[21] 그러므로 가장 정확한 직함은 **교황 콘스탄티누스(708-715)**입니다.

_Liber Pontificalis_의 임기는 7년 15일이며, 그레고리오 2세가 선출되기 전 40일이 공석입니다.^[22][23] 이 수치는 교황청의 공식 연대기와 일치하며 정확한 규모 순서를 제공합니다.

Liber Pontificalis : 사건에 가까운 이야기

로마 통지문은 다음과 같은 신원으로 시작됩니다: 요한의 아들 시리아 민족의 콘스탄틴은 7년 15일 동안 재위합니다.^[24] 도덕적 초상화는 냉정합니다. 이 통지문은 그의 단순함, 온유함, 가난한 사람들에 대한 관대함을 강조하고 콘스탄티노폴리스로의 여행을 교황의 위대한 이야기로 만듭니다.^[25]

그 다음 본문은 황제의 소집, 성직자 대표단과의 출발, 나폴리, 시칠리아, 레지오, 오트란토를 통과하는 여행 일정, 콘스탄티노폴리스로 건너기, 티베리우스와 총대주교 키루스의 7마일에서의 영접, 유스티니아누스 2세의 부복, 황제에게 주어진 친교, 특권의 확인, 로마로의 귀환, 서품, 필리피쿠스에 대한 저항, 6개의 공의회 모자이크, 매장 생 피에르.^[26][27]

트레카니: 현대적 해석의 열쇠

_Dizionario Biografico degli Italiani_에 있는 데이비드 밀러의 통지는 콘스탄틴을 비잔틴 시대의 교황직에 두기 때문에 가치가 있습니다. 그녀는 동방 교황들을 제국의 꼭두각시로 축소시키는 것을 거부합니다. 그들의 언어적 능력과 동방 디아스포라에 뿌리를 둔 그들은 반대로 콘스탄티노폴리스에 대항하는 로마 최고의 협상가가 될 수 있습니다.^[28]

이는 또한 지정학적 차원을 강조합니다. 710-711의 여정은 quinisext canon에 대한 교리적 논쟁에만 국한되지 않습니다. 그것은 라벤나 문제, 이탈리아 제국의 재정 균형, 파비아의 지위, 그리고 제국의 권위가 여전히 존재하지만 이미 취약한 이탈리아에서 교황직의 정체성 자체를 다루고 있습니다.^[29]

시리아 출신

_Liber Pontificalis_는 두 가지 특정 정보를 제공합니다. 콘스탄티누스는 시리아 국적이고 그의 아버지의 이름은 존입니다.^[30] 영어 위키피디아의 "교황 콘스탄티누스" 항목은 그의 출생지를 664년경 티르(오늘날 레바논)로 기록합니다.^[31] _Liber Pontificalis_도, 시리아만을 밝히는 교황청 파일도, 트레카니 통지도 이 장소나 이 연도를 제시하지 않습니다. 티레 664는 확증되지 않은 자료로, 신중하게 받아들여야 합니다.^[32][33]

주의는 본질을 손상시키지 않습니다. 콘스탄티누스는 7세기에 로마로 몰려든 기독교인 동부 디아스포라에 속하며, 무슬림 확장, 페르시아 제국의 붕괴, 시리아, 이집트 및 북아프리카 정복으로 인한 격변을 피해 도망치거나 뒤따랐습니다. 7세기 중반과 말기의 여러 교황은 같은 세계에서 나왔습니다. 요한 5세 안티오키아의 시리아인, 세르지오 1세 안티오키아 가문의, 시리아인 시신니우스, 콘스탄티누스도 마찬가지였습니다.^[34][35]

지역 부집사와 로마 성직자

_Liber Pontificalis_는 콘스탄티누스가 로마 성직자가 되었으며 680년 이전에 지역 부부제의 지위에 이르렀음을 회상합니다.^[36] 이 점은 중요합니다. 그는 교황직에 낙하산으로 파견된 동양 주교도 아니고 황제가 임명한 외국 수도사도 아닙니다. 그는 일반 문을 통해 로마 계층에 들어갔고 도시의 교회 행정부에서 봉사했습니다.

트레카니는 콘스탄티누스가 아마도 708년 선출된 지 20일 만에 사망한 직계 전임 교황 시신니우스의 형제일 것이라고 명시합니다. 데이터는 여전히 가설이지만 이는 동양적 요소가 강한 로마 성직자의 가족 프로필에 잘 들어맞습니다.^[37]

콘스탄티노폴리스 3세 특사(680-681)

그의 교황청 이전 전기에서 가장 강력한 요소는 그의 공의회 공사관입니다. _Liber Pontificalis_는 교황아가톤이 680년 11월 7일부터 681년 9월 16일까지 콘스탄티노폴리스에서 열린 제6차 에큐메니칼 공의회에 로마 대표로 콘스탄티누스와 조지, 테오도르 신부, 존 부제를 파견했다고 기록하고 있습니다.^[38][39] 이 공의회는 두 가지 자연 의지와 두 가지 자연 작용이라는 가톨릭 교리를 다음과 같이 정의합니다. 그리스도.^[40]

그러므로 콘스탄티누스는 단성론자 사건의 증인일 뿐만 아니라; 그는 종속적이지만 필수적인 위치에 있는 배우이다. 30여년 후 필립피쿠스와 함께 유일신론이 다시 돌아왔을 때, 콘스탄티누스는 트룰루스의 방을 알고, 주교들의 투표를 보았고, 안디옥의 마카리우스가 자신의 대의를 옹호하는 것을 듣고, 681년 9월 16일에 최종 정의가 승인되는 것을 들었던 사람처럼 말했습니다.

682년 증서의 전달자

_Liber Pontificalis_는 콘스탄티누스가 682년 공의회 결정과 콘스탄티누스 4세 황제에 대한 로마 총회 고백을 수행하도록 교황 레오 2세에 의해 선택되었다고 덧붙였습니다.^[41][42] 그런 다음 우리는 이미 로마의 신뢰를 받아 비잔틴 황제와 대화하는 사람을 봅니다.

이 연속성은 710-711년을 이해하는 데 중요합니다. 콘스탄티노폴리스로 왕실 여행을 떠난 교황은 이미 30년 전에 사절로서 여행을 떠났습니다. 그는 제국의 외교, 법원, 시종, 언어를 알고 있습니다. 이것이 아마도 유스티니아누스 2세가 로마에 더 폭력적인 절차를 부과하기보다는 그것을 그렇게 불렀던 이유 중 하나일 것입니다.

시시니우스: 라테란에서의 20일

708년 1월 15일, 교황 시시니우스가 축성되었다. 그의 건강은 매우 좋지 않습니다. _Liber Pontificalis_는 그가 통풍 때문에 입에 손을 댈 수 없었지만 그럼에도 불구하고 그는 확고한 의지를 가지고 있었고 로마 성벽의 복원을 위해 석회를 굽도록 명령했다고 기록했습니다.^[43] 그는 교황 재위 20일 만에 708년 2월 4일에 사망했습니다 — 교황청 공식 교황 목록의 날짜(15.I.708 – 4.II.708).^[44][45]

이 성급한 죽음은 콘스탄티누스 선출의 맥락을 설명합니다. 도시는 이미 요새화를 위해 건설 중입니다. 시칠리아와 칼라브리아의 로마 유산은 세금 압박으로 인해 위협을 받고 있습니다. 라벤나가 속삭인다. 유스티니아누스 2세는 705년에 왕좌에 화려하게 복귀한 이후 통치해 왔으며 quinisext 대포가 인정되기를 원합니다. 의석은 오랫동안 공석으로 남아 있을 수 없습니다.

선거 708년 3월 25일

콘스탄티누스는 708년 3월 25일에 선출되고 봉헌되었습니다. _Liber Pontificalis_는 그가 라테란을 차지했음을 나타냅니다. 교황청 파일은 날짜를 확인합니다.^[46][47]

트레카니는 684-685년에 콘스탄티누스 4세로부터 베네딕토 2세가 얻은 개혁으로 인해 로마 선거 절차가 더 이상 관구를 마비시키는 긴 제국의 확인을 필요로 하지 않는다고 강조합니다.^[48][49] 따라서 콘스탄티누스는 아주 빨리 축성될 수 있습니다. 이러한 상대적인 절차적 자율성은 7세기 비잔틴 교황직이 이룩한 은밀한 성취 중 하나입니다.

봉헌은 즉시 이의를 제기했습니다.

교황의 첫 번째 중요한 사건 중 하나는 709년에 콘스탄티누스가 라벤나의 새로운 대주교인 펠릭스를 축성한 것이었습니다.^[50][51] 거의 서품을 받지 못한 펠릭스는 로마의 복종을 회피하고 라벤나의 세속 권력에 의존하여 자가두증의 형태를 주장했습니다. 라벤나는 로마 관할권에서 면제되는 자체 권리를 갖게 되었습니다.^[52]

이 파일은 새로운 것이 아닙니다. 비탈리아노(657-672) 하에서 콘스탄스 2세는 라벤나te autocephaly를 지원했습니다. 도누스(676-678) 및 아가토(678-681) 하에서 로마로의 복귀가 시작되었습니다. 완전히 닫히지는 않습니다. 펠릭스는 8세기 초의 취약한 맥락에서 자가두증의 유혹을 확장한다.

제국 원정대가 라벤나를 처벌하다

로마와의 갈등에도 불구하고 유스티니아누스 2세는 라벤나가 695~705년에 그의 축출과 추방에 한 역할을 했다는 이유로 그를 처벌하고 싶었습니다. 709년에 비잔틴 원정대가 파견되었다. 도시가 점령당했습니다. 몇몇 유명 인사들이 콘스탄티노폴리스로 추방되었습니다. 펠릭스는 재판을 받고 눈이 멀어 흑해에 있는 체르손으로 추방됩니다.^[53][54]

세부 사항이 중요합니다. 교황이 콘스탄티노폴리스을 방문하기 전에도 유스티니아누스 2세는 라벤나를 극도의 폭력으로 공격할 수 있음을 보여주었습니다. 이러한 제국의 개입은 역설적이게도 로마의 입장을 강화시켰습니다. 교황은 스스로 행동할 필요도 없이 라벤나가 제국의 힘에 의해 굴복되는 것을 목격했습니다.

펠릭스의 귀환과 복종

711년 12월 유스티니아누스 2세가 암살된 후, 펠릭스는 석방되어 폰투스에서 라벤나로 돌아왔습니다.^[55][56] 트레카니는 그가 처음에 서명을 거부했던 순종 문서를 교황에게 넘겨주면서 교황청에 복종하게 되었음을 나타냅니다.^[57] _가톨릭 백과사전_은 그 장면을 요약합니다. 콘스탄티누스는 펠릭스의 불복종에 맞서 로마의 패권을 지지합니다. 펠릭스는 큰 불행을 겪은 후 항복했습니다.^[58][59]

이 에피소드는 이 시대의 전형적인 표현을 보여줍니다. 로마는 권위를 강요할 필요가 없고, 제국은 정치적 이유로 자신의 편에 서서 공격하며, 그 결과는 교회의 재통합입니다. 그러나 콘스탄티누스는 제국의 맹목성을 결코 이용하지 않았습니다. 그는 펠릭스의 정식 제출을 환영했으며 그의 후계자 그레고리오 2세는 라벤나의 진정을 완성했습니다.^[60]

691-692년 징계위원회

Quinisext Council 또는 _in Trullo_는 유스티니아누스 2세 통치 초기인 691-692년에 콘스탄티노폴리스에서 열렸습니다. 징계 법안을 통해 제5차 및 제6차 에큐메니컬 공의회(553년 콘스탄티노폴리스 2세, 680-681년 콘스탄티노폴리스 3세)를 완성하기 위해 소집된 그는 102개의 대포를 공포했습니다.^[61]

몇몇 교회법은 로마 규율을 심각하게 위반합니다. 교회법 13조는 결혼한 사제와 부제에게 결혼 생활을 계속할 권한을 부여합니다. 캐논 55는 사순절 토요일에 로마 금식을 금지합니다. 정경 82조는 그리스도를 동방에서는 궁정의 상징이지만 이미 로마에서는 사랑받는 어린 양의 형상으로 표현하는 것을 금지하고 있습니다. 제36조는 칼케돈 제28조의 관점에서 콘스탄티노폴리스과 로마 사이의 동등성을 재확인하는데, 이는 로마인의 감성에 충격을 줍니다.

세르지오 1세의 거부 (701)

세르지오 1세(687-701)은 692년의 법안 서명을 공식적으로 거부했습니다. 전통에 따르면 그는 로마 관습에 반하는 새로운 발전을 승인하기보다는 죽는 것을 선호했다고 합니다. 유스티니아누스 2세는 교황 마틴 1세가 그랬던 것처럼 프로토스파타리안(Protospatharian) 자카리아스를 콘스탄티노폴리스로 데려오기 위해 보냈지만, 이탈리아 군대가 교황을 방어했고 임무는 실패했습니다.^[62] _프로토스파타리오스_는 콘스탄티노폴리스 궁정의 고위 장교로, 검을 든 근위대의 지휘관이다.

세르지오 1세의 이러한 로마 저항은 선례를 세웠습니다. Quinisext 대포를 현재 상태로 검증하기 위해 교황의 서명이 주어지지 않을 것입니다. 그러나 유스티니아누스 2세 황제는 그 모욕을 잊지 않았습니다. 10년간의 유배와 훼손(그래서 그의 별명은 Rhinotmète) 이후 705년에 권력을 되찾았을 때 그는 파일을 다시 열었습니다.

요한 7세(705-707)는 미루다

세르지오 1세의 먼 후계자인 John VII(705-707)도 대포를 승인해 달라는 제국의 요청을 받았습니다. _Liber Pontificalis_는 로마 통지 자체에 따르면 인간의 두려움 때문에 공식적으로 승인하거나 거부하지 않고 황제에게 그것들을 돌려보냈다고 보고합니다.^[63] 태도는 소심한 것으로 간주되지만 파일을 열어 둡니다.

유스티니아누스 2세가 710년 콘스탄티누스를 소환하여 세 번째로 다시 연 파일이 바로 이 열린 파일이다. 세르지오 1세의 거부에 이어 요한 7세가 승인 없이 문서를 돌려보낸 뒤, 황제는 692년 퀴니섹스트 공의회의 규범에 대한 로마의 찬동을 다시 얻으려 한다.^[64]

제국의 압력은 지난 20년 동안 약화되지 않았습니다. 세 명의 교황이 연달아 '아니요'라고 말해야 했고, 아니면 '예'라고 대답하지 말아야 했습니다.

제국의 _iussio_와 로마의 결정

710년 유스티니아누스 2세 황제는 콘스탄티누스에게 황제 iussio를 보내 콘스탄티노폴리스로 오라고 요청했습니다.^[65][66] 교황은 이를 받아들였습니다. 결정은 분명하지 않습니다. 콘스탄틴은 이전에 소환된 사람들(547년 Vigil, 653년 Martin I)이 나쁘게 끝났다는 것을 알고 있습니다.^[67][68] 그러나 그는 또한 유스티니아누스 2세가 방금 라벤나를 처벌했고, 재산을 반환하여 로마 유산을 부분적으로 복원했으며, 다른 경우에는 로마의 명성에 주의를 기울였다는 것도 알고 있습니다.

그러므로 여행은 복종의 운동이 아닙니다. 이것은 국가 외교 방문입니다. 교황은 교회 문제를 협상하기 위해 황제의 공식 초청에 따라 보편 교회의 수장으로서 여행합니다. _Liber Pontificalis_에는 콘스탄틴이 떠나기 전에 관례에 따라 대제사장, 대주교, 공증인의 primicerius를 자신이 없는 동안 교회를 통치하도록 맡겼다고 명시되어 있습니다.^[69][70] 공증인들의 _프리미케리우스_는 로마 교서원의 장으로, 공식 문서를 담당하는 서기들 중 으뜸이다.

출발: 710년 10월 5일

710년 10월 5일 로마 항구 포르토에서 출발했습니다.^[71][72] 대표단에는 여러 동양 성직자와 미래의 성인 그레고리오 2세, 당시 사도좌의 부제를 포함한 13명이 포함되었습니다.^[73][74]

경로는 티레니아 해안을 지나 아드리아해를 따라갑니다:

• 나폴리, 교황을 영접하는 곳;
• 시칠리아: 칼라브리아의 팔레르모와 레지오;
• 갈리폴리;
• 오트란토, 대표단이 겨울 710-711을 보낸 곳;
• 키오스 섬, 스트라테고스(이 지역 제국 함대를 지휘하는 비잔틴 장군)가 합류하는 곳;
• 이오니아해와 에게해를 건너고,
• 711년 봄의 콘스탄티노폴리스.^[75][76]

교황은 547년에 교황 비길리우스와 로마 외경을 접대했던 플라시디아 궁전에 거주합니다.^[77] _아포크리시아리우스_는 콘스탄티노폴리스에서 황제 곁에 상주하는 교황의 상임 대표이다.

7번째 마일에 오신 것을 환영합니다

환영은 제국의 adventus처럼 디자인되었습니다. 도시의 7마일에서 제국 대표단은 교황을 기다리고 있습니다. 공동 황제인 티베리우스는 유스티니아누스 2세의 약 6세 아들입니다. 콘스탄티노폴리스의 총대주교 키루스; 상원 의원; 귀족; 궁전 성직자.^[78][79]

Liber Pontificalis_는 유명한 도상학적인 세부 사항을 명시합니다. 콘스탄티누스는 황금 안장을 단 말, 황금 고삐를 타고 도시에 입성하고 그의 머리에 **kamelaukion_**, 즉 주권자만이 착용할 권한이 있고 "주님의 대공중 잔치"를 위해서만 착용할 권한이 있는 제국 왕관을 말합니다.^[80][81]

그 몸짓은 농담이 아닙니다. 그것은 공개적인 성명입니다. 황제는 교황에게서 승리의 준제국적 위엄을 인정했습니다.

“이튿날 그는 머리에 비단 왕관을 쓰고, 금으로 장식된 고삐와 마구를 착용하고 마구를 단 말을 타고 왕도에 입성했습니다. » — Liber Pontificalis, 콘스탄티누스의 통지(콘스탄티노폴리스로의 승리 입성)^[82]

니코메디아 회의: 유스티니아누스 2세의 부복

유스티니아누스 2세는 콘스탄티노폴리스에서 교황을 기다리는 대신 니코메디아에서 교황을 기다리고 있습니다. _Liber Pontificalis_는 그가 교황의 발 앞에 엎드려, 그의 발에 키스하고 그를 서로 포옹했다고 말합니다. _가톨릭 백과사전_에서는 잔인한 황제가 "그 앞에 엎드려 그의 발에 입을 맞추며" 교황을 가장 큰 영예로 영접했다고 진지하게 설명합니다.^[83][84]

“그들이 서로를 본 날, 지극히 그리스도교적인 아우구스투스는 머리에 왕관을 쓴 채 엎드려 교황의 발에 입 맞추었다. 그리고 나서 그들은 서로를 껴안았다.” — Liber Pontificalis, 콘스탄틴의 통지(유스티니아누스 2세의 부복)^[85]

_Liber Pontificalis_는 이렇게 황제가 머리에 왕관을 쓴 채 교황 앞에 공개적으로 엎드린 뒤 서로 껴안은 것을 증언하며^[86], _가톨릭 백과사전_도 같은 몸짓을 전합니다. 황제는 교황을 최고의 영예로 맞이하여 그 앞에 엎드리고 그의 발에 입 맞추었다.^[87] 중요한 것은 황제의 굴욕의 정확한 정도보다는 그 행위의 공개적 성격입니다. 유스티니아누스 2세는 동방의 심장부에서 사도좌의 존엄성을 강조합니다.

일요일 미사: 황제에게 바치는 성찬식

다음 일요일에 교황은 미사를 거행하고 유스티니아누스 2세에게 영성체를 했습니다. 이 기회에 황제는 로마 교회의 _“모든 특권”_을 갱신 또는 확인합니다.^[88][89]

이 전례적 세부 사항은 매우 정확한 교회적 의미를 갖습니다. 비잔틴 황제는 종종 제국의 방식에 따라, 즉 성소에서 별도로 성찬을 받는다고 주장했습니다. 유스티니아누스 2세는 여기에서 신자들의 정상적인 자세로 교황의 손으로부터 영성체를 받습니다. 이 몸짓은 황제의 존엄성을 부정하는 것은 아니지만, 모든 기독교인처럼 황제가 베드로의 후계자의 손에서 성찬례를 받는다는 것을 상기시킵니다.

그레그와르 집사의 협상

Treccani에 따르면, 위대한 교리 및 규율 논쟁은 부제 그레고리, 미래의 성인 그레고리 2세에 의해 주도되었습니다.^[90] 그 결과는 현대 문학에서 때때로 니코미디어의 타협 또는 _콘스탄티노폴리스의 타협_이라고 부르는 것입니다.

내용: 콘스탄틴은 quinisext 대포를 일괄적으로 승인하지 않습니다. 그는 이전 공의회에서 이미 승인되었으며 가톨릭 신앙과 양립할 수 있는 조항만을 받아들입니다. 성직자의 엄격한 독신, 토요일 금식, 어린 양 형상의 금지 등 로마 관례와 모순되는 대법은 명시적인 승인 없이 남겨집니다.^[91][92][93]

타협은 영리합니다. 이는 분열을 피하면서 본질적인 것, 즉 서양의 예배적 및 규율적 자유를 보존합니다. Treccani는 황제가 세르지오 1세에게 사용했던 강제 수단이 실패한 뒤, 이번에는 초청에서 구속적 내용을 제거하는 보장을 교황에게 주었으며 결과는 동일하게 유지되었다고 강조합니다.^[94]

로마로 귀환: 711년 10월 24일

교황은 가을에 바다로 돌아옵니다. 그는 가에타로 돌아갔다가 711년 10월 24일에 로마로 돌아왔습니다. 이는 그가 떠난 지 정확히 1년 19일입니다.^[95][96] _Liber Pontificalis_는 도시의 기쁨과 귀환식의 조직에 대해 기록합니다.^[97]

여행은 그 자체로 성공이었다. 이는 오랜 성상 파괴 위기와 분열 이전에 로마와 콘스탄티노폴리스 사이의 정치적, 전례적 친교를 마지막으로 보여준 것으로 교회의 기억 속에 남을 것입니다.

Mercia의 Coenred와 Essex의 Offa

709년에 두 명의 앵글로색슨 왕이 왕국을 떠나 로마로 향했습니다. Coenred는 704년부터 Mercia의 왕으로 그의 사촌인 Ceolred에게 양위합니다. East Saxons의 왕인 Offa가 그와 동행합니다. 두 사람 모두 그레고리 대왕에 의해 시작되고 비탈리아누스에 의해 계속된 앵글로색슨족의 대개종에 따라 로마에서 수도사가 되기를 원합니다.^[98][99]

_Liber Pontificalis_는 콘스탄티누스의 기록에서 "그 시대에 색슨족의 두 왕이 다른 많은 왕과 함께 사도들에게 기도하러 왔는데 그들이 바라던 대로 그들의 생명이 빨리 끝났다"고 간단히 기록합니다.^[100] 문장은 냉철하지만 많은 것을 말하고 있습니다: 왕들은 그들이 찾고 있던 은총을 얻었습니다. 즉 로마의 베드로의 무덤에서 기도로 죽는 것입니다.

교황의 탄압

Coenred와 Offa는 교황 콘스탄티누스의 손에서 압력을 받고 수도원 생활을 받아들인 후 로마에서 얼마 지나지 않아 사망했습니다.^[101] 이 사건은 또한 Venerable 베다가 그의 Historia ecclesiastica gentis Anglorum, 책 V.^[102]에서 보고했습니다.

이 에피소드는 8세기 초 앵글로색슨족의 상상 속 로마의 위치를 ​​묘사합니다. 즉 성소, 수도원 학교, 기독교 왕들이 바랐던 마지막 안식처입니다. 또한 백여 년 전에 시작된 영국 선교가 계속해서 열매를 맺고 있다는 것은 교황직에 대한 증거이기도 합니다.

밀란과의 갈등

711에서 밀라노의 베네딕트 대주교는 아르멘테르 파비아의 새 주교를 축성할 권리가 있다고 주장했습니다. 이 사건은 밀라노, 파비아, 롬바르디아 교황청 사이의 고대 관할 구역 분할에 관한 것입니다. 롬바르드 왕 아리페르토 2세가 개입했고 교황 콘스탄티누스는 결정했습니다.^[103][104]

Treccani는 콘스탄티누스가 밀라노에서 파비아를 빼내고 이를 교황청에 직접 종속시킨다고 명시합니다.^[105] 이 결정은 임의적인 새로운 것이 아닙니다. 이는 기존 상황에 해당하지만 법적으로 수정합니다.

유산 알피움 코티아룸

Treccani는 이 결정을 또 다른 사실과 연결합니다. 705년에서 707년 사이에 Ariperto 2세가 로마 교회에 patrimonium Alpium Cottiarum, 즉 롬바르드족이 압수했던 Cotian Alps의 교황청 유산을 반환했습니다.^[106][107]

그러므로 파비아의 직접적인 의존은 우호적인 롬바르디아의 조치에 대한 콘스탄티누스의 응답으로 읽을 수 있습니다. 로마는 세습 재산을 받고 그 대가로 파비아에 대한 교황청의 직접적인 권위를 확인합니다. 이 파일은 집단 기억에 미미하지만 기독교 이탈리아의 구체적인 균형에 대한 콘스탄티누스의 관심을 보여줍니다.

유스티니아누스 2세의 죽음, 젊은 티베리우스의 살해

교황이 로마로 돌아온(711년 10월 24일) 지 몇 주 후에 유스티니아누스 2세는 711년 12월에 Opsikion의 다마트리스에서 암살되었습니다. 이때 찬탈자인 바르다네스는 빌립피쿠스라는 이름을 사용했습니다.^{[108][109][110]} 이 에피소드는 후기 비잔틴 제국에서 가장 비극적인 사건 중 하나입니다. 그의 여섯 살짜리 아들이자 공동 황제인 어린 티베리우스가 블라케르나이의 성 마리아 교회 제단에 서 있습니다. 빌립보의 군인들은 그를 성소 밖으로 끌어내고 그 자리에서 살해합니다.^[111]

이 비극은 정치적 폭력일 뿐만 아니라, 몇 달 전 콘스탄티노폴리스 7마일 지점에서 콘스탄티누스를 영접했던 여섯 살짜리 공동 황제의 잔혹한 실종입니다. 교황은 방금 황실 대담자와 그가 접근했던 아이를 잃었습니다.

단성론자 빌립보

새로운 체제는 단일설입니다. Cherson으로 추방된 전직 장교인 필리피쿠스는 콘스탄티누스ople III에서 비난한 교리를 공개적으로 지지합니다. 그가 도착하자마자 그는 콘스탄티누스를 환영했던 총대주교 키루스를 폐위시키고 그의 자리에 유일신 총대주교 요한 6세 콘스탄티노폴리스을 임명했습니다.^[112]

콘스탄틴에게 그 타격은 교리적으로 매우 심각했습니다. 황제는 규율뿐만 아니라 제6차 에큐메니칼 공의회 자체도 공격했습니다. 그리고 680년부터 681년까지 사절이었던 콘스탄티누스는 그러한 도전을 받아들일 수 없습니다.

712년 공의회와 황실 편지

712년에 필리피쿠스는 동방 주교들로 구성된 공의회를 콘스탄티노폴리스로 소집했습니다. 가톨릭적 가치가 없는 이 공의회는 제6차 에큐메니칼 공의회 규정을 폐지하고, 콘스탄티노폴리스 3세가 지웠던 단신론자 이단자들(세르기우스, 키루스, 호노리우스, 피로스, 바울, 피터, 마카리우스)의 이름을 양면화에 다시 설치했으며, 궁전 황실을 장식한 제6차 공의회의 모자이크를 제거했습니다.^{[113][114][115]} _딥티크_는 미사 중에 읽는 공식 명단이다. 거기에 이름이 올라 있다는 것은 교회와 친교 안에 있음을 인정받는다는 뜻이다.

그 후 필리피쿠스는 교황 콘스탄티누스의 찬동을 요청하는 황실 서신을 로마에 보냈습니다. 교황은 로마에서 시노드를 소집합니다. 편지를 검토한 후 정죄합니다.^[116][117]

“콘스탄티누스는 이단 황제 자신에 대해 아무것도 인정하지 않고 그의 편지를 거부했습니다. » — Liber Pontificalis, 콘스탄티누스의 통지(교황은 필리피쿠스 monothelite를 거부함)^[118]

생피에르의 6개 공의회 모자이크

필리피쿠스가 콘스탄티노폴리스에서 열린 제6차 공의회 모자이크를 지웠을 때 콘스탄티누스는 로마에서 정반대의 행동을 취했습니다. 그는 성 베드로 대성당에서 아르카(아이디큘라) 내부에서 6개의 에큐메니칼 공의회를 대표했습니다.^[119][120]

이미지는 보존되지 않았지만 의도는 분명합니다. 단성론자 황제가 콘스탄티노폴리스에서 지우려고 했던 것을 로마는 대리석, 유리, 돌로 수정했습니다. 성 베드로 성당의 배경은 순례자들을 위한 교리적 매뉴얼이 됩니다: 니케아 325년, 콘스탄티노폴리스 1세 381년, 에베소 431년, 칼케돈 451년, 콘스탄티노폴리스 2세 553년, 콘스탄티노폴리스 3세 680-681 — 가톨릭 신자들이 공통으로 받아들이는 6개의 공의회.

초상화, 동전, 기념품 거부

교황은 전례적이고 상징적인 단절을 더욱 심화시켰습니다.

• 그는 빌립보가 보낸 황실 초상화를 교황 관저에 걸어 환호를 받는 관례와는 반대로 거부합니다.
• 그는 빌립보의 초상이 새겨진 주화를 로마에서 유통시키는 것을 거부했습니다.
• 그는 미사에서 황제의 이름을 기념하는 것을 거부했는데, 이는 비잔틴 전통의 심각한 전례적 단절입니다.^{[121][122][123]}

이 세 가지 거부는 일화적인 몸짓이 아니었습니다. 당시 그들은 로마가 더 이상 이단 황제를 가톨릭 황제로 인정하지 않는다는 것을 공개적으로 의미했습니다. 콘스탄티누스는 반란을 일으키지 않았습니다. 그는 정식 행위를 수행합니다.

로마의 도시 갈등: 크리스토포루스와 피에트로

로마 자체에서도 로마 저항이 조직되었습니다. 교황의 입장에 우호적인 공작 크리스토포루스는 제국 당국에 의해 폐위됩니다. 필리피쿠스는 콘스탄티노폴리스의 권위를 강요할 새로운 공작 피에트로를 보냅니다.^[124]

_Liber Pontificalis_와 Treccani는 폐위된 공작의 지지자들과 새로운 공작의 지지자들이 충돌했던 Via Sacra에서의 싸움을 보고합니다. 콘스탄티누스는 평화롭게 개입합니다. 그는 싸움을 멈추기 위해 십자가와 복음서를 들고 있는 사제들을 파견합니다. 장면은 매우 아름답고 매우 전형적입니다. 교황은 로마 민병대를 동원하지 않습니다. 그는 전례를 중재합니다.^[125][126]

교황은 십자가와 복음을 지닌 사제들을 도시의 유혈 사태 한가운데로 파견합니다.

이 사건은 두 가지를 말해준다. 첫째, 비잔틴 교황직은 교회 독재가 아닙니다. 로마는 공작, 민병대, 당파가 있는 정치적 도시로 남아 있습니다. 그러면 교황은 실제로 도시에서 큰 영향력을 행사하게 됩니다. 그는 시민 투쟁을 중단시킬 도덕적 권위를 갖고 있습니다. 콘스탄티누스는 이단적인 황제에 대해 비폭력 저항을 펼치는 교황입니다.

빌립보의 몰락: 713년 6월 3일

713년 6월 3일, 황제에게 불만을 품은 Opsikion 주제의 군대는 콘스탄티노폴리스 경기장에서 필리피쿠스의 눈을 멀게 했습니다. 제출되었습니다. 그의 통치 기간은 2년도 채 되지 않았습니다.^[127]

리버 폰티피칼리스(Liber Pontificalis)와 카톨릭 백과사전(Catholic Encyclopedia)은 이번 몰락을 로마의 끈기와 명시적으로 연결합니다. 필리피쿠스가 공의회를 취소하려고 시도하는 동안 로마는 여섯 공의회의 신앙을 지켰고 콘스탄티노폴리스 자체는 결국 황제를 거부하게 되었습니다. 교회 역사서에서는 이 성구에서 기적적인 이야기를 꺼내지 않은 채 이 성구에서 이단 세력의 취약성의 징후를 보았습니다.^[128][129]

아나스타시우스 2세: 정통 신앙 고백

아나스타시우스 2세는 필리피쿠스의 뒤를 이어 정통입니다. 713년 오순절부터 그는 총독 스콜라스티쿠스, 즉 라벤나에 거주하는 비잔틴 이탈리아 총독을 통해 가톨릭 신앙 고백을 로마에 보냈습니다. _Liber Pontificalis_는 황실 서한이 제6차 에큐메니칼 공의회의 신앙을 확인하고 필리피쿠스에 저항한 로마인들이 처벌되지 않을 것임을 보장한다고 언급합니다.^{[130][131][132]}

이는 눈에 띄지는 않지만 결정적인 교황직의 최고의 성취입니다. 저항은 제국을 무너뜨리지 못했습니다. 오히려 그것은 제국을 공동 신앙으로 되돌려 놓았습니다. 유스티니아누스 2세를 화려하게 영접한 콘스탄티누스는 아나스타시우스 2세를 냉정하게 영접했으나 동일한 교리적 완전성을 갖고 있었습니다.

전례 영성체의 재개

_가톨릭 백과사전_은 빌립보 치하에서 이단 행위에 가담했던 요한 총대주교가 다시 정교회가 되었고 교황의 사도적 탁월성은 몸에 대한 머리와 마찬가지로 전체 교회에 대하여라고 썼다고 보고합니다.^[133]

그 공식은 오래되었습니다. 그것은 영장류에 대한 교부 전통에서 유래했습니다. 그러나 이 제국 서신에서 그 공식이 재개된 것은 한 가지 의미가 있습니다. 로마의 저항은 콘스탄티노폴리스을 모욕하는 데 도움이 되지 않았고, 콘스탄티노폴리스을 교리적으로 구하는 역할을 했습니다.

안수식

_Liber Pontificalis_는 행정 평가를 제공합니다. 콘스탄티누스는 여러 교회에서 64명의 주교와 로마에서 14명의 사제와 3명의 부제에서 서품되었습니다(수치는 판에 따라 그리고 로마 안팎에서 계산되는 숫자에 따라 조금씩 다릅니다).^[134][135] 제국의 위기 속에서도 따라서 7년의 교황 재임 기간은 교회에 정상적인 일상을 계속 제공합니다.

문서: 영국 수도원의 특권

Encyclopedia.com(신 가톨릭 백과사전)은 콘스탄티누스의 현존하는 교황 문서로 영국 수도원이 상급자를 선출할 수 있도록 허락한 특권을 제시합니다.^[136] 가톨릭 백과사전(Mann, 1908)은 그러한 영국 특권이 보존되었을 수 있음을 확증합니다. Haddan과 Stubbs(Councils, III, 276)를 인용하면서, 버몬지(Bermondsey)와 워킹(Woking) 수도원에 부여된 특권은 진정할 가능성이 있다고 판단하는 반면, 콘스탄티누스의 이름을 단 이브셤(Evesham) 문서들은 위작으로 배척합니다.^[137] 세부 사항은 중요합니다. 이는 콘스탄티누스가 주요 업무를 넘어 일반적인 교회의 자유, 즉 시민 권력이나 모호한 지역 권위에 의존하지 않고 대수도원장을 선택할 수 있어야 하는 영국 수도원의 자유를 관리했음을 보여줍니다.

가난한 이들과 순례자들에 대한 배려

_Liber Pontificalis_의 전기 부분에서는 또한 성직자와 가난한 사람들을 향한 콘스탄티누스의 관대함을 강조합니다. 여행에서 돌아올 때 그는 상당한 금액을 분배했을 것입니다. 그는 로마 호스피스와 디아코니아를 지지했을 것입니다.^[138] 이 자선 차원은 7세기 교황의 거의 모든 고시에서 발견되지만 기억할 가치가 있습니다. 교황은 외교 파일만으로 정의되지 않습니다.

715년 4월 9일

Liber Pontificalis에 따르면 콘스탄티누스는 7년 15일의 재위 기간을 마치고 715년 4월 9일 로마에서 사망했습니다.

그의 매장은 7세기와 8세기 초의 다른 교황들 근처에 있는 성 베드로 콘스탄티누스 대성당에 있습니다. 대성당은 르네상스 재건과 함께 사라질 것이지만 교황에 대한 기억은 교황청 서적과 교황청 공식 목록에 보존되어 있습니다.

후계자

후임자는 알려지지 않았습니다. 바로 니코메디아에서 협상을 했던 부제 그레고아르입니다. 그레고리우스 2세라는 이름으로 교황이 된 그는 이사우리아인 레오 3세 황제 치하의 거대한 성상 파괴 위기의 교황이 될 것입니다.^[139] 콘스탄틴과 그레고리우스 2세 사이의 교리적, 개인적 연속성은 거의 완벽합니다. 715년에도 여전히 교회를 통치하는 것은 710-711년의 로마 팀입니다.

콘스탄티노폴리스의 마지막 교황

710-711년의 여행은 1967년까지 교황의 콘스탄티노폴리스 마지막 공식 방문이었습니다.^[140] 이 연대순 데이터는 상징적 가치를 가지고 있습니다. 이는 로마와 그리스 동부 사이의 제국적, 예배적 통합 방식의 종말을 나타냅니다.

성자 그레고리우스 2세 치하에서 성상 파괴의 위기는 공개적으로 종교 관계를 깨뜨렸습니다. 황제들은 이탈리아 남부의 교황 유산을 격리할 것이다. Lombards는 751년에 라벤나를 차지할 것입니다. 교황은 프랑크족에게로 향할 것이다. 800년 샤를마뉴의 대관식은 또 다른 세계를 열어줄 것이다. 따라서 콘스탄티누스의 여정은 거대한 역사적 구조에서 천년이 넘는 기간 동안 교황청과 콘스탄티노폴리스 사이의 최종적인 외교적 단결 행위입니다.

외교에 대한 충성

교황직의 첫 번째 가르침은 회의를 받아들이는 것은 포기하는 것이 아니다라는 것입니다. 콘스탄티누스는 콘스탄티노폴리스로 갑니다. 그는 품위 있게 받아들인다. 그는 황제를 위한 미사를 공개적으로 거행합니다. 그러나 로마의 관례와 모순되는 quinisext 대포에는 그는 서명하지 않았습니다. 외교는 결코 보증금을 희석시키는 것이 아닙니다.

이 교훈은 최신 파일에도 적용됩니다. 먼 대담자와의 대화에는 그의 입장에 대한 승인이 필요하지 않습니다. 다만 우리는 그들의 말을 진지하게 듣고, 분명하게 말하고, 가톨릭 신앙을 그대로 유지해야 합니다.

전례에서의 저항

두 번째 가르침은 예배의 정치적 역할입니다. 필리피쿠스를 마주한 콘스탄틴은 편지만 쓰는 것이 아닙니다. 그는 인상을 거부하고, 동전을 거부하고, 추모를 거부합니다. 그리고 그는 성 베드로로 6개의 공의회를 그렸습니다.

이러한 행동은 사소한 것이 아닙니다. 그들은 로마에서 믿음이 보이고, 노래되고, 돌에 새겨져 있음을 보여줍니다. 그것은 나중에 성상파괴에 대한 로마인의 저항을 불러일으킨 동일한 직관입니다. 기독교 진리는 단순한 논제가 아니라 이미지, 전례문, 제단에서 선포되는 이름입니다.

폭력 속에서도 평화로운 교황

세 번째 가르침은 활동적인 평화입니다. 비아 사크라(Via Sacra)에서 두 세력이 크리스토포루스(Christophorus) 공작과 피에트로(Pietro) 공작을 둘러싸고 충돌하는 동안 콘스탄티누스는 누구도 무장시키지 않았고 누구도 민사 법원에 소환하지 않았습니다. 그는 십자가와 복음을 가지고 사제들을 파견하고 싸움을 종식시킵니다.^[141]

이미지는 사목적 원칙으로 유효합니다. 도시에서 폭력이 터지면 교황은 그리스도 외에 다른 무기를 갖지 못합니다. 그러나 이 무기는 피 속에 운반된다면 충분합니다.

“교황이 사제들을 복음서와 주님의 십자가와 함께 보낼 때까지, 그렇게 해서 양측이 진정되었다.” — Liber Pontificalis, 콘스탄티누스의 통지(비아 사크라에서의 개입)^[142]

• 교황 요한 5세(685-686) — 또 다른 시리아 교황, 같은 공의회의 전 사절이자 비잔틴 교황직의 먼 전임자.
• 교황 성 아가톤(678-681) — 콘스탄티누스를 콘스탄티노폴리스 3세의 특사로 파견한 교황.
• 교황 성 레오 2세(682-683) — 제6차 공의회의 결의를 확인합니다. 콘스탄틴은 증서와 함께 콘스탄티누스 4세에게 보냅니다.
• 교황 성 베네딕토 2세(684-685) - 콘스탄티누스 4세로부터 황제의 확인을 받아 그의 후계자들이 혜택을 받았습니다.
• 교황 성 세르주 1세(687-701) - 콘스탄티누스가 상속자가 될 첫 번째 저항 행위인 692년의 퀴니쇼트 대포에 서명하는 것을 거부했습니다.
• 교황 요한 7세(705-707) — 동일한 정경에 대해 신중한 편견을 갖고 있는 교황.
• 교황 성 그레고리 2세(715-731) — Nicomedia의 부제 협상가; 콘스탄티누스의 후계자; 우상 파괴 위기의 교황.
• 콘스탄티노폴리스 3차 공의회(680-681) — 그리스도의 두 가지 의지와 두 가지 활동에 대한 정의. 콘스탄티누스는 그 중 합법적인 사람이었습니다.
• Quinisext Council (Trullo, 691-692) — 로마에 의해 부분적으로 거부된 징계 정경.
• 고대 성 베드로 대성당 — 콘스탄틴이 6개의 에큐메니컬 공의회를 대표하는 곳입니다.