성 그레고리오 3세 교황 (731-741)

8세기 로마의 다문화 사회 속 시리아인

그레고리오 3세는 7세기와 8세기의 동방 출신 교황들 중 한 명이다. 그 이전에도 테오도르 1세, 요한 5세, 세르기우스 1세, 시신니우스, 콘스탄틴이 동방 또는 시칠리아 뿌리를 가지고 있었고, 그 이후에는 자카리아가 그리스인이다.^[16] 직전 교황인 그레고리오 2세는 여기에 속하지 않는다. 그는 669년 로마에서 태어난 명문 로마 가문 출신이다.^[17] 이러한 동방 출신 교황들의 존재는 우연이 아니다. 7세기 초 페르시아 침략과 636-637년 시리아, 팔레스타인, 이집트, 북아프리카에서의 무슬림 정복 이후, 많은 기독교 공동체가 로마로 피난했다.^[18] 로마에는 동방 수도원들, 그리스어 사용 공동체, 그리스어와 라틴어가 공존하는 전례가 유지되었다.

Liber Pontificalis는 그의 아버지를 요한(Ioannes)이라고 기록하는데, 이는 단지 평범한 시리아 기독교인임을 나타낼 뿐, 귀족 가문과의 명확한 연관성은 없다.^[19] 그레고리오 3세의 출생 연도는 알려지지 않았다.^[20][21] 따라서 그의 유년기는 이미 우마이야 왕조 지배하에 있던 시리아에서 자리매김해야 한다. 그의 가문이 이 디아스포라에 속한다면 — 델로구가 그럴듯하다고 판단하듯이 — 그는 이 디아스포라의 아이일 것이다. 즉, 조부모 세대의 비잔틴 시리아가 아니라 우마이야 시리아만을 아는 시리아인이다.^[22]

비잔틴 확인을 기다린 마지막 교황

민중 선출 후, 그레고리오 3세는 축성식까지 한 달 이상 기다렸다. Liber Pontificalis는 전기에서 총독의 승인에 대해 아무 말도 하지 않으며(뒤센, 1권, 415-421쪽), 트레카니도 언급하지 않는다. Catholic Encyclopedia만이 그 지체를 근거로 라벤나의 비잔틴 총독 에우티키우스의 승인을 기다린 것으로 « 추정된다 »(it is presumed)고 추론한다.^[23] 그가 황제의 승인을 요청한 마지막 교황이라는 주장은 New Catholic Encyclopedia만이 펼친다.^[24] 그의 후임자들인 자카리아, 에티엔 2세, 바오로 1세는 더 이상 기다리지 않았다.

이 마지막 확인은 형식적인 의식이 아니었다. 이는 변화의 징후를 보여준다. 그레고리오 3세는 로마가 전환하는 바로 그 시기에 통치했다. 그는 공식적으로는 여전히 비잔틴 신하였으나, 교황 재위 말기에 프랑크 왕 카롤루스 마르텔에게 두 차례 도움을 요청하는 편지를 보냈는데, 이는 더 이상 황제 관리에게 보내는 편지와 혼동할 수 없는 내용이었다. 교황권의 지정학적 축이 그의 발밑에서 움직였으며, 그가 그 변화를 시작한 인물이다.

731년 시노드의 주역

그레고리오 3세를 중요한 교황으로 만드는 세 번째 이유는 그가 비잔틴 성화상 파괴 운동에 대해 교회법적 대응을 한 인물이기 때문이다. 성 그레고리오 2세 교황는 이미 이사우리아인 레오 3세에게 두 통의 교리적 서한을 보내 저항했었다 — 다만 그 진정성은 현대 비평의 일부가 이의를 제기한다(이웃 문서 참조).^[25] 그레고리오 3세는 한 걸음 더 나아가 731년 11월 1일 성 베드로 대성전에서 시노드를 소집하고, 거룩한 성화에 대한 폐위·파괴·모독·신성모독의 죄를 지은 자들을 파문하는 조항을 명문화했다 — 남아 있는 유일한 증언인 Liber Pontificalis에 따른 것이다(뒤센, 1권, 416쪽).^[26][27]

이 결정은 비잔틴 성화상 파괴 운동에 맞서 성화상 숭배를 교리적으로 확립한 제2차 니케아 공의회(787년)보다 반세기 이상 앞선 것이다. 만약 그레고리오 3세가 없었다면, 로마 교회의 입장은 연속된 교황들의 서한에 머물렀을 것이다. 그와 함께, 이는 시노드의 교회법적 행위가 되었다.^[28]

우마이야 시리아에서 기독교 로마로

성 그레고리오 3세 교황이 태어난 것으로 보이는 시리아 — 정확한 출생 연도는 알려지지 않았다 — 는 더 이상 고전적 기독교 시리아가 아니었다. 636-637년 아랍 정복 이후, 시리아는 수도가 다마스쿠스인 우마이야 칼리프국 아래에 있었다. 안티오키아와 예루살렘의 멜키트 총대주교구는 여전히 존재했으나 무슬림 지배 하에 디므마에 속하며 점차 콘스탄티노플과 단절되었다. 많은 기독교 가문들이 비잔틴, 아직 비잔틴이었던 시칠리아, 또는 로마로 이주를 선택했다.^[29][30]

Liber Pontificalis는 그의 어린 시절에 대해 아무것도 전하지 않는다. 그러나 파올로 델로구는 Enciclopedia dei Papi 트레카니의 권위 있는 소개에서 그레고리오 3세의 가문이 이 동방 기독교 디아스포라에 속했을 가능성이 높다고 평가한다.^[31] 이 가설은 확실하지는 않지만 그럴듯하다. 이 글은 역사적 개연성을 확정된 전기로 바꾸어서는 안 된다. 확실한 것은 더 겸손하고 더 중요하다. 8세기 초 로마는 추기경 사제가 될 만큼 충분히 교육받고, 전임자의 죽음 직후 로마 시민에게 교황으로 환호받을 만큼 존경받는 시리아 성직자를 맞이했다는 점이다.

산 크리소고노 추기경 사제

Liber Pontificalis는 그에 대해 단지 « pervenit ad sacrum ordinem presbiterati » — 거룩한 사제 서품에 이르렀다고만 말한다.^[32] 산 크리소고노의 추기경 명의라는 가설은 뒤센(1권, 421쪽, 주 2)에서 나온 것으로, 델로구는 « forse »와 함께 수용한다. 즉, 그레고리오는 로마에서 사제 서품을 « 아마도 » 받았으며, « 어쩌면 » 트라스테베레의 오래된 명의 교회 중 하나인 산 크리소고노 — 아퀼레아 순교자 성 크리소고노에게 봉헌된 — 에서 받았을 것이다.^[33] 따라서 추기경 임명의 날짜도 임명자도 확인되지 않는다. 당시 트라스테베레는 선원, 상인, 동방 공동체가 함께 사는 서민적이고 다문화적인 지역이었다 — 가설이 맞다면 목회직이지 명예직이 아니었다. 그는 이후 성 그레고리오 2세 교황(715-731)와의 연속성을 잇는 인물로 등장한다.

그의 전임자와의 연속성은 모든 주요 사안에서 그 정책을 유지하는 데서 드러난다. 성화상 파괴 반대, 앵글로색슨 선교 지원, 롬바르드족에 대한 로마 방어, 교황 재산 보호에 대한 관심 등이다. 그레고리오 3세는 성 그레고리오 2세의 맹종자가 아니라, 로마가 바로 그 연속성을 원했기에 환호로 선택한 의식 있는 계승자였다.

Liber Pontificalis의 초상

Liber Pontificalis는 정형화된 문구로 소개를 시작한 뒤, 도덕적·지적 초상을 이어간다 — 다만 뒤센은 그것이 레오 2세 전기에서 거의 그대로 베낀 것이며, 그 자체도 겐나디우스에서 빌려온 것이라 지적한다(1권, 421쪽, 주 1). 상당 부분 정형화된 찬사이므로 이러한 유보와 함께 읽어야 한다.

“그레고리오, 시리아 출신, 요한의 아들, 10년 8개월 24일 동안 재위하였다.” — Liber Pontificalis, 그레고리오 3세 전기^[34]

뒤따르는 찬사는 온유와 지혜, 성경 지식, 시편 암송, 그리스어-라틴어 이중언어 능력, 정통 신앙 수호, 가난 사랑, 포로 속환, 고아와 과부에 대한 후한 베풂을 열거한다.^[35] 그럼에도 교황 재위 기간의 사안들이 그 안에 울려 퍼지는 것을 읽을 수 있다. 성경 지식은 성화상 수호의 근거가 되었고, 이중언어 능력은 비잔틴 칙령을 읽고 답변을 작성하는 데 필수적이었다. 가난 사랑은 로마 집사구 복원으로 나타났고, 수도승과의 인연은 독일 선교와 성인 예배당으로 확인된다.

“매우 온유하고 매우 지혜로우며, 거룩한 성경에 굳게 정통하고, 그리스어와 라틴어에 능통하며, 모든 시편을 순서대로 암송하고, 정통 신앙의 추종자이자 매우 확고한 수호자이며, […] 가난을 사랑하는 벗이며, […] 포로들을 속환하고, 고아와 과부에게 필요한 것을 후하게 베푸는 자.” — Liber Pontificalis, 그레고리오 3세 도덕적 초상(라틴어 번역, […]는 생략 표시)^[36]

장례 행렬 중의 민중 환호

성 그레고리오 2세 교황는 731년 2월 11일에 선종한다. Liber Pontificalis는 아무런 전환 없이 다음과 같이 전한다. 성직자들이 선종한 교황의 시신을 성 베드로 대성당으로 행렬하는 동안, 로마 시민들이 자발적으로 시리아인 그레고리오를 새 교황으로 환호했다.^[37][38] 환호는 만장일치였다. 경쟁 후보는 기록에 나타나지 않는다.

이 급작스러운 선출은 쿠데타가 아니다. 이는 인정된 연속성의 표현이다. 그레고리오는 로마 시민과 성직자, 수도자들에게 알려져 있었다. 그는 같은 이름을 가지고 있는데, 이는 로마 교황권의 수호자였던 성 그레고리오 대왕(590-604)을 떠올리게 하는 우연이다. 그는 도시가 안정이 필요한 시기에 안정성을 대표했다. 즉, 콘스탄티노플의 성화상 파괴 위기, 북쪽 롬바르드족의 압박, 이탈리아 중부의 비잔틴 동요가 있던 때였다.

라벤나의 대기

7세기 말부터 시행된 법에 따라, 새로 선출된 교황은 이탈리아에서 황제를 대표하는 라벤나의 비잔틴 총독 — 당시 에우티키우스(727-751) — 의 승인 없이는 서품될 수 없었다.^[39] 그러나 Liber Pontificalis는 전기에서 에우티키우스의 개입을 전혀 언급하지 않으며(뒤센, 1권, 415-421쪽), 트레카니도 언급하지 않는다. Catholic Encyclopedia는 단지 « 추정된다 »(it is presumed)고만 쓴다 — 환호와 서품 사이 한 달의 지체에서 끌어낸 추론이다.^[40] 그가 이 승인을 요청한 마지막 교황이었다는 주장은 New Catholic Encyclopedia만이 펼친다.^[41]

731년 3월 18일 서품

주교 서품은 환호 후 한 달 이상 지난 731년 3월 18일에 이루어졌다. 그레고리오 3세는 7세기부터 확립된 관례에 따라 오스티아, 포르토, 알바노 주교들에 의해 서품된 것으로 보인다. 교황 재위 기간에 대해서는 두 가지 계산이 공존한다. Liber Pontificalis는 10년 8개월 24일을 부여하는데 — 이는 그 기록 자체의 계산이다 — 반면 통상적 날짜(731년 3월 18일 서품, 741년 11월 28일 사망)로 계산하면 10년 8개월 10일이 된다. 사망 날짜 자체도 논란이다. 뒤센은 741년 12월 10일을 채택하며(1권, CCLVIII쪽), Catholic Encyclopedia는 불확실하다고 본다.^[42][43][44]

성화상 파괴령 이후의 방어적 공의회

황제 이사우리아인 레오 3세(717-741)는 약 730년에 성화상 파괴령을 반포하여 제국 내 교회와 공공 건물의 성화상을 파괴하거나 철거할 것을 명령했다.^[45] 동방에서도 강한 반대가 일어났다. 콘스탄티노플 총대주교 게르맹이 사임했고, 수도승이자 신학자인 성 요한 다마스쿠스는 마르 사바에서 세 편의 성화상에 관한 설교를 작성하여 공경을 옹호하는 신학적 총서를 남겼다. 로마에서는 성 그레고리오 2세 교황가 콘스탄티노플에 두 차례의 교리 서한을 보내 대응했다 — 다만 그 진정성은 현대 비평의 일부가 이의를 제기한다(이웃 문서 참조).^[46]

성 그레고리오 3세 교황은 즉위하자마자 이 문제를 이어받았다. 그는 사제 게오르기우스를 통해 콘스탄티노플에 항의 서한을 보냈으나, 그는 두려움에 그것을 전달하지 못하고 로마로 돌아와 자백했다. 게오르기우스가 돌아오자 로마의 첫 집회가 그의 사건을 심리했다. 시노드 성직자들은 교황에게 사제의 강등을 만류했고, 그는 참회로 풀려난 뒤 콘스탄티노플로 다시 파견되었다. 새로운 서한을 갖고 다시 파견된 그는 시칠리아에서 체포되었다. 그의 서한은 그곳에 억류되었고 그 자신도 1년 가까이 유배되었다.^[47][48] 바로 이 첫 번째 징계 시노드가 Catholic Encyclopedia의 계산 — « two synods in Rome (731) »^[49] — 을 설명한다. 이는 11월 1일의 대교리 시노드에 앞선 것이다. 외교 통로가 끊기자 그레고리오 3세는 결단을 내렸다. 그는 황제와의 대화 없이 교회법적으로 대응하기 위해 성 베드로 대성전에서 전례 총회를 소집했다.

93명의 주교와 그들의 서명

총회는 731년 11월 1일 바티칸의 성 베드로 대성전에서 열렸다. 교황록은 93명의 주교라는 숫자를 전하는데 — 이를 생략하는 필사본 변형(« XCIII om. ACE »)이 있으며, 델로구가 채택한 숫자다 — 로마 성직자, 로마 귀족, 총대주교 안토닌 드 그라도, 대주교 요한 드 라벤나도 함께했다고 기록한다.^[50][51] 그라도와 라벤나의 참석은 비잔틴령 이탈리아가 황제의 칙령에 반대하여 로마 편에 섰음을 보여주는 중요한 정치적 신호였다.

시노드의 회의록은 소실되었다고 뒤센이 밝힌다(1권, 422쪽, 주 6). 만시는 Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio 12권, 299-302단에서 재구성할 수 있는 내용을 전한다.^[52] 핵심 문서인 파문 공식은 Liber Pontificalis라는 유일한 증언을 통해 알려져 있으며, 거룩한 성화를 공격하는 자들을 겨냥한다.

교리적 파문의 공식 문구

공식의 유일한 증언은 Liber Pontificalis다(뒤센, 1권, 416쪽):

« …beatorum apostolorum et omnium sanctorum depositor atque destructor et profanator vel blasphemus extiterit, sit extorris a corpore et sanguine domini nostri Iesu Christi vel totius ecclesiae unitate atque conpage. » — Liber Pontificalis, 그레고리오 3세 전기^[53]

즉, 복된 사도들과 모든 성인의 [성화상에 대해] 폐위·파괴·모독·신성모독의 죄를 지은 자는 우리 주 예수 그리스도의 몸과 피, 그리고 온 교회의 일치와 결합에서 쫓겨난다는 것이다. 시노드 회의록이 소실되었으므로 다른 본문은 존재하지 않는다. 이 공식은 네 동사 — 폐위, 파괴, 모독, 신성모독 — 로 그리스도, 성모, 사도와 모든 성인의 성화를 겨냥하며, 예언자·순교자·고백자로 확장된 목록은 없다.

이 본문의 의미는 세 가지로 요약된다. 첫째, 사도들과 모든 성인의 성화상을 대상으로 한다. 둘째, 파문을 선고한다. 즉, 그리스도의 몸과 피, 온 교회의 일치에서 잘라낸다. 셋째, 황제를 직접 언급하지는 않지만, 황제의 명령으로 성화를 공격하는 자도 이 공식에 따라 처벌받는다.

이 결정이 교리적으로 결정적인 이유

731년 시노드는 성화상 공경을 교리적으로 정의하지는 않았다. 그 정의는 황후 이레네의 주도로 열린 787년 니케아 공의회에서 이루어졌고, 성 아드리안 1세 교황에 의해 확증되었다. 그러나 731년 시노드는 니케아 공의회가 전제로 삼은 것을 먼저 교회법적으로 확립했다. 즉, 성화상 파괴는 교회 교제에서 배제되는 행위임을 약 60년 전에 명문화한 것이다.^[54]

트레카니는 이 법적 새로움을 강조한다:

“아마도 처음으로 그리스도, 성모, 모든 사도와 성인들의 성화상 공경의 정통성과 고대성을 교회법적으로 제재한다.” — 파올로 델로구, GREGORIO III, santo, Enciclopedia dei Papi, 트레카니, 2000^[55]

신학적으로 이 결정은 오직 하나님께만 바치는 숭배(latria)와, 성인과 그들의 성화상에 인격을 존중하여 드리는 공경(그리스어 proskynesis, 라틴어 dulia 또는 veneratio)을 명확히 구분하는 이해를 전제로 한다. 이 구분은 요한 다마스쿠스에 의해 명확히 설명되고 니케아 2세 공의회에서 교리화되었다. 성 그레고리오 3세 시노드는 이를 교회법적으로 미리 적용한 사례다.

732년 성인 예배당을 위한 집회

기록이 적은 또 다른 집회가 732년에 열렸다. 이를 기념하는 비문은 월을 상실했고(« mense… indictione XV »), 뒤센은 예배당 헌정을 732년 첫 8개월 안에 둔다(1권, 423쪽, 주 13) — 따라서 4월 12일이라는 정확한 날짜는 채택할 수 없다. 성 베드로 대성전에 공개 전시된 대리석 판 — 중세 초기 로마에서 거의 유일한 사례 — 은 그 기억을 보존한다.^[56] 이 두 번째 시노드는 성 그레고리오 3세가 성 베드로에 건축한 새로운 성인 예배당에서 봉헌할 기도문과 미사를 정했다. 즉, 732년 비문에 따르면 구세주, 하느님의 어머니, 사도, 순교자, 고백자와 모든 의인에게 헌정된 예배당이다(뒤센, 1권, 422-423쪽, 주 13).

뒤센은 이 예배당과 성화상 파괴 위기 사이의 연관성을 « 매우 그럴듯하다 »고 판단하면서도, 시노드에도 Liber Pontificalis에도 성화에 대한 언급이 전혀 없다고 지적한다(1권, 423쪽, 주 14). 따라서 예배당은 교리 시노드의 건축적·전례적 구현으로 읽을 수 있다 — 확정된 사실이 아니라 그럴듯한 해석이다.

시칠리아에서 가로막힌 사절단

시노드 이후에도 외교 통로는 닫힌 채로 남아 있다. 시노드 결정을 콘스탄티노플에 전달하도록 파견된 수호관 콘스탄티누스는 1년 가까이 억류되었고, 이탈리아에서 온 탄원서들은 시칠리아의 파트리키우스이자 전략관인 세르기우스에게 압수되었다.^[57] 시칠리아는 여전히 제국의 직접 통제 하에 있었으며, 라벤나 총독은 섬에 대한 권한이 없었다. 레오 3세는 로마와의 통신로를 차단하여 로마를 고립시킨다.

아드리아해에서 침몰한 비잔틴 함대

황제는 한 걸음 더 나아가 이탈리아를 복속시키기 위해 함대를 무장시켰다 — 아마도 732년 말, 마네스 전략관 휘하에 — 그러나 목표에 도달하기 전에 아드리아해 폭풍으로 파괴되었다. 이는 테오파네스의 기록이다. Liber Pontificalis는 어떤 함대도 언급하지 않는다(뒤센, 1권, 주 10).^[58] 로마 전통은 이를 신의 섭리의 징표로 보았으나, 물질적 실패는 공격적인 제국 정책을 말해주며, 우연히 실패했을 뿐 제국은 목표를 포기하지 않았다.

시칠리아와 칼라브리아의 재산 몰수

군사적 승리를 잃은 레오 3세는 로마 교회를 경제적으로 타격했다. 그는 시칠리아와 칼라브리아에 있는 교황 재산을 몰수했는데, 이는 연간 약 350 금파운드의 수입이었다 — 트레카니가 테오파네스에서 끌어온 수치이며, 테오파네스는 다른 가능한 해석(약 두 배의 소득세)도 전한다.^[59] 이 수입은 로마의 집사구를 유지하고, 대성당을 관리하며, 라테라노와 바티칸의 노동자들에게 급여를 지급하고, 가난한 이들과 순례자들을 위한 공공 자선을 지원하는 데 쓰였다.

이 조치는 매우 강력했고, 효과를 발휘하여 시칠리아와 칼라브리아의 재산은 교황청의 직접 행정으로 돌아오지 못했다.

일리리쿰, 칼라브리아, 시칠리아의 분리

레오 3세는 관할권 면에서도 조치를 취했다. 732-733년경, 그는 로마 총대주교의 권한에서 세 주요 지역인 동부 일리리쿰(그리스 본토, 마케도니아, 크레타), 칼라브리아, 시칠리아를 분리하여 콘스탄티노폴리스 총대주교의 관할로 이관했다.^[60][61]

이 결과는 장기적이었다. 수세기 동안 이 지역들은 부분적으로 그리스 교회의 영향권에 머물렀고, 비잔틴 전례가 지속되었으며, 로마는 이곳에서 선교 및 전례적 존재를 매우 늦게야 회복할 수 있었다. 이 분리는 경제적 몰수보다도 더 로마가 다른 정치적 지지를 모색하게 만든 요인이었다. 이것이 카롤루스 마르텔에게 보낸 서한을 설명하는 근본적 요인 중 하나다.

지속적인 효과를 낳은 관할권 단절

이 모든 것은 일관된 제국 정책을 드러낸다. 즉, 로마의 권위를 경제적, 관할권적, 군사적으로 분쇄하려는 것이다. 성 그레고리오 3세 교황은 교리적 문제에서 단 한 치도 양보하지 않았다. 그러나 그는 로마가 이제 다른 정치적 구조를 준비해야 함을 이해했다.

732년 대주교 서임

성화상 파괴 운동이 격렬한 가운데서도 성 그레고리오 3세 교황은 선교를 소홀히 하지 않았다. 앵글로색슨 수도승 윈프레드는 719년 성 그레고리오 2세 교황의 칙령으로 보니파시오라는 이름을 받고, 10년 넘게 헤센, 튀링겐, 프리지아 지역에서 복음을 전했다. 그는 이미 가이스마르에서 토르 신의 신성한 참나무를 베고 여러 수도원을 설립했다. 732년, 그는 교황에게 자신의 선교 성과를 알렸다.

성 그레고리오 3세는 732년에 유명한 편지 — 보니파시오의 Epistolae 탕글 판 28번 편지로, 그 해로만 날짜가 표기된다(12월 1일은 722년 그레고리오 2세 서한들의 날짜이지 이 서한의 날짜가 아니다) — 를 보내어 팔리움 — 어깨에 두르는 흰 양모 띠, 대주교의 표장 — 을 그에게 보내고 대주교의 위엄으로 서임했다.^[62] 편지에는 팔리움의 엄격한 사용법이 명시되어 있는데, 미사 집전 시와 주교 서품 시에만 착용할 수 있다고 했다. 충실한 한국어 번역:

“우리는 사도좌 권위로 네가 이를 받아들이고 착용하기를 바라며 신성한 팔리움을 선물로 보냈다. 우리의 뜻은 네가 하느님께서 세우신 대주교 중 한 사람으로 인정받는 것이다. 사용법은 사도좌의 지침에서 배우라. 즉, 미사 집전 시와 주교 직무를 수행하며 주교를 서품할 때만 착용하라.” — 성 그레고리오 3세 교황, 보니파시오에게 보낸 서한, 732년, 편지 28 (탕글 판)^[63]

이 조치는 교회법적으로 매우 중요하다. 보니파시오를 고정된 교구가 없는 대주교로 임명함으로써, 성 그레고리오 3세는 사실상 이동하는 선교 구조를 창설했고, 이는 교황청에 직접 소속되어 현지 프랑크 주교들과 독립적인 권한을 갖게 되었다. 선례는 있다 — 캔터베리의 아우구스티누스(601년), 윌리브로르드(695년, 팔리움 수여) — 그러나 고정 교구 없는 선교 대주교라는 방식이 독일 선교에 지속적인 틀을 부여했다.

737-738년 독일 교황 사절 임명

737년, 보니파시오는 세 번째 로마 방문을 했다.^[64] 성 그레고리오 3세는 팔리움을 넘어서 그를 독일 지역 교황 사절 — 교황을 대신해 행동하도록 위임받은 개인 대표 — 로 임명하고 바이에른, 헤센, 튀링겐 주교좌의 재조직을 맡겼다.

이 로마 체류는 이후 로마와 카롤루스 왕조 간 외교 접촉에 앞서 보니파시오와 사도좌 사이의 직접적 유대를 강화했다. 델로구는 나아가 « 아마도 »라는 유보와 함께, 보니파시오가 선교에 대한 카롤루스 마르텔의 관심을 교황에게 알렸을 것이라고 본다 — 그럴듯한 가설이지 확립된 확실성은 아니다.^[65]

738년 세 통의 편지

귀국 후, 성 그레고리오 3세는 보니파시오에게 독일을 위한 서한들을 전달했다. 하나는 독일 공작들과 백성들에게 보내는 편지로, 보니파시오를 교황청 사절로서 따르도록 명령했다. 또 하나는 알레만니아와 바이에른 주교들에게 보내는 편지로, 보니파시오의 대리권을 확인하고 그 권위 아래 일 년에 두 차례 시노드 — 다뉴브 근처에서든, 아우크스부르크에서든, 다른 곳에서든 — 개최를 명령했다. 이어 739년 개편 후인 739년 10월 29일에는 보니파시오 자신에게 보내는 편지로 바이에른 교구들에 적용할 교회법 규정을 명확히 했다.^[66] 성 그레고리오 3세는 로마에서 비빌로를 직접 서품했다 — « Nam Vivilo episcopus a nobis est ordinatus »로, 날짜 표기는 없다. 따라서 « 같은 해 »라든가 738년부터 바이에른 구조라든가는 단정할 수 없다.^[67]

이 사건은 교리적으로 중요하다. 바이에른은 새로운 기독교 지역이 아니라 아일랜드와 프랑크 선교사들이 이미 부분적으로 복음을 전한 땅이었다. 성 그레고리오 3세는 이곳에 로마 교회법에 따른 안정된 구조를 도입하여 교구 간 관할권 분산과 경쟁을 종식시켰다.

말고기 금지령

같은 28번 서한에는 후세에 전해지는 실천적 결정이 담겨 있다. 성 그레고리오 3세는 게르만 기독교인들에게 말고기 섭취를 금지했으며, 이를 « inmundum enim est atque exsecrabile »(« 불결하고 혐오스럽다 »)고 규정했다.^[68]

이 조치는 변덕이 아니었다. 말고기 의식 섭취는 게르만 민족의 이교 희생 잔치, 특히 오딘(보탄) 숭배와 관련되어 있었다. 금지함으로써 성 그레고리오 3세는 젊은 기독교 공동체가 이교로 퇴행하는 것을 막고 상징적으로 무거운 문화 관습을 끊어냈다.

성 빌리발트와 선교 확장

성 그레고리오 3세의 명으로, 여행가 수도승 성 빌리발트가 보니파시오의 사업을 돕기 위해 간다고 Catholic Encyclopedia는 전한다.^[69]

영국: 타트와인, 요크의 에그버트, 노텔름

성 그레고리오 3세는 성 그레고리오 1세 교황 이후 기독교화된 영국도 소홀히 하지 않았다. 타트와인과 캔터베리의 노텔름은 차례로 그에게서 팔리움을 받았다(731년과 736년)고 Catholic Encyclopedia는 전한다.^[70] 그는 요크의 에그버트에게도 팔리움을 수여했는데 — 베다의 속편들에 따르면 735년 — 성 그레고리오 1세가 남쪽의 캔터베리처럼 북쪽의 요크에도 대주교 권한을 예정했던 조치를 따랐을 뿐이다.^[71][72]

8세기 가톨릭 영국은 이렇게 처음으로 캔터베리와 요크의 정식 대주교좌 이중 체계를 갖추었으며, 이 구조는 노르만 정복 이후에도 유지되어 종교 지리학적으로 종교개혁 때까지 이어졌다.

롬바르드 전쟁과 로마 방어

롬바르드 왕 리우트프란트(712-744)는 야망이 큰 군주로, 때로는 로마의 이익을 보호하고 때로는 적대하는 인물이다. 그의 이탈리아 정책은 점차적으로 반도 전체를 롬바르드의 권위 아래 통합하는 것으로, 비잔틴 영토를 조금씩 잠식해 나갔다. 주요 사료는 파울 디아크레의 Historia Langobardorum 6권이다.^[73]

대략 737-738년경, 리우트프란트는 라벤나 총독부를 공격하여 잠시 도시를 점령한다. 총대주교 그라도의 안토닌은 호소를 하여 교황의 요청으로 동원된 베네치아 함대가 라벤나를 탈환한다. 이 사건은 성 그레고리오 3세 교황이 이콘파괴주의로 인해 콘스탄티노플과 관할권 문제로 냉각된 상태임에도 불구하고 비잔틴 이탈리아 방어에 개입했음을 보여준다. 이 일관성은 명확하다: 로마는 제국 황제와의 성화상 문제 불일치와 무관하게 롬바르드의 지배에 맞서 기독교 이탈리아를 수호한다.

네 요새 점령 (아멜리아, 오르테, 보마르조, 블레라)

739년, 스폴레토의 롬바르드 공작 트란사문드 2세가 왕에 반란을 일으키고 로마로 피신했다. 리우트프란트는 그의 인도를 요구했고, 성 그레고리오 3세는 로마 공작 에티엔과 함께 거부했다. 이에 리우트프란트는 로마를 포위하고 주변을 황폐화했다. 저항을 꺾지 못하자 739년 8월 포위를 풀었으나 — 왕국으로 돌아가는 길에 로마와 북이탈리아의 연결을 통제하는 아멜리아, 오르테, 보마르조(고대 폴리마르티움), 블레라의 네 요새를 점령하고 롬바르드 수비대를 두었다.^[74][75]

이 위협은 군사적이면서 상징적이다. 리우트프란트는 로마를 라벤나와 고립시키고 보급을 어렵게 만든다. 더 이상 제대로 된 제국군이 없는 도시는 스스로 성벽을 지켜야 했다.

트란사문드 2세로부터 갈레세 매입

같은 해 초, 성 그레고리오 3세는 외교적 성공을 거두었다. 트란사문드가 로마 공작령 경계의 갈레세(투스키아 지역) 성을 점령하자, 교황은 그 행위가 제국뿐만 아니라 교황 자신에게도 해가 된다고 설득하여 돈을 주고 그 성을 되샀다. 이를 얻은 뒤 다시 « 거룩한 공화국 » — 즉 로마-비잔틴 제국 — 에 편입시키면서, 법인으로서 재산을 소유할 수 있던 로마 군대에 구체적으로 배속시켰다.^[76] 갈레세는 로마와 라벤나를 잇는 중요한 길인 비아 아메리나를 통제한다.

델로구는 여기서 제도적 새로움을 본다. 로마 교회에 제국의 관할권을 부여하지 않으면서도, 교황은 군대 같은 국가 기관에 본원적 권한을 부여하여 그 시민적 성격과 지역 영토로의 확장을 강조했다는 것이다.^[77]

아우렐리우스 성벽과 첸툼첼레

성 그레고리오 3세는 외교 전략에 그치지 않고, 로마의 3세기 황제 아우렐리우스가 건설한 역사적 성벽인 아우렐리우스 성벽을 복원한다. 또한, 티레니아 해안의 전략적 항구인 첸툼첼레(치비타베키아)를 재요새화하여 사라센의 해상 습격에 맞서 로마의 해상 보급을 확보한다.^[78][79]

이 공사들은 이미 비잔틴의 몰수로 축소된 로마 교회의 자체 재원으로 주로 충당되었다. 이는 새로운 현실을 보여준다: 교황이 사실상 로마 시민의 수호자가 되었다는 것이다. 성벽을 세우고, 롬바르드와 협상하며, 외부 지원을 요청하는 주체가 바로 교황이었다. 교황령의 세속 권력은 이 구체적 필요에서 비롯되어, 이론화되기 훨씬 이전에 시작되었다.

첫 번째 사절단과 성 베드로의 열쇠

739년 중반, 리우트프란트의 로마 포위 중에 성 그레고리오 3세 교황은 교황청 역사에서 중대한 결정을 내린다. 그는 노이스트리아-아우스트라시아 궁정 시장이자 732년 푸아티에에서 사라센을 격파한 프랑크 왕국의 실력자 샤를 마르텔에게 사절단을 보낸다. 사절단은 상징적 의미가 매우 큰 선물을 전달하는데, 바로 성 베드로 무덤의 열쇠와 사도의 사슬 일부, 즉 로마 기독교의 주요 성유물이다 — 이 열쇠 사절단의 서한 자체는 소실되었다(뒤센, 1권, 주 34).^[80][81]

이는 교황이 프랑크인의 군사 개입을 요청한 보존된 최초의 서한들이다. 샤프가 상기시키듯, 성 그레고리오 3세는 « 전임자가 시작한 프랑크와의 협상을 갱신했을 »(renewed the negotiations with the Franks, begun by his predecessor) 뿐이다.^[82] 이 행위는 정치적으로 의미심장하다. 교황은 비잔틴 제국 밖의 군주에게 « subregulus »(« 소왕 »)이라는 칭호로 — 서한 자체의 수신 칭호이며, Catholic Encyclopedia가 샤를을 지칭할 때 사용한 칭호(« viceroy (subregulus) ») — 호소하여 성좌의 수호자로 행동해 줄 것을 요청했다.^[83][84] 이 요청은 로마가 공식적으로 속해 있던 비잔틴 세계와 점차 새로운 동맹이 되어가는 프랑크 세계 사이의 정신적 경계를 넘은 것이었다.

프랑크 상황: 푸아티에와 우마이야 침략

샤를 마르텔의 반응을 이해하려면 당시 상황을 살펴야 한다. 732년, 샤를은 푸아티에에서 알안달루스의 왈리 압드 엘 라흐만이 이끄는 우마이야 군대를 결정적으로 격파했다. 무슬림의 위협은 여전히 갈리아 남부에서 심각했다. 샤를은 736년부터 739년까지 프로방스와 셉티마니에서 사라센의 침입을 막기 위해 군사 작전을 벌이고 있었다. 또한 샤를은 롬바르드와 동맹 관계를 유지하고 있었다. 리우트프란트는 사라센에 맞서 롬바르드 군대를 갈리아에 파견해 샤를을 도왔다. 롬바르드 왕조는 프랑크 궁정과 친밀했으며, 샤를의 아들 중 한 명은 리우트프란트에게 접견받기도 했다. 샤를에게 리우트프란트와 싸우라고 요청하는 것은 공동의 적에 맞서 유용한 동맹을 깨라는 뜻이었다.

샤를 마르텔의 거절

샤를 마르텔은 교황 사절단을 우호적으로 맞이하고 성유물을 보관했으나, 군사 개입은 거절했다. 리우트프란트의 동맹으로서 여러 군사 사업에서 협력해 온 그는 제2전선을 열 수 없었다.^[85][86] 그러나 그는 성 베드로를 위한 예물을 갖고 두 명의 프랑크 수도원장을 로마에 보냈고 — 암묵적 지지이자 외교적 신호 — 아마도 리우트프란트에게 설명을 요구했다.^[87]

샤를의 거절은 배신이나 무례가 아니었다. 현실적인 정치적 판단이었다. 739년에 그는 사라센과 롬바르드 양쪽과 동시에 전쟁을 벌일 수 없었다. 그러나 그는 성유물을 받아들였고, 사절단을 맞이했으며, 답신을 보냈다. 문은 열려 있었다.

두 번째 서한(740년): « 성 베드로 교회가 약탈당했다 »

델로구에 따르면 740년 — 대처-맥닐 번역을 싣는 포덤 페이지는 이 서한을 739년으로 표기한다 — 리우트프란트가 공격을 재개하고 성 그레고리오 3세는 샤를 마르텔에게 두 번째 서한을 쓴다(Codex epistolaris Carolinus, 2번). 어조는 더욱 절박하다:

« 우리의 큰 고통 속에서, 우리는 네가 사도들의 왕인 성 베드로의 사랑하는 아들이며 우리 자신에게도 그러하다는 확신으로 두 번째 편지를 쓰는 것이 필요하다고 판단했다. 그를 존중하여 너는 하나님의 교회와 그 택하신 백성을 지키라는 우리의 명령에 복종할 것이다. » — 성 그레고리오 3세, 샤를 마르텔에게 보낸 두 번째 서한, Codex epistolaris Carolinus 2번(대처-맥닐 번역, 1905년)^[88][89]

서한의 후반부는 더욱 강경하다:

« 우리는 더 이상 롬바르드의 박해를 견딜 수 없다. 그들은 성 베드로의 모든 재산을 빼앗았으며, 너와 네 조상들이 그에게 준 것까지도 빼앗았다. 이 롬바르드인들은 우리가 너에게 보호를 요청했다는 이유로 우리를 미워하고 억압한다. 바로 그 같은 이유로 성 베드로 교회도 그들에 의해 약탈당하고 황폐해졌다. » — 성 그레고리오 3세, 샤를 마르텔에게 보낸 두 번째 서한, Codex epistolaris Carolinus 2번(대처-맥닐 번역, 1905년)^[90][91]

이 수사는 세 가지 요소를 동원한다. 프랑크인의 성 베드로에 대한 자식 같은 애정, 사도의 재산이 실제로 빼앗긴 사실, 그리고 엄숙한 방어 요청의 개시. 이 서한은 9세기 Codex Carolinus의 유일본(비엔나, 오스트리아 국립도서관, Cod. 449)에 보존되어 있으며, 교황 외교의 기초 문서 중 하나가 되었다.

교황령의 먼 탄생

샤를 마르텔, 레오 3세, 성 그레고리오 3세는 모두 741년에 사망한다. 몇 달 사이에 이 10년대의 세 주요 인물이 모두 사라진 것이다. 그러나 성 그레고리오 3세가 시작한 움직임은 후임자들에 의해 완성된다. 성 자카리아 교황는 751년에 페팽 3세를 프랑크 왕으로 인정하고, 성 스테파노 2세는 직접 프랑스로 가서 754년에 교황령의 법적 기초가 되는 페팽의 기증을 받는다. 성 아드리안 1세는 샤를마뉴와 동맹을 맺고, 샤를마뉴는 800년에 성 레오 3세 교황에게 황제로 대관받는다. 다른 교황이지만 같은 축이다.

델로구는 8세기 일부 프랑크 연대기가 전하는 소식 — 성 그레고리오 3세가 비잔틴 제국의 주권에서 벗어나려 샤를 마르텔에게 로마에 대한 세속 지배권을 제안했을 것이라는 — 을 *« 희박하다 »*고 판단한다.^[92] 그러나 정치적 방향 전환은 역사적이었다. 성 그레고리오 3세 때부터 교황청은 서쪽을 바라보고, 사실상 로마의 시민 권위로서 자신을 인식하기 시작했다.

성 베드로 성당의 성인 예배당

그레고리오 3세 교황의 상징적으로 가장 무거운 건축 프로젝트는 바티칸 성 베드로 성당 내에 그가 건립한 성인 예배당이다. 이 예배당은 732년 비문에 따르면 구세주, 하느님의 어머니, 사도, 순교자, 고백자와 모든 의인에게 헌정되었다(뒤센, 1권, 422-423쪽, 주 13). Liber Pontificalis는 여기에 사도, 순교자, 고백자, 그리고 온 세상에서 안식을 얻은 모든 의인들의 성유물을 연결시킨다.^[93] 뒤센은 이 창건과 성화상 파괴 위기 사이의 연관성을 « 매우 그럴듯하다 »고 판단하며 — 트레카니도 « 아마도 »와 함께 제국의 불경에 맞선 성인 공경의 일종의 성소로 본다 — 시노드에도 Liber Pontificalis에도 성화에 대한 언급이 전혀 없다고 지적하고(1권, 423쪽, 주 14), 델라콰와 간트너는 이를 오로지 성화상 파괴에 대한 반응으로 보기를 거부한다. 따라서 그 연관성은 확정된 사실이 아니라 그럴듯한 해석이다.^[94][95]

이 예배당은 후대 여러 증언에 따르면 교황 자신의 묘소가 되었다(뒤 참조). 이 묘소는 교리적으로 의미심장하다. 그레고리오 3세는 자신이 성화상 파괴주의에 맞서 수호한 성인들의 성유물 한가운데 안식한다.

에우티키우스의 페르골라

라벤나의 비잔틴 총독 에우티키우스는 교황에게 꼬인 모양의 오닉스 기둥 여섯 개를 바쳤고, 성 그레고리오 3세는 이를 성 베드로 고백소 앞에 — « erga presbiterium, ante confessionem, tres a dextris et tres a sinistris, iuxta alias antiquas sex »: 오른쪽에 셋, 왼쪽에 셋, 여섯 개의 다른 고대 기둥 곁에 (Liber Pontificalis, 뒤센, 1권, 417쪽; 주 11) — 배치했다.^[96] 총독의 이 행위는 중요하다. 콘스탄티노플과의 성화상 파괴 위기에도 불구하고, 에우티키우스는 교황을 개인적으로 지지했다.

개선문 근처의 성인 예배당은 자체 페르골라를 갖추었다(417쪽; 주 12와 15). 따라서 에우티키우스의 여섯 기둥은 예배당과 본당을 분리하지 않는다.

이 주제에 대한 권위 있는 단행본 연구는 프란체스카 델라콰와 클레멘스 간트너의 논문 The pergula of Pope Gregory III (731–741) in the Basilica of Saint Peter. Rome and Ravenna at the Onset of the Image Controversy로, Römisches Jahrbuch der Bibliotheca Hertziana 48권(2025년), 7쪽 이후에 게재되었다.^[97]

성 크리소고노, 성 마르첼리노와 베드로, 판테온

성 베드로 성당 외에도, 그레고리오 3세는 여러 로마 대성당을 복원하거나 장식했는데, 트라스테베레의 산 크리소고노 — 추정되는 그의 사제 명의이며, 두 그룹의 그림(성 아가피트, 펠리키시무스, 식스투스 2세)이 그의 복원 공사로 귀속되었다 —, 라테라노 근처의 성 마르첼리노와 베드로 대성당을 기초부터 재건했고, 판테온(성 마리아 아드 마르티레스)의 지붕을 복원했다.^[98][99] 성 마리아 마조레(성 마리아 아드 프라에세페)에서는 지붕을 새로 얹고 제대를 아름답게 꾸몄다.

Liber Pontificalis의 상세 목록에는 촛대, 금과 은으로 된 성물 용기, 행렬용 십자가, 전례용 직물도 포함되어 있다. 이 시기의 기부 밀도는 매우 이례적이며, 로마 교회는 비잔틴 제국이 시칠리아와 칼라브리아에서 몰수한 것을 로마 내에서 회복한 셈이다.

집사구와 수도원

그레고리오 3세는 로마 중심부의 순례자와 가난한 이들을 위한 병원인 성 마리아 인 아퀴로 집사구를 확장하고, 성 세르기우스와 박쿠스 병원을 재건했다.^[100] 그는 사도의 대성당 곁에 세워진 세 수도원 — 성 요한과 바오로, 성 스테파노 마조레, 성 마르티노(« qui secus basilicam apostoli sunt constituta », 732년 비문, 뒤센, 주 13) — 에 성 베드로의 밤낮 전례 집전을 맡겼다. 이들은 모든 대성당이 아니라 성 베드로와 그 예배당을 담당했다.^[101] 라테라노(성 구세주)는 복원된 성 요한과 성 판크라티우스 수도원에 맡겨졌는데, « iuxta instar officiorum ecclesie beati Petri » — 복된 베드로 교회의 전례 방식으로, 이는 이미 존재했음을 뜻한다(Liber Pontificalis, 뒤센, 1권, 419쪽) — 성 크리소고노는 자체 수도원을 받았고(418쪽), 성 바오로는 비문에 따른다(뒤센, 부록).^[102][103]

만성절의 싹

그레고리오 3세가 11월 1일 만성절 제정에 관여했는가 하는 문제는 역사학자들 사이에 논란이다.

한편으로, Catholic Encyclopedia의 « All Saints' Day » 항목(머쉬맨)은 성 그레고리오 3세가 성 베드로 대성당에 모든 성인에게 바치는 경당을 봉헌하고 그 기념일을 11월 1일로 정했으며, 이후 성 그레고리오 4세(827-844)가 그 경축을 온 교회에 확장했다고 주장한다 — 정작 그레고리오 3세에 관한 만의 전기는 만성절이나 시노드 교회법에 대해 아무 말도 하지 않는다.^[104][105]

다른 한편으로, 데 로시와 뒤센(1권, 423쪽, 주 14)은 이 로마 계보에 이의를 제기한다. 만성절 문서는 11월 1일 축일이 800년경 브리튼 제도에서 확인되며(알퀸의 서한), 835년 황제 경건왕 루이에 의해 — 성 그레고리오 4세 교황의 요청과 주교들의 동의로(비엔의 아도 순교록) — 프랑크 제국 전체에 확장되었고, 로마 자체도 이후 프랑크 날짜를 채택했음을 보여준다.

확실한 것은 다음과 같다. 성 그레고리오 3세는 성 베드로에 모든 성인이 공경받는 예배당을 세우고 고유 전례를 두었다 — Liber Pontificalis는 그 공식(뒤센, 1권, 417쪽)을 전한다: « Quorum solemnitas hodie in conspectu tue maiestatis celebratur, domine Deus noster, toto in orbe terrarum » — 이 예배당에만 해당되는 것이다. 로마의 11월 1일이 그에게서 비롯되는지는 여전히 논란이다.^[106][107]

741년 11월 28일: 프랑크와의 결별 이전에 마무리된 교황 재위

성 그레고리오 3세 교황은 741년에 로마에서 선종하였다 — 전통적으로 채택된 날짜에 따르면 11월 28일(뒤센은 741년 12월 10일을 채택, 1권, CCLVIII쪽; Catholic Encyclopedia는 불확실하다고 본다) — 약 10년 8개월의 재위 후였다.^{[108][109][110]} 같은 해 앞서 이사우리아인 레오 3세가 콘스탄티노플에서(741년 6월 18일), 이어 카롤루스 마르텔이(741년 10월 22일) 사망했다. 성 그레고리오 3세는 이 10년간의 세 거물이 마지막으로 세상을 떠난 것이다.^[111][112]

성 그레고리오 3세는 자신이 시작한 일의 결말을 보지 못했다. 751년 자카리아 교황이 페핀을 프랑크 왕으로 인정하는 것도, 754년 페핀의 교황령 기증도, 카롤루스 대제의 등장을 보지 못했다. 그러나 739년과 740년의 서한들, 리우트프란트에게 굴복하지 않은 태도, 앵글로색슨 선교를 유지한 점이 없었다면 이후 사건들은 같은 일관성을 갖지 못했을 것이다.

자신의 예배당에 안장

성 그레고리오 3세는 성 베드로 성당에 안장되었다. Liber Pontificalis의 결말(필사본 B와 D)은 « sepultus est in ecclesia beati Petri apostoli, IIII kal. decemb. »라 말한다(뒤센, 1권, 421쪽). 그가 세운 예배당 — 그가 손수 지은 성모 예배당 — 에 안장되었다는 것은 다른 증언들이 확인한다. 즉, 네 번째 대리석 판, 말리우스, 트레카니, Catholic Encyclopedia다.^{[113][114][115]} 그는 자신이 모은 성유물들 한가운데 안식한다. 16세기 대성당 재건 시기에 매장지는 훼손되었다.

성 그레고리오 3세에 대한 공경

성 그레고리오 3세에 대한 성인 숭배는 오래되고 대중적이다. 이는 1170년 알렉산드로 3세 교황이 제정한 공식 시성 절차보다 수 세기 앞선 것이다. 초기 중세 대부분의 성인들처럼 그의 성덕은 vox populi와 순교록 등재로 인정되었다. 오르소독스위키는 그를 분열 이전 서방 성인 중 한 명으로 분류하며 12월 10일에 기념한다.^[116]

로마 순교록 등재

2001-2004년 개정판 Martyrologium Romanum은 그를 12월 10일에 등재한다 — 옛 판본이 채택한 11월 28일이 아니다. 이는 총전례력의 축일이 아니라 로마 순교록 등재이다. 간결한 설명은 그의 업적의 핵심을 전한다. 즉, 복음을 게르만족에게 전파하도록 힘쓴 점과, 성화상 파괴자들에 맞서 도시 교회를 거룩한 성화로 장식한 점이다.^[117]

비잔틴과 프랑크 사이의 역사적 축

성 그레고리오 3세는 비잔틴과 프랑크 세계 사이의 역사적 축 인물이다. 그는 여전히 황제의 신하였으나, 이미 카롤루스 왕조의 잠재적 동반자였다. 성 그레고리오 2세도 이미 카롤루스 마르텔에게 서한을 보냈지만, 군사 지원을 요청하는 보존된 최초의 서한인 성 그레고리오 3세의 서한들을 이후 교황들이 무시할 수 없었다. 비잔틴과의 정치적 단절은 성 그레고리오 3세의 의도적 행위가 아니라, 레오 3세의 성화상파괴 정책, 경제적 몰수, 관할권 분리의 결과였다. 그러나 교황청이 다른 동맹을 모색하기 시작한 것은 바로 그레고리오 3세 때부터였다.

성화상 공경의 암묵적 신학자

성 그레고리오 3세는 성 요한 다마스쿠스처럼 체계적인 신학자는 아니었다. 그는 논문을 쓰지 않았다. 그러나 731년의 교회법 공식 선언은 수십 년 후 니케아 제2공의회 입장을 일관되게 만드는 로마 법적 행위였다. 731년 시노드가 없었다면 로마의 성화상파괴 저항은 분산되었을 것이고, 니케아 2세의 서방 정당화도 더 어려웠을 것이다.

성 베드로 대성당 내 성인 예배당은 성화상과 성유물을 갖춘 시각적 교리 교육장으로 읽을 수 있다 — 위에서 상기한 그럴듯한 해석에 따르면: 성인들은 교회 안에 실제로 현존하며, 성화상은 그들의 정당한 표징이다.

성 보니파시오의 은밀한 스승

역사는 흔히 **성 보니파시오**를 독일인들의 사도로 기억하지만, 그레고리오 3세 없이는 보니파시오가 732년 팔리움도, 737년 사절 임명도, 738년 바이에른 교회법적 구조도 받지 못했을 것이다. 독일 선교의 성공은 명확한 역할 분담 덕분이었다: 보니파시오는 현장에서 복음을 전했고, 그레고리오 3세는 로마에서 교회법적 권위를 부여했다. 이 체계는 이후 기독교 선교의 모델이 된 혁신이었다: 9세기 모라비아의 키릴과 메토디우스부터 근대 대선교까지 이어졌다.

새로운 로마의 건설자

물질적 차원에서 성 그레고리오 3세는 로마를 더 아름답고, 더 잘 방어되고, 전례적으로 더 잘 갖춰진 도시로 남겼다. 아우렐리우스 성벽 복원, 성 베드로 성인 예배당, 대성당 미화, 집사원 확장, 영구 전례 집행을 담당하는 수도원들. 시칠리아와 칼라브리아 영지 상실, 롬바르드 전쟁, 성화상파괴 위기로 점철된 10년 동안 이 건축 계획은 단순한 방어를 넘어선 가톨릭의 생명력을 보여주었다.

"성 그레고리오 3세 교황이 정말로 만성절을 '발명'했나요?"

정확하지 않습니다. 지역별 성인 축일은 초대 교회 시절부터 존재했으며, 순교자들의 집단 기념은 4세기 동방에서부터 나타납니다. 성 그레고리오 3세는 로마에서 자신의 성인 예배당을 중심으로 모든 성인의 경축을 세웠다. 800년경 브리튼 제도에서 확인되는 11월 1일은 835년 경건왕 루이에 의해 프랑크 제국 전체에 확장되었는데, 성 그레고리오 4세의 요청으로 — 로마는 이후 프랑크 날짜를 채택했다. 따라서 로마의 11월 1일의 유래는 여전히 논란이다: 머쉬맨은 지지하고, 데 로시와 뒤센은 이의를 제기한다.^[118][119]

"왜 카롤루스 마르텔에게 실패했나요?"

카롤루스 마르텔은 739-740년에 프로방스에서 사라센과의 전쟁과 이탈리아에서 롬바르드와의 전쟁을 동시에 수행할 수 없었습니다. 그는 최근에 리우트프란트와 체결한 협약에 묶여 있었고, 리우트프란트는 우마이야 군대에 맞서 그를 도왔습니다. 그는 사절단을 우호적으로 맞이하고 성유물을 보존했으며, 답례 사절단을 파견했습니다. 겉으로 보이는 외교적 '실패'는 역사적 성공을 준비한 것으로, 로마와 마르텔 가문 간의 외교 경로가 열렸습니다. 11년 후, 카롤루스의 아들인 피핀 단신왕가 교황 성 자카리아 교황에게 왕권 정당성을 요청합니다.^[120]

"731년 시노드가 신학적으로 실제 의미가 있나요?"

있습니다. 이 시노드는 교리를 정의하지는 않았습니다 — 교리 정의는 787년 니케아 제2공의회에서 이루어집니다 — 그러나 성화상의 파괴가 교회 교제에서 배제되는 행위임을 교회법적으로 확정했습니다. 이는 성화상 공경에 대한 로마 최초의 교회법적 제재로 보이는 것으로(트레카니: « sembra per la prima volta in modo canonico »), 사실상 비잔틴 성화상 파괴 시기(730-787, 이후 815-843) 동안 로마의 입장을 규정했습니다. 니케아 제2공의회는 이 로마 전통에 암묵적으로 의존했고, 성 아드리안 1세 교황이 서방에서 이를 수용하는 데 결정적 역할을 했습니다.^[121][122]

"로마 교황좌에 동방 출신 교황인가요?"

성 그레고리오 3세 교황은 시리아 출신이지만 로마에서 봉사했습니다. 그는 7-8세기 동안 아랍 정복을 피해 온 기독교인들의 대규모 유입으로 다문화화된 로마에서 동방 출신 교황들의 긴 계보에 속합니다. 그리스어 능력 덕분에 콘스탄티노플과 성화상 파괴 문제를 다룰 수 있었습니다. 그의 이중언어 능력은 약점이 아니라 강점입니다. 그러나 그의 정치적 결정은 명백히 로마적이었으며, 아우렐리우스 성벽을 복원하고 « 거룩한 공화국 »을 위해 갈레세를 되사며 프랑크 외교를 개방하고 서방 재산을 보존했습니다. 그는 로마를 섬긴 시리아인으로, 성 레오 1세 교황이 보편을 섬긴 이탈리아인인 것과 정확히 같습니다.^[123][124]

• 성 그레고리오 2세 교황 — 직전 교황, 성화상 파괴에 최초로 저항한 교황.
• 성 자카리아 교황 — 직후 교황, 751년 프랑크 왕 피핀을 왕으로 인정.
• 성 보니파시오 — 독일인들의 사도, 성 그레고리오 3세 시절 독일 대주교 및 사도 대리인.
• 니케아 제2공의회 (787) — 731년 로마 시노드 약 60년 후 성화상 공경에 대한 교리 정의.
• 성 아드리안 1세 교황 — 니케아 제2공의회 로마 수용과 샤를마뉴 동맹의 교황.
• 성 요한 다마스쿠스 — 성화상 공경에 관한 동방 신학자, 성 그레고리오 3세 동시대 인물.
• 성 그레고리오 대왕 교황 — 영국 선교의 교황 모델, 성 그레고리오 3세 선교 사업의 영감 원천.
• 옛 성 베드로 대성당 — 성인 경당, 에우티키우스의 퍼골라, 731년 시노드의 무대.