다마스쿠스의 성 요한 (675-749)

그리스 교부들의 마지막 인물

전통은 다마스쿠스의 요한을 위대한 그리스 교부 시대의 정점으로 본다. 그 이후에도 동방은 위대한 신학자들을 내겠지만, 그의 종합 역할을 맡을 사람은 아무도 없다. 요한은 앞서간 교부들 — 아타나시우스, 카파도키아 교부들인 바실리우스와 나지안조스의 그레고리우스, 알렉산드리아의 키릴루스, 고백자 막시무스 — 의 가르침을 모아 정리하고, 분명하고 방법적이며 받아들이기 쉬운 형태로 전한다. 그는 발명가라기보다 전해 받은 신앙의 탁월한 정리자이며, 바로 그 점이 그의 가치이다. 그에게서 우리는 여덟 세기에 걸친 그리스도교 사상의 충실한 요약을 얻는다.

성모 승천의 위대한 증인이자 성상의 수호자

두 가지 대의가 그의 이름을 불멸하게 만들었다. 먼저 거룩한 성상이다. 비잔틴 황제가 성상을 파괴하게 할 때, 이슬람 땅의 피신처에 있던 요한이 성상 공경에 대한 교리적으로 가장 견고한 옹호를 정식화했다. 다음으로 동정 마리아이다. 안식에 관한 그의 강론은 온 동방에서 가장 아름다운 강론에 속하며, 성모 승천 교의의 정의를 멀리 앞서 준비한다. 이 두 가지 이유로 레오 13세는 1890년 그를 교회의 박사로 선포할 것이다.

이슬람 땅에서 글을 쓴 성인

다마스쿠스의 요한을 교부들 가운데 유일하게 만드는 특징이 있다. 그는 무슬림 지배 아래 살고 글을 쓴다. 다마스쿠스는 우마이야 칼리프국의 수도가 된 도시이다. 역설적으로 이 처지가 그에게 제국의 주교들에게 없는 자유를 준다. 콘스탄티노플의 성상파괴 황제는 칼리프의 신민인 수도자에게는 아무런 권한이 없다. 그래서 요한은 침묵당하지 않고 제국의 성상파괴주의에 맞서 글을 쓸 수 있다 — 그래서 전통에 따르면 황제는 간계로 그를 파멸시키려 했다.

우마이야 칼리프국 치하의 그리스도교 대가문

요한은 675~676년경 다마스쿠스에서 일류 아랍 그리스도교 가문인 만수르가에서 태어난다. Mansūr ibn Sarjūn — «세르게의 아들 만수르» — 라는 아랍 이름으로, 그는 비잔틴 시대부터 이어져 661년 다마스쿠스를 수도로 삼은 우마이야 칼리프국 치하에서도 도시 행정의 높은 재정 직책을 아버지에서 아들로 이어받은 가문에 속한다. 무슬림 권력의 한복판에서 신앙을 조금도 부인하지 않고 그리스도인으로 산다는 것, 그것이 미래의 성인이 자란 환경이다. Catholic Encyclopedia는 그의 아버지를 *«불신앙의 환경이 종교적 열정에 아무런 흔적도 남기지 못한 훌륭한 그리스도인»*이라 묘사한다^[2].

칼리프의 고위 관리

아버지 사르준 이븐 만수르는 칼리프 재정을 책임졌다 — 재무장관에 해당하는 자리이다. 요한은 정성스럽고 고전적이며 그리스도교적인 교육을 받는다. 전통에 따르면 몸값을 치르고 구해 낸 코스마스라는 이탈리아 수도자가 그의 스승이 되어 철학과 수학과 신학을 가르쳤다. 성인이 된 요한은 공직에서 아버지의 뒤를 잇는다. 칼리프를 섬기는 protosymboulos, 곧 수석 고문이다^[3][4]. 베네딕토 16세는 이렇게 요약한다. 부유한 그리스도교 가정에서 태어난 요한은 «젊은 나이에 — 아마 아버지가 맡았던 — 칼리프국의 재무관 직책을 맡았다»^[5].

«크리소로아스», 황금의 강이라는 별명

후세는 그에게 크리소로아스, 곧 «황금의 강»이라는 별명을 붙였다. 813년경에 글을 쓴 연대기 작가 고백자 테오파네스는 친구들이 «웅변의 재능 때문에» 그에게 이 이름을 주었다고 전한다^[6]. 그의 말은 강처럼 교리의 황금을 실어 날랐다. 이는 비슷한 별명의 다른 교부, «황금의 입» 성 요한 크리소스토무스의 옛 메아리이다. 다마스쿠스의 요한 역시 동방의 위대한 목소리 가운데 하나에 셀 자격이 있다.

세상을 버림

생애의 어느 시점에 — 자료들은 720~730년경으로 본다 — 요한은 수도 생활을 받아들이기 위해 관직과 재산과 지위를 버린다. 이 버림은 실패도 강제된 은퇴도 아니다. 오직 하느님만을 섬기기 위해 모든 것을 버리는 사랑의 선택이다. 한 제국의 재정을 맡던 사람이 수도자의 자발적 가난과 순명을 선택한다.

성 사바 수도원

그는 전 세기에 유다 광야에 세워진 유명한 성 사바 수도원(마르 사바)으로 물러난다. 예루살렘에서 «남동쪽으로 열여덟 마일쯤 떨어진» 곳이다^[7]. 이곳은 동방 수도 생활의 높은 자리 중 하나로, 케드론 절벽에 매달린 엄하고 고요한 곳 — 클리마쿠스의 요한을 길러 낸 바로 그 광야이다. 그곳에서 요한은 기도의 고요와 방대한 문필 활동의 여유를 함께 찾는다. 베네딕토 16세는 그가 죽을 때까지 그곳에 머물며 *«고행과 문필 작업에 전념했다»*고 강조한다^[8].

서품과 수도 생활

수도원에서 요한은 예루살렘의 요한 5세 총대주교에게 사제로 서품받는다^[9]. 이제 수도자이자 사제로서 그는 전례와 고행과 집필 사이에 삶을 나눈다. 그를 교회의 교부이자 박사로 만들 저작들은 궁전이 아니라 이 수도방에서 나올 것이다. 여기에 교훈이 있다. 성상에 대한 가장 강력한 옹호와 성육신의 가장 아름다운 신학은 권력의 소음이 아니라 광야의 고요에서 태어났다.

대전 이전의 대전

다마스쿠스의 성 요한의 대표작은 지식의 원천(Pēgē gnōseōs, 라틴어로 Fons scientiae)이라 불린다. 이는 아퀴나스의 성 토마스의 대전보다 훨씬 앞서 나온 신학 총서이다. 곧 온 그리스도교 신앙을 질서 있고 완전하며 방법적으로 제시한 것이다. 요한은 여기서 독창성을 찾지 않는다. 충실성을 찾는다. 그의 목적은 앞서간 그리스 교부들의 가르침을 훼손하지 않고 모아 전하는 것이다. 이 겸손이 그의 힘이다. 이 저작은 동방 신학의 교과서가 되었고, 라틴어로 번역되어 스콜라 학자들의 원천 중 하나가 되었다.

저작의 세 부분

지식의 원천은 세 부분으로 나뉘며, 도구에서 교리로 나아가는 교육적 순서를 따른다.

변증법

첫 부분은 지적 도구를 놓는다. 정의, 범주, 추론 규칙이다. 요한은 여기서 철학이 신앙의 적이 아니라 신앙의 하녀임을 보여 준다. 계시된 신비를 올바로 사유하도록 돕는다. 이는 라틴 스콜라 학문이 그대로 이어받을 확신이다.

이단론

두 번째 부분은 신앙을 공격한 오류들을 가장 오래된 것부터 가장 최근 것까지 목록화한다. 주목할 점은 요한이 여기서 이슬람에 한 장을 할애한다는 것이다. 칼리프 궁정에서 살았기에 이슬람을 속속들이 아는 그는 이슬람에 대한 신학적 분석을 내놓은 최초의 그리스도교 저자 중 한 사람이다. 여기에는 성 이레네우스와 성 아타나시우스의 선에서 신앙을 왜곡에 맞서 지키려는 교부적 염려가 있다.

«정통 신앙에 대한 정확한 해설»

세 번째 부분이 가장 유명하다. De fide orthodoxa는 그리스도교 교의의 완전한 종합을 질서 있고 분명하게 내놓는다. 요한은 여기서 창조 교리를 하느님 선하심의 값없는 선물로 펼친다.

«선하시고 더없이 선하신 하느님께서는 자신을 관상하는 것만으로 만족하지 않으시고, 당신의 은혜로 충만한 존재들이 있기를 원하셨습니다.» — 다마스쿠스의 성 요한, 정통 신앙, II, 2^[10]

그리고 거기서 성육신을 인간을 향한 하느님 사랑의 절정으로 노래한다.

«본성이 굳건해지고 새롭게 될 필요가 있었습니다 […] 그때 역사의 지평선에 하느님께서 인간을 향해 품으신 사랑의 큰 바다가 나타났습니다.» — 다마스쿠스의 성 요한, 정통 신앙, III, 1^[11]

라틴 스콜라 학자들의 스승

다마스쿠스의 성 요한이 서방에 끼친 영향은 막대하다. 12세기 라틴어로 번역된 (특히 피사의 부르군디오를 통해) De fide orthodoxa는 중세 신학자들이 끊임없이 인용하는 권위 중 하나가 된다. 롬바르두스의 페트루스는 명제집을 위해 그를 활용하고, 아퀴나스의 성 토마스는 신학대전에서 그를 수백 번 인용하며 그를 그저 *«다마스쿠스인»*이라 부른다. 이렇게 유다 광야의 그리스 교부는 라틴 신학의 토대 중 하나가 되었다 — 분열 이전 동서방 그리스도인들의 깊은 일치를 보여 주는 빛나는 증거이다.

성상파괴 논쟁

726년에 이어 730년에 비잔틴 황제 이사브리아인 레오 3세는 거룩한 성상에 반대하는 칙령을 발표하고 성상 파괴를 시작한다^[12]. 한 세기가 넘도록 동방을 찢을 이 위기는 성상 논쟁 글에서 자세히 다룬다. 여기서 우리 관심사는 성인의 답변이다. 황제가 아니라 칼리프의 신민인 요한은 자유롭게 말할 수 있는 드문 신학자 중 한 사람이다. 그는 제국의 성상파괴주의에 맞서 펜을 든다.

성상파괴주의자들에 반대하는 세 편의 변론

그의 반격은 표제부터 선언적이다. 곧 거룩한 성상을 거부하는 자들에 반대하는 세 편의 변론(Contra imaginum calumniatores)이다. 요한은 여기서 관습이 아니라 교의 위에 옹호를 세운다. 성상을 정당화하는 것은 성육신 자체이다. 하느님께서 보이지 않으셨을 때는 그분을 그릴 수 없었다. 그러나 그분께서 육신이 되어 사람들 사이에 사신 이후로 그분을 그리는 것은 더 이상 모독이 아니라 신앙 고백이다.

«옛날에는 몸도 얼굴도 없으신 하느님을 결코 성상으로 그릴 수 없었습니다. 그러나 이제 그분께서 육신으로 보이시고 사람들 사이에 사셨으므로, 저는 제가 본 하느님의 모습을 성상으로 그릴 수 있습니다.» — 다마스쿠스의 성 요한, Contra imaginum calumniatores, I, 16^[13]

«나는 물질을 공경하는 것이 아니라 물질의 창조주를 공경합니다»

논증의 핵심은 물질의 신학이다. 감각적인 세상을 멸시하기는커녕 요한은 그 세상이 성육신으로 거룩해졌다고 단언한다. 이 글의 머리말에 인용한 유명한 문장은 완전한 판본으로 다시 인용할 만하다.

«나는 물질을 공경하는 것이 아니라, 나를 위해 물질이 되시고, 물질 안에 거하시기를 원하시고, 물질을 통하여 나의 구원을 이루신 물질의 창조주를 공경합니다. 그러므로 저는 저의 구원이 이루어진 물질을 공경하기를 그치지 않을 것입니다.» — 다마스쿠스의 성 요한, 거룩한 성상에 관하여^[14]

그러므로 성상은 우상이 아니다 — 성상, 우상, 거룩한 이미지의 차이 글에서 펼치는 결정적 구분이다. 우상은 신적인 것을 물질 안에 가두려 한다. 반대로 성상은 자기 자신을 넘어 자기가 재현하는 분에게로 시선을 되돌려 보낸다.

흠숭과 공경 : 결정적 구분

우상숭배라는 반박에 답하기 위해 요한은 고전이 될 구분을 세운다. 이는 제2차 니케아 공의회가 이어받을 구분이다. 오직 하느님께만 드리는 흠숭(latreia)과, 재현하는 분에게 말 걸며 성상에 드릴 수 있는 단순한 영예인 공경(proskynèsis, 라틴어로 dulia)을 나누어야 한다^[15]. 흠숭하는 것은 나무와 물감이 아니다. 성상을 통하여 그리스도와 성모와 성인을 기리는 것이다. «하느님께서 그들 안에 거하신» 성인들에게도 같은 공경이 해당한다.

«먼저 하느님께서 그들 안에 거하신 분들을 공경합시다. 성인들 가운데 거하시는 유일하게 거룩하신 분 […] 자기 의지로 가능한 한 하느님을 닮은 분들을 공경합시다.» — 다마스쿠스의 성 요한, 성상에 관한 제3변론, III, 33^[16]

히에리아에서 단죄받고 (754), 니케아 II에서 복권되다 (787)

역사는 요한에게 정의를 돌려주었다. 754년의 성상파괴 시노드인 히에리아 회의는 그를 지명하여 단죄하고 파문한다^[17]. 그러나 787년에 제7차 세계 공의회인 제2차 니케아 공의회는 성상 공경을 엄숙히 회복하고 다마스쿠스의 요한을 복권한다. 그의 교리가 교회의 교리가 된다^[18]. 제국에 단죄받은 수도자는 보편 교회가 인정하는 교부가 되었다.

안식에 관한 세 편의 강론

다마스쿠스의 성 요한은 또한 고대 그리스도교의 가장 위대한 성모 설교가 중 한 사람이다. 730년대에 겟세마니 인근에서 선포된 동정녀의 안식에 관한 세 편의 강론은 신학적 시의 걸작이다^[19]. 거기서 그는 마리아가 이 세상에서 천상의 영광으로 건너감을 평범한 죽음이 아니라 티 없는 육신의 영광이 뒤따르는 안식으로 관상한다.

교의 이전의 성모 승천 교리

1950년 비오 12세의 교의 정의보다 훨씬 앞서 요한은 하느님 어머니의 육신이 무덤의 부패를 겪지 않고 아드님 곁으로 올려졌다고 힘 있게 단언한다. 그의 설교는 성모 마리아의 승천 글과 왜 성모 승천은 교의인가? 연구가 상기시키듯 성모 승천을 지지하는 위대한 교부적 증언 중 하나이다. 레오 13세가 1890년 그를 교회의 박사로 선포한 것은 이 성모 설교 때문이며, 성상 옹호 못지않게 그러하다^[20].

마르 사바의 찬송가 작가

요한은 신앙을 사유만 하지 않았다. 신앙을 노래했다. 마르 사바의 수도자로서 그는 비잔틴 전례 교회의 매일 기도에 들어간 수많은 찬송가와 전례 정경을 지었다. 양형제 코스마스와 함께 그는 동방 전례 시의 위대한 장인 중 한 사람이다. Catholic Encyclopedia는 그가 대축일 — 부활, 성령강림, 성탄 — 을 위한 찬송가를 지었다고 기록한다^[21].

부활 정경과 여덟 음조집

전통은 그에게 부활절 비잔틴 전례의 절정인 부활 정경을 귀속시킨다. 그 첫 노래 — «부활의 날입니다, 민족들이여, 빛을 받읍시다!» — 는 해마다 동방 교회들에 여전히 울려 퍼진다. 비잔틴 전례 성가를 정리하는 여덟 음조의 모음인 여덟 음조집의 상당 부분도 그에게 귀속된다. 찬송가를 통해 다마스쿠스의 성 요한은 날마다 수백만 입술로 여전히 기도한다. 그의 성육신과 부활 신학은 찬미가 되었다.

«부활의 날입니다! 이 축제를 맞아 기쁨으로 빛나며 서로 포옹합시다. "형제들이여!"라고 말합시다. 우리를 미워하는 이들에게조차 말입니다. 부활을 바라보며 모든 것을 용서합시다.» — 다마스쿠스의 성 요한, 부활 정경, 전통적 귀속^[22]

잘려서 돌려받은 손의 전설

성 요한의 기억은 그의 성전기가 전하는 기적 이야기와 떼려야 뗄 수 없다. 성상을 수호하는 수도자에게 직접 손댈 수 없었던 레오 3세 황제는 칼리프에게 요한을 반역으로 고발하는 위조 편지를 보내게 했다. 속은 칼리프는 그의 손을 자르라고 명령한다 — 성상파괴주의에 맞서 글을 쓰던 그 손이다. 이야기에 따르면 요한은 잘린 손을 거두고 하느님 어머니의 성상 앞에 눈물로 엎드려 그 성상을 수호하던 손을 돌려달라고 간청한다. 기도 중에 잠들었다가 치유되어 깨어난다. 성모께서 그의 손을 붙여 주신 것이다^[23][24].

교회는 이 전통을 신앙 조항으로 삼지 않지만 소중히 간직한다. 그것은 이야기의 형태로 깊은 영적 진리를 말한다 — 하느님 어머니의 성상 공경을 수호하는 이는 그 대가로 그분의 보호를 받는다는 진리이다. 작가 비토리오 메소리는 이 이야기를 전한다 — 성모의 중재로 오른손이 «다시 붙여졌다»는 이야기 — 그러면서 곧바로 «우리의 비판적 정신을 만족시킬 문서를 분명히 갖고 있지 못하다»고 미리 주의를 준다^[25].

트리케이루사 (트로예루치차) 성상

전통에 따르면 요한은 감사의 표시로 성상에 봉헌의 은 손을 달게 했다. 트리케이루사라는 이름의 유래가 여기에 있다 (슬라브어로 Trojeručica, «세 손의»). 성모는 거기에 성상 아래쪽에 덧붙은 은 제3의 손과 함께 그려진다. 정교회에서 가장 공경받는 성상 중 하나인 이 성상은 오늘날 아토스산의 세르비아 힐란다르 수도원에 모셔져 있다^[26]. 이 성상은 요한이 펜으로 수호한 신비를 물질 그 자체 안에 이어 간다.

마르 사바에서의 죽음

다마스쿠스의 성 요한은 전통적인 날짜에 따르면 749년 12월 4일에 성 사바 수도원에서 선종한다^[27]. 그는 막대한 저작 — 신학, 논쟁, 성모, 전례 — 을 남기며, 그 저작은 이후 수 세기 동안 동서방 모두에서 그를 가장 많이 인용되는 권위 중 하나로 만들 것이다. 그는 회개 이후 살아온 대로 죽는다. 광야의 고요 속 수도자로.

교회의 박사 (1890년)

열한 세기 동안 요한은 공식 칭호 없이 동서방 모두에서 성인으로 공경받고 교부이자 스승으로 인정받았다. 1890년에 교황 레오 13세가 그를 공식적으로 보편 교회의 박사로 선포한다^[37][38]. 교회는 이렇게 성육신과 성상과 성모에 관한 그의 가르침의 가치를 엄숙히 인정한다. 그는 교회의 박사들 가운데 자리한다. 신앙의 스승이라는 이 좁은 모임에 들어간 그리스 교부들의 마지막 인물로서.

전례 축일

다마스쿠스의 성 요한에 대한 공경은 보편적이지만 날짜는 바뀌어 왔다.

1969년 개혁은 라틴 기념일을 12월 4일로 고정했다. 끝까지 교회의 두 폐 사이 다리였던 그를 동방이 예부터 기념해 온 날짜에 합류한 것이다.

다마스쿠스의 성 요한은 우리 시대에 여러 방식으로 말한다. 먼저 물질이 멸시할 것이 아님을 상기시킨다. 때로는 육신 없는 영성주의에, 때로는 영혼 없는 유물론에 기울려는 시대에 그는 몸과 예술과 성사와 성상과 성유물이 하느님께 이르는 길임을 가르친다. 하느님께서 친히 육신이 되셨기 때문이다. 그의 성상 신학은 성육신 신학이다.

다음으로 그는 세상에 온전히 몸담으면서 — 그는 한 제국의 재무장관이었다 — 지성의 아무것도 부인하지 않고 하느님을 위해 모든 것을 버릴 수 있음을 보여 준다. 철학과 과학과 문화는 거룩함의 장애물이 아니라 신앙의 하녀이다. 마지막으로 교부들에 대한 충실성은 새로움과 진리를 자주 혼동하는 시대에 교훈이다. 요한은 발명하려 하지 않고 전하려 했다 — 바로 그 때문에 교회는 그를 박사로 삼았다.

• 성상 논쟁 (성상파괴주의) — 요한이 성상의 첫 교리적 수호자 역할을 한 비잔틴 위기.
• 제2차 니케아 공의회 (787) — 성상 공경을 회복하고 다마스쿠스의 요한을 복권한 세계 공의회.
• 성상, 우상, 거룩한 이미지의 차이 — 요한이 확정하는 데 기여한 교리적 구분.
• 성모 마리아의 승천 — 요한의 안식 강론이 준비한 교의.
• 성 고백자 막시무스 (579-662) — 요한이 유산을 이어받은 위대한 그리스 신학자.
• 역사 속 교회의 박사들 — 요한이 1890년 이후 속한 박사들의 범주.