나지안즈의 성 그레고리오 (329년경 – 389년 또는 390년)

「신학자」

교회 전체 역사에서 「신학자」(ho Theologos)라는 칭호를 고유명사처럼 지닌 성인은 세 분뿐이다. 파트모스의 독수리 사도 성 요한, 나지안즈의 그레고리오, 그리고 훨씬 후대의 새로운 신학자 성 시메온(949-1022)^[6][7]. 이는 우연이 아니다. 그리스인들에게 엄밀한 의미의 신학은 구원 경륜에 관한 담론이 아니라 하느님 그 자체, 곧 삼위일체의 신비에 관한 담론이다. 그런데 그레고리오 이전에는 아무도 삼위일체에 대해 그처럼 깊은 내용과 그처럼 아름다운 문체를 겸비하여 말한 이가 없었다.

이 칭호는 무엇보다 380년 콘스탄티노폴리스에서 전한 다섯 편의 신학 설교에서 비롯되었는데, 여기서 그는 급진적 아리우스파와 성령의 신성을 부인하는 자들에 맞서 세 위격의 완전한 신성을 수호했다^[8]. 그러나 이 칭호는 더 깊은 사실도 말해 준다. 그레고리오에게 신학은 차가운 학문이 아니라 정화된 기도의 행위이다. 하느님에 대해 잘 말하는 이는 하느님께 정화된 뒤에야 그리할 수 있다.

「친구들이여, 하느님에 대해 철학하는 것은 아무에게나 속한 일이 아닙니다. 아닙니다, 아무에게나 속한 일이 아닙니다. […] 이는 자신을 성찰하고 관상에 통달한 스승이 되었으며, 영혼과 육신이 미리 정화되었거나 적어도 정화되고 있는 이들에게 유보된 일입니다.」 — 나지안즈의 그레고리오, 제1 신학 설교(설교 27번), 3^[9]

세 카파도키아 교부 중 한 분

그레고리오는 4세기 후반을 주도한 카파도키아 교부의 위대한 삼위(三位)에 속한다. 카이사리아의 바실리오, 그 동생 니사의 그레고리오, 그리고 나지안즈의 그레고리오이다^[10]. 이들은 함께 알렉산드리아의 성 아타나시우스가 시작한 사업을 완성한다. 즉 결정적 삼위일체 어휘 — 하나의 실체(우시아), 세 위격(휘포스타시스) — 를 벼려 내어 하느님의 단일성과 성부·성자·성령의 실재적 구별을 함께 말할 수 있게 했다.

이 셋 가운데 각자는 고유한 천재성을 지녔다. 바실리오는 조직가, 건설하는 주교, 수도 규칙과 자선의 사람이다. 니사의 그레고리오는 형이상학자로 가장 사변적이다. 나지안즈의 그레고리오는 웅변가이자 시인이다. 아름다움의 신학자로서, 정교하게 다듬어진 그의 문장들은 암송되고 비잔틴 전례에서 노래되었다.

그의 생애의 자료들

4세기 교부로서는 드물게도, 그레고리오는 상당 부분 스스로의 전기 작가이다. 45편의 설교와 245통가량의 서한 외에도 방대한 시 작품 — 17,000행 가까이 — 을 남겼는데, 여기에는 기쁨과 분노, 실망과 투쟁을 놀라운 솔직함으로 풀어낸 긴 자전적 시 자서전(De vita sua, 「자신의 생애에 대하여」)이 포함된다^[11][12].

이러한 개인 저작들에 더해 그가 자기 사람들을 위해 지은 장례 추도사들이 있다. 아버지 주교를 위한 추도사(설교 18번), 형제 카이사리우스를 위한 추도사(설교 7번), 누이 고르고니아를 위한 추도사(설교 8번), 그리고 무엇보다 그리스도교 그리스어 산문의 걸작 중 하나인 바실리오 찬미 연설(설교 43번)이다^[13]. 다른 어떤 교부도 자신과 자기 주변에 대해 이처럼 내밀한 초상을 남기지 않았다. 그레고리오와 함께라면 한 가정에 들어가고, 한 우정을 따라가며, 내적 찢김을 목격하게 된다.

아리안즈, 나지안즈와 부친의 집

그레고리오는 329-330년경 카파도키아 — 오늘날 튀르키예 중부의 고원과 화산암으로 이루어진 험준한 지방 — 의 작은 도시 나지안즈 인근 가문의 영지 아리안즈에서 태어났다^[14][15]. 그의 가정은 부유하고 교양 있으며 깊이 그리스도교적이었다. 주목할 점은 가족 거의 모두가 성인으로 공경받게 되리라는 것이다.

아버지 대(大) 그레고리오는 유대-이교 종파(힙시스타리우스파)의 전(前) 신봉자로서 아내의 감화로 그리스도교로 개종하고 나지안즈 주교가 되어 40년 넘게 그 직무를 수행했다. 어머니 성녀 논나는 가정의 중심 인물이다. 강렬한 기도의 여인으로서 남편의 개종을 얻어 내고 아들을 태어나기 전부터 하느님께 봉헌했다^[16]. 이 부부에게서 세 자녀가 태어났고 모두 성인으로 공경을 받는다. 콘스탄티노폴리스 황실에서 봉사한 뛰어난 의사 성 카이사리우스, 그리스도인 어머니의 모범 성녀 고르고니아, 그리고 영적 맏이 그레고리오이다.

어머니의 봉헌

사무엘을 봉헌한 안나처럼 논나는 아들을 하느님께 약속했다. 그레고리오는 이 모친의 봉헌을 자주 회상했는데, 이는 사랑의 빚처럼 그의 전 생애를 짓눌렀다. 경건 속에 자라 성경으로 양육된 아이는 자신이 하느님께 속해 있다는 확신 속에 자랐다. 이 확신은 훗날 교회가 그를 주교이자 행정가로 원하고 그는 오직 고독과 관상만을 꿈꿀 때 겪을 고뇌를 부분적으로 설명해 준다.

이 이른 경건의 특징적 세부 사항이 있다. 모태에서부터 하느님께 바쳐졌음에도 그레고리오는 당시 관습에 따라 성인이 되어서야, 30세 무렵에 세례를 받았다. 4세기에 흔했던 늦은 세례는 그리스도교 교육을 조금도 해치지 않았다. 그러나 그레고리오는 세례의 은총에 대한 예민한 감각을 간직했고, 이를 세례에 관한 설교(설교 40번)에서 노래했다^[17].

카이사리아에서 아테네까지

재능 있는 아이는 쇠퇴해 가는 고대가 줄 수 있는 최고의 교육을 받았다. 먼저 카파도키아의 카이사리아에서, 다음으로 팔레스티나의 카이사리아(오리게네스의 도서관으로 유명)에서, 알렉산드리아에서 수학하고, 마침내 346년경 명망 높은 아테네 — 헬레니즘의 지적 수도로서 수사학과 철학을 히메리우스와 프로에레시우스 같은 스승들에게 배우려 제국 전역에서 오는 곳 — 에서 공부했다^[18][19].

그레고리오는 그곳에 10년가량 머물렀고 356년에 떠났다. 고전 그리스어와 웅변술의 숙달을 쌓아 그리스 교부학의 가장 위대한 문장가가 되었다. 그러나 아테네는 무엇보다 두 결정적 만남을 선사했다.

바실리오, 「두 몸에 하나의 영혼」

아테네에서 그레고리오는 카이사리아에서 이미 스쳐 만난 바 있는 학우 바실리오, 훗날 카이사리아 주교를 다시 만났다. 두 청년 사이에는 유명할 정도로 강렬한 우정이 태어났고, 그레고리오는 훗날 바실리오의 장례 추도사에서 이를 두 영혼의 신비로운 융합처럼 묘사했다.

「우리는 두 몸에 깃든 하나의 영혼인 듯 보였다. […] 우리는 서로에게 모든 것이 되었다. 같은 숙소, 같은 식탁, 같은 열망, 같은 목표를 나누었다. 서로를 향한 우리의 사랑은 날마다 더욱 뜨겁고 깊어졌다.」 — 나지안즈의 그레고리오, 설교 43번(바실리오 찬미), 20^[20]

그는 덧붙였다. 방탕한 대도시에서 그들이 알던 길은 두 개뿐이었다. 교회로 가는 길과 학교로 가는 길이었다^[21]. 이 우정은 그레고리오 생애의 가장 큰 정서적 사건이 되었으며 — 훗날 바실리오가 수도대주교가 되어 사시마 주교직을 강요했을 때 가장 큰 상처가 되었다.

율리아누스, 훗날의 배교자

아테네의 또 다른 학우는 슬프게도 유명해질 인물이었다. 콘스탄티누스의 조카 율리아누스는 훗날 황제가 되어 그리스도교를 배교하고 이교 부흥을 꾀하리니 — 그래서 율리아누스 배교자라는 별칭이 붙었다^[22]. 그레고리오는 당시 이미 율리아누스의 성품에서 보이는 불길한 징조들을 통해 그가 장차 교회에 끼칠 불행을 예감했다고 전한다. 율리아누스가 죽은 뒤(363년) 그레고리오는 그를 겨냥한 맹렬한 두 편의 설교(설교 4번과 5번)를 짓기도 했다.

세례와 폰투스 은수 생활

356년 아테네에서 돌아온 그레고리오는 마침내 세례를 받고 온 영혼으로 수도 생활을 열망했다. 바실리오를 따라 폰투스 은신처로 가 이리스 강가에서 기도와 극기와 공동 학문의 삶을 살았다. 두 친구는 함께 오리게네스 저작 선집인 필로칼리아를 엮고 바실리오의 수도 규칙 작업을 도왔다^[23]. 이 고독의 달들은 그레고리오에게 잃어버린 행복의 모습으로 남았다. 평생토록 그는 그곳으로 돌아가기를 꿈꿨다.

강제 서품과 「도피」

그러나 가족에게는 다른 계획이 있었다. 361년(또는 362년) 성탄에 나지안즈 교구 행정에 허덕이던 노(老) 부친은 공동체의 압력 속에 거의 기습적으로 그를 강제 서품하여 사제로 삼았다^[24]. 관상적 성소에서 폭력을 당했다고 느낀 그레고리오는 폰투스의 바실리오에게로 도피했다. 그러다 후회 속에 돌아와 — 도피와 귀환을 정당화하는 그리스도교 사목 전체의 기초 문헌 설교 2번(사제직에 대하여)을 썼는데, 여기서 사제 직무를 가볍게 맡을 수 없을 만큼 두려운 **「기술 중의 기술이자 학문 중의 학문」**으로 묘사했다^[25]. 이 논고는 훗날 성 요한 크리소스토모와 대(大) 성 그레고리오에게 영감을 주었다.

유령 주교좌 사시마

372년 아리우스파 황제 발렌스는 카파도키아를 두 속주로 나누어, 카이사리아의 수도대주교가 된 바실리오의 권위를 경쟁자인 티아나의 안티무스에게 유리하게 위협했다. 충실한 주교좌를 늘리고 관할권을 강화하려 바실리오는 새 주교좌들을 만들었고 — 그레고리오를 한낱 비참하고 먼지 나는 역참에 불과한 사시마의 주교로 임명했다^[26][27].

그레고리오는 깊은 쓰라림을 맛보았다. 교회 경계 분쟁의 졸(卒)로 이용당했다는 느낌이었다. 그는 사시마를 결코 접수하지 않았다. 그 주교좌를 위해 임명된 주교로서 그곳에 거주하지도 다스리지도 않았다^[28]. 이 사건은 두 친구 사이를 오래도록 어색하게 했으나 애정을 무너뜨리지는 못했다. 바실리오가 선종하자(379년) 그레고리오는 그에게 가장 아름다운 설교를 바쳤다. 그는 늙은 부친을 나지안즈에서 돕다가 부친 선종(374년) 후 몇 년간 이사우리아의 셀레우키아 고독으로 물러났다.

아나스타시스 경당(379년)

379년 교회의 형편이 바뀌었다. 아리우스파 황제 발렌스가 죽고, 수십 년의 아리우스파 지배 뒤 거의 사라질 지경이 된 콘스탄티노폴리스의 작은 니케아파 공동체는 일으켜 세워 줄 목자를 부르짖었다. 선택은 성덕과 웅변의 명성이 산을 넘은 그레고리오에게 돌아갔다^[29].

그레고리오가 도착한 수도에서는 아리우스파가 모든 성당을 장악하고 있었다. 그에게는 사저 하나뿐이었고, 이를 경당으로 바꾸어 아나스타시스, 곧 「부활」이라 이름 붙였다. 예언적 이름이었다. 이 초라한 곳에서 제국의 도시에 정통 신앙이 「부활」하려 했기 때문이다^[30]. 그곳에서 오직 말씀만으로 그는 조금씩 신자들을, 망설이는 이들을, 심지어 그의 교리와 성덕에 매료된 이단자들까지 끌어들였다.

다섯 편의 신학 설교(380년)

바로 이 경당에서 380년 봄 그레고리오는 그를 불멸케 할 작품들, 곧 다섯 편의 신학 설교(설교 27번부터 31번)를 전했다^[31]. 에우노미우스파(하느님의 본질 자체를 안다고 확신한 급진적 아리우스파)와 성령투쟁파 곧 마케도니우스파(성령의 신성을 부인한 자들)를 겨냥한 이 설교들은 그리스도교 동방이 내놓은 가장 완전하고 균형 잡힌 삼위일체 교리 해설이다.

첫째 설교(27번)는 모든 신학의 영적 조건을 세운다. 정화된 마음만이 하느님에 대해 말할 수 있다. 둘째 설교(28번)는 에우노미우스의 합리주의적 교만에 맞서 신적 본질의 불가해성을 가르친다. 셋째와 넷째 설교(29-30번)는 성부께 동일본질이신 성자의 신성을 수호한다. 다섯째 설교(31번)는 가장 독창적으로 성령의 신성을 증명한다. 성경이 성자에 비해 더 조심스럽게 말하는 대목인데, 그레고리오는 새로운 신학적 담대함으로 이를 확립했다.

이 관상의 정상에서 그의 가장 유명한 문장 중 하나가 나왔다. 삼위일체를 문제가 아니라 빛으로 붙잡은 문장이다.

「하나를 생각하자마자 나는 셋의 광채에 비추어지고, 셋을 구분하자마자 나는 하나로 이끌려 돌아온다. 셋 가운데 하나를 떠올릴 때 나는 전체를 껴안는 듯하고, 내 눈은 가득 차며, 본질적인 것은 나를 벗어난다.」 — 나지안즈의 그레고리오, 설교 40번(세례에 대하여), 41^[32]

부활절 밤과 박해들

이 성공은 증오를 불러왔다. 379년 부활절에 아리우스파 무리와 광신한 수도자들의 패거리가 아나스타시스에 난입하여 신자들을 돌로 치고 그레고리오 자신에게 상처를 입혔다^[33]. 뒤이어 견유학파 막시무스라는 모험가가 알렉산드리아의 지원을 받는 음모로 그의 주교좌를 빼앗으려 했다. 염증을 느낀 그레고리오는 다시 도피를 생각했으나 신실한 군중이 그를 붙잡았다. 열렬한 니케아파 황제 테오도시우스가 380년 말 콘스탄티노폴리스에 입성하자 성대한 예식으로 그레고리오를 대사원(聖使徒 성당)에 착좌시켰다. 니케아 신앙이 수도에서 승리한 것이다.

멜레티우스 사후 공의회 주재

381년 테오도시우스는 콘스탄티노폴리스에 제2차 세계 공의회를 소집했는데, 이는 니케아 신경을 완성하며 성령의 신성을 분명히 선포하리라^[34]. 공의회는 먼저 안티오키아의 멜레티우스가 주재했다. 그러나 그가 회기 중 선종하자, 이제 도시의 대주교로 인정받은 그레고리오가 주재를 이어받도록 불려졌다^[35].

평화를 사랑한 이 사람에게 그 체험은 악몽이 되었다. 사시마에서 온 그의 전좌(轉座)의 유효성이 이집트와 마케도니아 주교들에게 다투어졌고, 논쟁은 그를 짓누르는 이해와 야심의 다툼으로 타락했다. 교회들을 일치시키기를 꿈꾼 그는 주교들 간의 경쟁의 매듭에 휘말린 자신을 보았다.

고별 설교와 사임

불화의 사과가 되기보다 그레고리오는 물러나기를 택했다. 공의회 교부들과 황제 앞에서 유명한 고별 설교(설교 42번)를 전하며 성자 신성을 마지막으로 선포하고, 콘스탄티노폴리스 주교좌를 떠날 허락을 청하여 — 얻었다^[36][37]. 영웅적 몸짓이었다. 교회의 평화를 위해 그리스도교 동방의 최고 위계를 희생한 것이다.

결어(§ 26-27)에서 그는 멸시받던 교리를 일으킨 아나스타시스와, 말씀께 되돌려진 대사원과, 그리스도를 사랑하는 제국의 도시에 작별을 고하고, 받은 예탁을 지키라고 자녀들에게 마지막으로 당부했다^[38].

그는 카파도키아로 돌아와 나지안즈 교구를 얼마간 더 다스리다가, 마침내 가장 오래된 소원을 이루듯 아리안즈 영지의 고독으로 완전히 물러났다.

성령의 신성

그레고리오가 교리에 바친 큰 공헌은 성령의 신성에 대한 힘찬 수호이다. 그 시대 많은 이들 — 니케아 수호자들 중에서도 — 은 성자에 대한 성경 본문만큼 분명한 본문이 없다는 이유로 성령을 공공연히 「하느님」이라 부르기를 주저했다. 그레고리오는 결정적 명료함으로 그 한 걸음을 내디뎠다. 삼위일체의 계시는 점진적이라고 설명했다. 구약은 성부를 드러냈고, 신약은 성자를 드러냈으며, 교회의 시대는 성령을 온전히 드러낸다는 것이다^[39]. 381년 공의회는 「주님이시며 생명을 주시고 성부에게서 발하시는」 성령에 관한 조항들을 신경에 더하며 이 교리를 확정했다.

「떠맡지 않은 것은 고쳐지지 않았다」

성육신에서 말씀이 그리스도의 인간 영혼을 신성으로 대체했다고 주장한 아폴리나리우스의 이단에 맞서 그레고리오는 클레도니우스에게 보낸 서한 101번에서 그리스도교 신학 전체에서 가장 강력한 공리 중 하나를 정식화했다.

「떠맡지 않은 것은 고쳐지지 않았다. 그러나 하느님과 결합된 것, 바로 그것이 구원받는 것이다.」 — 나지안즈의 그레고리오, 클레도니우스에게 보낸 서한 101번^[40]

논증은 명료하고 구원론적이다. 그리스도께서 완전한 인성 — 육신과 영혼과 지성 — 을 취하지 않으셨다면, 하느님께 떠맡아지지 않은 인간의 그 부분은 구속되지 않는다. 우리를 온전히 구원하시려면 말씀이 온전한 인간을 떠맡으셔야 했다. 이 정식은 칼케돈 공의회(451년)에 이르기까지 교회의 그리스도론의 기둥 중 하나가 되었다.

신화(神化)와 삼위일체 관상

아타나시우스처럼 그레고리오는 신화(神化, 테오시스)의 신학자이다. 하느님께서 사람이 되시어 사람이 은총으로 신이 되게 하신다는 것이다. 380년 성탄을 위해 전한 그의 위대한 주현(主顯) 설교(설교 38번)는 비잔틴 전례 전체에 남은 유명한 환호로 열린다.

「그리스도께서 나셨다, 그분을 찬양하라! 그리스도께서 하늘에서 내려오신다, 그분을 맞으러 나가라! 그리스도께서 땅에 계신다, 높이 올라가라!」 — 나지안즈의 그레고리오, 설교 38번(주현에 대하여), 1^[41]

그레고리오에게 신학은 체계로 끝나지 않고 흠숭으로 귀결된다. 하느님을 아는 것은 그분께 붙잡히는 것이며, 신적 학문의 마지막 말은 관상하는 이의 침묵이다. 바로 이 점에서 그는 무엇보다 「신학자」이다. 가장 박식해서가 아니라 하느님에 대한 사유를 기도로 만들었기 때문이다.

시인

아리안즈에 물러난 그레고리오는 말년을 시에 바쳤다. 17,000행 가까이를 남겼다. 교리시, 도덕시, 자전시, 찬가, 경구시이다^[42]. 가장 중요한 작품은 자서전(De vita sua)으로, 자신의 존재를 운문으로 풀어낸 긴 이야기로서 가슴 저미는 진솔함을 담았다. 실패와 분노, 교회 인사들에 대한 피로, 그러나 꺼지지 않는 하느님에 대한 갈증을 고백한다. 이 작품은 그를 성 아우구스티누스의 고백록보다 훨씬 앞선 그리스도교 문학의 첫 위대한 자서전 작가 중 한 분으로 만든다.

말년과 선종

되찾은 고독의 평화 속에 그레고리오는 기도하고 쓰고 서한으로 영혼들을 지도하며 세월과 병의 무게를 짊어졌다. 그토록 열망하던 은신처 아리안즈에서 389년 또는 390년 1월 25일경 선종했다^[43][44]. 그의 유해는 동방에서 거대한 공경의 대상이 되었다.

교회학자와 유해

교회는 그의 영광에 모든 칭호를 얹었다. 교부이자 아타나시우스, 바실리오, 요한 크리소스토모와 함께 그리스 교회의 4대 교회학자 중 한 분으로 공경을 받으며, 교황 성 비오 5세에 의해 1568년 보편 교회의 교회학자로 선포되었다^[45]. 그의 유해는 콘스탄티노폴리스를 거쳐 로마로 옮겨져 성 베드로 대성전에 모셔졌는데, 성 요한 크리소스토모의 유해와 함께 교황 성 요한 바오로 2세에 의해 2004년 정교회에 엄숙히 반환되었다. 영향 큰 에큐메니컬 몸짓이었다.

전례 축일

개혁된 로마 달력은 성 그레고리오를 친구 성 바실리오와 함께 1월 2일에 기념한다. 사시마 다툼을 넘어 두 카파도키아인의 우정을 인치는 전례적 결합이다^[46]. 동방에서는 1월 25일에 기념하고, 다시 1월 30일 비잔틴 교회가 대(大) 바실리오와 신학자 그레고리오와 요한 크리소스토모 — 그리스도교 설교의 세 기둥 — 를 함께 공경하는 세 성위계축일에 기념한다.

16세기의 간극을 넘어 성 그레고리오는 놀라운 현실성으로 남아 있다. 먼저 상기시킨다. 신학은 지성의 유희가 아니라 영적 행위라는 것을. 하느님에 대해 잘 말하는 이는 무릎 꿇고 마음이 정화된 이뿐이다. 신앙을 의견이나 감정으로 축소하기 쉬운 시대에, 기도와 결합된 그의 엄밀함은 믿는 지성의 드문 모범을 제공한다.

다음으로 상기시킨다. 성덕은 상처 없음이 아니라는 것을. 그레고리오는 예민하고 때로 낙담하며 자신과 교회 인사들의 야심과 자주 싸운 사람이었다. 우정과 그 찢김, 권력과 그에 대한 혐오를 알았다. 그의 위대함은 모든 것을 성취했다는 데 있지 않고, 모든 것을 통과하며 오직 하느님만을 찾았다는 데 있다. 교회의 평화를 위해 동방에서 가장 탐나는 주교좌를 내려놓을 만큼.

「하나를 생각하자마자 나는 셋의 광채에 비추어진다.」 — 이 문장은 교회가 그레고리오 읽기를 멈추지 않은 이유를 충분히 말한다. 그는 삼위일체를 정식이 아니라 영혼이 흠숭 속에 잠기는 빛으로 만든 학자이다.

• 성 바실리오 — 아테네 시절 친구, 또 다른 위대한 카파도키아인으로 1월 2일 함께 기념된다.
• 니사의 성 그레고리오 — 바실리오의 동생, 세 번째 카파도키아 교부로 셋 중 가장 사변적이다.
• 알렉산드리아의 성 아타나시우스 — 카파도키아인들이 니케아 싸움을 완성하게 한 선구자.
• 니케아 공의회(325년) — 그레고리오가 콘스탄티노폴리스에서 그 신앙을 수호한 공의회.
• 콘스탄티노폴리스 공의회(381년) — 그가 주재하고 성령의 신성을 선포한 제2차 세계 공의회.
• 아리우스주의 — 세 카파도키아인이 함께 싸운 이단.
• 성 요한 크리소스토모 — 1월 30일 바실리오·그레고리오와 함께 세 성위계 중 한 분으로 기념된다.
• 역사 속 교회학자들 — 그레고리오가 속한 위대한 그리스 교회학자들의 범주.