아퀼레이아의 성 크로마티우스 (335-345년경 – 407)

아퀼레이아, 아드리아해의 대도시

크로마티우스를 이해하려면 그가 어디에서 왔는지 먼저 알아야 한다. 로마가 기원전 181년 아드리아해 북단에 세운 아퀼레이아는 4세기 제국에서 가장 중요한 도시 가운데 하나였다. 큰 항구이자 동방과 다뉴브 속주로 향하는 교역의 교차로였고, 때로는 황제가 머물렀다. 그 교회는 베네딕토 16세의 표현에 따르면 “그리스도교 생명이 타오르던 중심지”였다^[1]. 크로마티우스는 바로 이 Regio X — Venetia et Histria의 대도시에서 태어나 평생 봉사했다.

아퀼레이아 교회는 서방에서 가장 오래되고 열정적인 공동체 가운데 하나였다. 전승에 따르면 성 마르코 복음사가가 알렉산드리아 교회를 세우러 가기 전에 베드로의 파견을 받아 이곳에서 복음을 전했다고 한다. 크로마티우스가 주교좌에 올랐을 때 이 공동체에는 이미 “복음에 충실했던 영광스러운 역사”가 있었다^[2]. 박해 시대의 순교자들, 풍요로운 전례 생활, 그리고 오늘날에도 볼 수 있는 유명한 초기 그리스도교 모자이크로 장식된 대성당이 그 역사를 증언한다.

아리우스주의로 시험받은 공동체

4세기는 삼위일체를 둘러싼 큰 논쟁의 시대였다. 니케아 공의회(325년) 이후에도 성자의 완전한 신성을 부정한 **아리우스주의**는 제국을 깊이 갈라놓았고, 황실 주변에도 강력한 보호자들을 두었다. 라틴 서방과 아리우스주의가 침투한 다뉴브 속주 사이에 자리한 아퀼레이아는 니케아 신앙을 지키는 전초기지가 되었다. 이 투쟁 속에서 젊은 크로마티우스는 381년 시노드에서 처음으로 공적인 역할을 맡았다.

출생과 가족

크로마티우스는 335-345년경 아퀼레이아에서 태어났다. 확실한 출생 연도는 전해지지 않아 전기 작가들은 ‘335년경’과 ‘345년경’ 사이에서 견해를 달리한다^[3]. 그는 아직 어린 나이에 아버지를 여의었다. 어머니와 형제자매들이 함께 이루는 깊은 신앙의 가정에서 성장했고, 온 집안이 열렬한 신앙생활을 했다. 이 환경을 직접 알았던 예로니모는 훗날 그 가족을 작은 가정 교회처럼 칭송했다^[4].

“복되신 크로마티우스와 성 에우세비우스는 혈연으로도, 이상을 같이함으로도 형제였다.” — 성 예로니모, 서간 VIII, 크로마티우스와 그의 형제 에우세비우스에 관하여^[5].

이 사실은 사소하지 않다. 크로마티우스가 금욕가이면서 동시에 교회의 사람이 된 두 소명을 설명해 주기 때문이다. 그는 젊은 시절부터 아퀼레이아에서 가장 엄격한 영적 공동체에 속했다.

아퀼레이아의 금욕 공동체

370년대 무렵 아퀼레이아에는 성경과 금욕 생활에 대한 열정으로 맺어진 친구들의 모임이 있었다. 이곳에 머물렀던 예로니모는 그들을 “복된 이들의 합창단”에 비유했다^[6]. 훗날의 크로마티우스, 그의 형제 에우세비우스, 수석부제 요비누스, 그리고 그의 생애와 오래 얽힐 두 사람이 그 안에 있었다. 한 사람은 훗날 오리게네스를 번역한 티라니우스 루피누스(아퀼레이아의 루피누스)였고, 다른 한 사람은 장차 성경을 번역하게 될 예로니모였다.

젊은 시절의 이 우정은 결정적이었다. 루피누스와 예로니모는 훗날 오리게네스 논쟁에서 격렬한 적수가 되지만, 두 사람 모두와 가까웠던 크로마티우스는 평생 그들을 화해시키려 했다. 아퀼레이아에서 맺어진 형제애는 훗날 그의 후원자 역할도 낳았다. 그는 번역가와 주해가의 노고를 안에서부터 알았고, 주교의 모든 권위로 그 일을 지지했다.

아리우스주의에 맞선 아퀼레이아 시노드

크로마티우스는 먼저 발레리아누스 주교 아래에서 아퀼레이아의 사제로 봉사했다^[7]. 381년, 아퀼레이아에서는 아리우스주의 혐의를 받은 일리리쿰의 두 주교, 라티아리아의 팔라디우스와 싱기두눔의 세쿤디아누스 문제를 다루는 시노드가 열렸다. 회의를 이끈 인물은 밀라노의 암브로시오였고, 그는 토론을 주도하여 두 주교의 단죄를 이끌어 냈다.

사제 크로마티우스는 전문가이자 조언자로 적극 참여했다^[8]. 이 시노드는 전환점이었다. 니케아 신앙에 충실한 확고한 신학자로 인정받은 그는 암브로시오의 교회적 인맥 안에 자리 잡았고, 훗날 그 관계 안에서 주교 축성을 받았다.

“이 배가 교회를 나타낸다는 데에는 의심의 여지가 없다.” — 성 크로마티우스, 마태오 복음 논고 XLII, 5^[9]

위대한 목자들의 조언자

크로마티우스는 고립된 지방 주교가 아니었다. 라틴 서방의 위대한 목자들과 긴밀히 교류했다. 그는 암브로시오가 성경 주해서를 집필하도록 격려했고, 예로니모의 작업을 특별히 받아 보는 주요 수신자 가운데 한 사람이 되었다^[10]. 학식과 올곧음으로 알려진 그는 서방 주교단 안에서 신뢰받는 균형점이었다.

영향력 있는 교회의 목자

발레리아누스가 선종한 뒤 크로마티우스는 388년경 아퀼레이아 주교로 선출되었다^[11]. 그는 거의 20년 동안 이 중요한 주교좌를 다스렸다. 남아 있는 설교에는 백성을 실제로 먹이려는 목자의 마음이 드러난다. 그는 교리의 깊이를 포기하지 않으면서도 단순하고 비유가 풍부하며 이해하기 쉬운 언어로 말했다. 베네딕토 16세는 크로마티우스를 “지혜로운 스승이며 열성적인 목자”라고 평가했다^[12].

교부들의 후원자

여기에서 크로마티우스의 가장 중요한 역사적 역할이 드러난다. 부유하고 학식 있으며 관대한 주교였던 그는 당대의 큰 과업, 곧 라틴 서방이 성경을 접할 수 있게 하는 일에 자신의 권위와 재원을 바쳤다.

예로니모와 불가타

크로마티우스는 성 예로니모가 수행한 방대한 성경 작업의 핵심 후원자 가운데 한 사람이었다. 그는 번역을 재정적으로 돕고 격려했다. 예로니모는 그 보답으로 역대기(Paralipomènes), 토빗기, 솔로몬의 책들(잠언, 코헬렛, 아가), 그리고 하바쿡 예언서 주해서를 그에게 헌정했다^[13]. 크로마티우스는 성경 본문의 교정과 라틴어 번역에서도 예로니모를 도왔다^[14]. 천 년 넘게 교회의 라틴어 성경이 된 불가타의 후대 영향에는 이 아퀼레이아 주교의 후원이 크게 기여했다.

예로니모는 후원자의 이름을 밝혀 서문을 헌정했다. 가령 토빗기 서문은 크로마티우스와 헬리오도로 두 주교에게 바쳐졌다^[15].

루피누스와 사도신경

크로마티우스는 젊은 시절 친구였던 아퀼레이아의 루피누스와도 매우 가까웠다. 루피누스가 카이사리아의 에우세비우스의 교회사를 라틴어로 번역하고 그 속편을 쓴 것은 크로마티우스의 요청에 따른 일이었다. 이 저술은 크로마티우스에게 헌정되었다^[16]. 한편 그의 유명한 사도신경 주해(Commentarius in symbolum apostolorum)는 다른 주교, 곧 라우렌티우스(Laurentius) 주교의 요청으로 404년에 집필되었다^[17]. 크로마티우스는 이 두 인물을 통하여 그리스 교부 전통이 라틴 서방으로 전달되는 한가운데에 서 있었다.

4세기 말, 아퀼레이아의 옛 친구들은 격렬한 논쟁에 휘말렸다. 루피누스는 오리게네스를 번역하고 그의 일부 견해를 옹호했으며, 예로니모는 알렉산드리아 신학자의 오류를 거세게 비판했다. 두 사람의 결별은 공개적인 추문이 되었다.

크로마티우스는 뛰어난 사목적 지혜를 보였다. 자신도 오리게네스의 잘못된 교리를 배척했지만 루피누스와의 교회적 친교를 끊지는 않았고, 갈등을 가라앉히려고 힘썼다^[18]. Catholic Encyclopedia는 그가 “루피누스와 교회적 친교를 유지했고, 성 예로니모의 마지막 공격에 답하지 않도록 그를 설득했다”고 기록한다^[19]. 신학 논쟁이 쉽게 전쟁으로 번지던 시대에 크로마티우스는 진리를 추구하되 사랑을 파괴하지 않는 권위를 보여 주었다.

그의 조용한 용기는 성 요한 크리소스토모 사건에서도 드러났다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 크리소스토모는 음모의 희생양이 되어 떡갈나무 시노드(403년)에서 부당하게 폐위된 뒤 유배되었다. 박해받던 그는 서방에 도움을 청했다.

크로마티우스는 단호히 그를 옹호했다. 그는 박해받는 주교를 위하여 호노리우스 황제에게 편지를 썼고^[20], 크리소스토모와 서신도 주고받았다. 크리소스토모 자신도 크로마티우스를 자신의 대의를 변호한 서방 주교들 가운데 한 사람으로 꼽았다. 이 개입으로 크로마티우스는 교황과 서방의 주요 주교좌들과 함께 권력의 자의에 맞서 교회의 정의를 지킨 이들 편에 섰다.

마태오 복음 논고

크로마티우스의 주저는 마태오 복음에 대한 강론형 주해인 Tractatus in Matthaeum이다. 필사본 전통은 17편의 논고(마태 3,15-17과 마태 5-6,24)를 전하며, 여덟 가지 참행복에 관한 아름다운 강론이 열여덟 번째 논고로 더해진다^[21]. 20세기 연구는 다른 글들도 찾아냈고, 오늘날 복원된 문헌군은 이 오래된 핵심 분량을 크게 넘어선다^[22].

크로마티우스는 예형론적이며 사목적인 방식으로 성경을 해석했다. 구약을 그리스도의 예표로 읽고 복음을 신자들의 구체적인 삶에 적용했으며, 교회와 성사에 관한 풍부한 신학을 펼쳤다. 풍랑을 잠재우신 이야기를 세상의 시련을 건너는 교회의 표상으로 읽은 해석은 특히 잘 알려져 있다.

설교

논고 외에도 아퀼레이아 신자들에게 전한 약 40편의 설교(Sermones)가 남아 있다^[23]. 이 설교들은 대체로 전례력을 따르며, 대림과 주님의 오심을 위한 준비, 삼위일체, 성령, 동정 마리아, 세례, 성찬례 같은 큰 신비들을 다룬다. 어조는 따뜻하고 언어는 쉬웠다. 크로마티우스는 돋보이기 위해서가 아니라 사람들이 이해하고 양육되도록 설교했다.

20세기의 재발견

크로마티우스 저술의 사후 운명은 독특하다. 중세 필사 과정에서 흩어진 글들이 차츰 다른 저자들에게 귀속되었다. 두 이름 Chromatius와 Chrysostomus가 비슷했던 탓도 있어 요한 크리소스토모에게, 또 암브로시오와 아우구스티노에게, 심지어 크로마티우스가 그토록 도왔던 예로니모에게까지 잘못 돌아갔다^[24]. 그렇게 아퀼레이아 주교는 여러 세기 동안 교회의 기억에서 거의 지워졌다.

20세기 학자들의 끈기 있는 작업이 그의 저술을 되돌려 놓았다. 베네딕도회 수사 조제프 르마리에와 리옹 교구 사제 레몽 에테는 1960-1970년대에 새로 찾은 수많은 설교와 단편을 식별하여 출판했다. 곧 설교집을 라틴어-프랑스어 대역본으로 Sources Chrétiennes 총서에(제154권 제1권, 1969년; 제164권 제2권, 1971년), 이어 전집 곧 설교집과 마태오 복음 논고를 Corpus Christianorum, Series Latina(CCSL 9A, 1974년 및 Supplementum, 1977년)에 실었다^[25]. 이 재발견 덕분에 베네딕토 16세는 2007년 오랫동안 잊혔던 이 교부에게 일반 알현 교리교육 전체를 할애할 수 있었다^[26].

배와 성령의 옷으로 비유된 교회

크로마티우스 영성의 중심은 교회적이다. 그에게 교회는 아무것도 가라앉힐 수 없는 배다. 그리스도께서 주무시는 듯 보여도 그 안에서 지켜보시기 때문이다^[27]. 교회는 또한 성령께서 짜신 귀한 옷이며 흠 없는 신부다. 그는 교회의 일치가 삼위일체 친히 이루시는 일이고, 그리스도의 몸에서 떨어져서는 누구도 구원될 수 없다고 가르쳤다^[28].

복음적 동정녀 마리아

크로마티우스는 라틴 서방의 초기 마리아 신심을 확고하게 증언한다. 그는 복음을 주해하며 마리아를 “하느님을 모실 수 있는 복음적 동정녀”, “티 없고 침해되지 않은 암양”이라고 칭송했다^[29]. 그의 마리아론은 강생 신앙에 뿌리를 둔다. 마리아가 공경받는 것은 사람이 되신 말씀을 품었기 때문이다.

“마리아는 하느님을 모실 수 있는 복음적 동정녀이며… 티 없고 침해되지 않은 암양이다.” — 성 크로마티우스, 설교 XXIII, 3^[30]

기도와 자비에 대한 신뢰

영혼의 목자였던 크로마티우스는 교리를 언제나 신뢰 가득한 기도로 되돌렸다. 그는 자신의 공로를 헤아리지 말고 오직 하느님의 자비에 의탁하여 온 마음으로 기도하라고 백성을 권했다.

“온 마음과 온 믿음으로 주님께 기도합시다[…] : 우리의 공로가 아니라 당신의 자비를 보아 주소서.” — 성 크로마티우스, 설교 XVI, 4^[31]

구원을 교만한 노력보다 은총에 두는 이 복음적 신뢰는 가톨릭 의탁 영성 전체의 핵심 직관과 맞닿는다. 곧 자신의 힘이 아니라 하느님의 마음에 기대는 것이다.

삼위일체와 그리스도

아리우스주의와 맞선 투쟁 속에서 형성된 크로마티우스는 단호한 니케아 신학자였다. 그는 성자의 완전한 신성과 삼위의 동일 본질을 모호함 없이 고백했고, 교회의 삶과 신자의 영혼 안에서 성령께서 하시는 일을 강조했다. 그의 설교는 삼위일체 신비로 끊임없이 돌아갔으며, 이를 추상적 개념이 아니라 모든 은총의 살아 있는 근원으로 제시했다.

한 교부의 마지막

크로마티우스는 친구 요한 크리소스토모와 같은 해인 407년경 선종했다^[32]. 일부 전기 작가들은 그의 말년을 북이탈리아를 이미 위협하던 이민족 침입의 혼란과 연결한다. 아퀼레이아는 452년 아틸라에게 파괴된다. 그들은 아퀼레이아의 해상 피난처이자 훗날 총대주교좌가 된 그라도 석호로 그가 물러났을 가능성도 언급한다^[33]. 정확한 자료는 부족하지만, 그의 기억은 이 지역에서 계속 살아 있었다.

축일과 유산

교회는 아퀼레이아의 성 크로마티우스를 교부로 공경하며, 전례 축일은 12월 2일이다^[34]. 20세기의 재발견으로 그는 그리스도교 기억 속 자리를 되찾았다. 그의 설교가 다시 읽히고 주해가 인용되며, 오늘날 베네치아 총대주교구와 프리울리의 교회들은 그를 위대한 영적 선조 가운데 한 사람으로 공경한다.

크로마티우스의 유산은 두 가지다. 저술가로서 그는 400년 무렵 라틴 서방의 설교, 전례, 교리교육을 보여 주는 일급 증언을 남겼다. 교회의 사람으로서 그는 드문 모범을 보여 준다. 사랑을 끊지 않고 진리를 수호하고, 영광을 구하지 않으면서 학자들을 돕고, 가장 거친 논쟁 속에서도 일치를 지킨 목자였다.

16세기가 지난 오늘에도 크로마티우스는 놀랍도록 현재적이다. 먼저 그는 위대함이 조용할 수 있음을 일깨운다. 가장 유명한 인물들의 친구이자 후원자였지만 그의 이름은 거의 사라졌고, 바로 그 숨은 봉사에서 그의 성덕이 드러난다. 이어서 그는 갈등 속에서 평화를 이루는 법을 가르친다. 예로니모와 루피누스 사이에서 증오를 택하지 않았고, 적이 되어 버린 형제들을 끝까지 화해시키려 했다. 마지막으로 그는 참된 신학이 백성을 먹인다는 사실을 보여 준다. 그의 설교는 교리적 엄밀함과 목자의 따뜻함을 결코 분리하지 않았다.

이런 의미에서 베네딕토 16세는 되찾은 이 교부에게 교리교육을 바치며, 시대의 폭풍 속에서도 깨어 계신 그리스도께 시선을 고정하고 교회를 안전한 배로 붙들었던 주교로 그를 제시할 수 있었다^[35].

• 성 예로니모 — 불가타 번역가이자 크로마티우스의 젊은 시절 친구. 아퀼레이아 주교는 그의 후원자였고 여러 서문의 수신자였다.
• 밀라노의 성 암브로시오 — 381년 아퀼레이아 시노드를 주재했고, 크로마티우스는 그의 교회적 인맥 안에서 주교 축성을 받았다.
• 성 요한 크리소스토모 — 박해받던 콘스탄티노폴리스 총대주교. 크로마티우스는 호노리우스 황제 앞에서 그를 옹호했다.
• 알렉산드리아의 성 아타나시오 — 니케아 신앙의 수호자. 크로마티우스는 서방에서 그의 반아리우스 투쟁을 이어 갔다.
• 사막 교부들 — 크로마티우스가 형성된 아퀼레이아 공동체에 영감을 준 금욕적 이상.
• 성 마르코 복음사가 — 전승에서 아퀼레이아 교회의 창설과 연결되는 사도.