아리우스주의

“그가 존재하지 않았던 때가 있었다”

아리우스주의 전체는 니케아 공의회가 파문한 구호에 들어 있다. 그리스어로 ên pote hote ouk ên, 곧 “그가 존재하지 않았던 때가 있었다”이다^[4]. 아리우스는 가장 대중적인 저작인 탈리아에서 이 말을 노래했다. 그리스어 thaleia, 곧 “잔치”라는 뜻의 시로, 소타데스풍의 자유로운 운율로 짓고 유행 가락에 붙여 항구와 작업장에서까지 불리도록 만든 교리 시였다^[5]. 아타나시우스는 그 파편들을 보존했는데, 그중 한 대목은 다음과 같다.

“하느님은 언제나 아버지이셨던 것이 아니다. 하느님이 홀로 계시고 아직 아버지가 아니셨던 때가 있었다. 뒤에 비로소 아버지가 되셨다. 아들은 언제나 존재했던 것이 아니다.” — 아리우스, 탈리아, 성 아타나시우스가 전한 파편, 아리우스주의자들에 반대하는 설교, I, 5-6^[6]

이 첫 번째 부정에서 세 가지 명제가 따라 나오는데, 아리우스주의자들은 이를 뒤집힌 교리문답처럼 되풀이했다. 첫째, 아들은 무에서 나왔다(ex ouk ontôn). 아버지의 본질에서 나오지 않고 다른 피조물들처럼 만들어졌다는 것이다. 둘째, 본성상 변하기 쉽고 완전해질 수 있다. 아리우스주의 문헌들은 아들을 treptos, 곧 “변할 수 있는” 존재라 부르며 덕에도 죄에도 이를 수 있다고 말한다. 그리스도가 모르고 놀라고 고통받는 성경 대목들을 그 근거로 댄다^[7]. 셋째, 아버지는 본질상 아들에게 낯선 분이다(xenos kat'ousian). 비출생자와 출생자 사이에는 본성의 공통점이 없고 의지의 유사만 있다는 것이다. 아들이 완전히 순종한다는 것, 그것이 전부이다^[8].

아리우스는 왜 하느님을 옹호한다고 믿었는가

아리우스를 진지하게 받아들여야 한다. 그는 자신을 파괴자로 보지 않고 일신교의 수호자로 보았다. 출발점은 단순하고 겉보기에 경건한 생각이다. 하느님은 하나이고 홀로이며 비출생하고 초월적이시다. 세상에 너무 멀리 계셔서 그분에게서 태어난 어떤 중개자도 그분의 본질을 나누어 가질 수 없다. 나누면 신적 군주제를 쪼개기 때문이다^[9]. 같은 본질의 아들을 두 번째 하느님으로 만드는 것은 그의 눈에 다신교나 유물론으로 떨어지는 일이었다. 몸이 낳아 쪼개지듯 하느님이 “쪼개진다”는 생각이었던 것이다.

이 신학은 먼 데서 왔다. 아리우스는 안티오키아에서 순교자 루키아누스(† 312)의 주변에서 수학했다. 위대한 주석가 루키아누스와 문자의 취향과 신적 초월성을 공유했다^[10]. 보호자 니코메디아의 에우세비우스도 같은 스승을 내세울 것이다. 반대자들은 아리우스주의자들을 sylloukianistai, 곧 “루키아누스에게 함께 배운 자들”이라 불렀다^[11]. 오리게네스의 경우, 알렉산드리아 학파를 통해 아버지와 아들과 성령의 유명한 위계로 동방 신학 전체에 스며들었는데, 역사학은 그의 정확한 몫을 아직도 논한다. 어떤 이들은 아리우스주의 종속론의 모태를 보고, 어떤 이들은 오리게네스도 아들의 영원한 출생을 단언했다고 상기시킨다^[12]. 여기서 필요한 것은 이것뿐이다. 아리우스주의는 날조된 발명품이 아니라 위대한 동방 신학의 충실한 후계자로 자처할 수 있었다는 점이다.

아리우스주의가 아닌 것들

이 말은 일상 언어에서 삼위일체에 닿는 모든 것을 가리키기도 한다. 네 가지 혼동을 풀어야 하며, 각각 이웃 글에 해당한다.

무엇보다 아리우스주의는 막연한 “종속론”이 아니다. 아들이 낮은 등급이라는 생각은 니케아 이전 많은 교부들이 그리스도의 낮아지심을 주석하며 서툴게 표현한 바 있다. 아리우스주의는 완전하고 배타적인 체계이다. 아들은 피조물이다, 끝이다, 온 성경을 그렇게 다시 읽어야 한다는 것이다^[13].

바우칼리스의 사제 아리우스

당시 아리우스는 60대였고 알렉산드리아 항구 지구 바우칼리스의 사제였다. 설교는 경청받고 금욕은 존경받고 변증은 만만치 않았다^[14]. 전체 전기는 아리우스(약 256-336)를 보라. 리비아 태생, 수학, 총애의 세월, 336년 콘스탄티노폴리스에서의 고독한 죽음까지 담았다. 여기서 중요한 것은 교리적 충돌이다. 318년경 주교 알렉산데르가 어느 날 아버지와 아들의 동영원성을 설교하자 아리우스는 공개적으로 사벨리우스주의라고 비난했다. 인격들을 혼동한다는 것이다^[15]. 두 대칭적 오류의 충돌은 첫날부터 정해져 있었다. 사벨리우스를 피하려다 아리우스는 반대편 과잉에 떨어졌다.

알렉산데르의 단죄 : 이집트 공의회

알렉산데르는 단계적으로 나아갔다. 맞대결 토론, 경고, 이어서 318-320년경 이집트와 리비아 백여 명의 주교 공의회를 열어 아리우스와 그 추종자들을 파문했다. 리비아 주교 프톨레마이스의 세쿤두스와 마르마리카의 테오나스가 포함되었다^[16]. 알렉산데르는 소크라테스와 테오도레투스가 전한 회칙 서한으로 판결을 온 교회에 알렸고, 이미 니케아적 명확성으로 가톨릭 교리를 밝혔다.

“우리는 [...] 한 분이신 우리 주 예수 그리스도를 믿는다 [...] 만세 전에 아버지에게서 태어나셨고, 그분을 통하여 하늘과 땅의 만물이 만들어졌으며, 내려오시고 성육신하시고 수난하시고 부활하셨다.” — 성 알렉산데르, 회칙 서한, 소크라테스가 전함, 교회사, I, 6^[17]

아리우스는 복종을 거부하고 이집트를 떠났다. 바로 여기서 지역 다툼이 제국적 위기가 된다. 옛 학우들에게 편지를 썼고, 그중 가장 힘 있는 이가 답했다.

니코메디아의 에우세비우스에게 보낸 편지 : 루키아누스 학파 인맥

니코메디아의 에우세비우스, 곧 역사가 카이사리아의 동명이인과 혼동해서는 안 되는 인물은 동방 수도에, 궁전에서 두 걸음 자리에 있었다. 아리우스처럼 루키아누스의 옛 제자로서 그를 편들고 비티니아 공의회를 열어 알렉산데르에게 사제의 복권을 요구하고 황제에게 편지를 썼다^[18]. 테오도레투스가 전한 아리우스의 에우세비우스에게 보낸 편지는 정통을 확신하고 박해에 상처받은 사람을 보여준다.

“알렉산데르 주교는 우리를 격렬하게 박해했다 [...] 우리가 그처럼 말하기를 동의하지 않았기 때문이다. 곧 “언제나 하느님, 언제나 아들이다. 아버지와 동시에, 아들도 동시에 있다.”” — 아리우스, 니코메디아의 에우세비우스에게 보낸 편지, 키루스의 테오도레투스가 전함, 교회사, I, 5^[19]

알렉산데르의 공식, 곧 언제나 아버지, 언제나 아들은 이미 가톨릭 답변의 전부였다. 하느님이 영원히 아버지시라면 아들도 그분처럼 영원하다. 아들이 있어야 아버지이기 때문이다. 그러나 에우세비우스는 궁정의 귀를 쥐고 있었다. 주교들이 서한으로 서로 파문하는 동안, 알렉산드리아에서 안티오키아까지 공의회 맞대결이 이어지는 동안, 콘스탄티누스는 324년 제국을 재통일하고 말다툼으로 보이는 일에 교회가 찢긴 것을 보고 깜짝 놀랐다. 직접 자르기로 결심했다. 제국 전체의 공의회를 소집한 것이다^[20]. 제국적 배경은 콘스탄티누스와 교회의 자유를 보라.

콘스탄티누스가 공의회를 소집한 이유

콘스탄티누스는 먼저 고문 코르도바의 오시우스를 보내 양측에 화해 서한을 전하게 했다. 문제는 한가한 자들의 미묘한 논쟁으로 보였던 것이다^[21]. 실패하자 큰 결단을 내렸다. 325년 여름 수도 인근 니케아에 온 교회의 첫 공의회를 모았다. 전통은 318명의 교부들을 전한다. 온 제국과 페르시아에서까지 온 주교들로, 많은 이가 몸에 박해의 흔적을 지니고 있었다^[22]. 전체 진행은 니케아 I(325년)을 보라. 온 위기의 압축된 이야기는 아리우스 논쟁을 보라. 여기서 본질은 한 마디에 있다.

호모우시오스 : 가르는 말

아리우스주의자들은 겉보기에 성경적인 교묘한 공식들을 내놓았다. 각 공식은 숨은 뜻 때문에 뒤집혔다. 니코메디아의 에우세비우스는 노골적인 아리우스주의 교리 진술까지 제안했고, 회의는 공포로 이를 물리쳤다^[23]. 그때 성경에는 없지만 모든 출구를 닫는 말이 들어왔다. 호모우시오스, 곧 “같은 본질”, 동일본질이다^[24]. 아들은 아버지와 유사한 분도 아버지에 가까운 분도 아니다. 아버지이신 바로 그분이시다. 참된 출생이 함의하는 모든 것과 함께, 하느님과 하느님, 단 나누임은 빼고이다. 하느님에게서 낳는다는 것은 나누는 것이 아니기 때문이다.

선포된 상징, 곧 매주 주일 외우는 신경의 직접 조상은 아리우스주의 구호들을 하나씩 겨냥한 기명 파문으로 끝난다.

“우리는 [...] 한 분이신 주 예수 그리스도, 하느님의 아들, 아버지에게서 태어나신 외아들, 곧 아버지의 본질에서 나신 분, 하느님에게서 나신 하느님, 빛에서 나신 빛, 참 하느님에게서 나신 참 하느님, 만들어진 것이 아니라 태어나신 분, 아버지와 동일본질이신 분을 믿는다 [...]. “그가 존재하지 않았던 때가 있었다”, “태어나기 전에 존재하지 않았다”, “존재하지 않던 것에서 만들어졌다”고 말하는 자들을 가톨릭 사도 교회는 파문한다.” — 니케아 상징(325년) 및 파문 조항, 덴칭거, DH 125-126^[25]

두 주교 세쿤두스와 테오나스만이 아리우스와 함께 서명을 거부했다. 그와 함께 일리리아로 추방되었다^[26]. 공의회는 아울러 부활절 날짜와 멜레티우스 분파자들의 재통합을 정리했다. 니케아가 먼저 평화와 일치를 위한 사업이었지 재판정이 아니었음을 보여준다.

카이사리아의 에우세비우스는 “평화를 위해” 서명하다

가장 교훈적인 경우는 위대한 역사가 카이사리아의 에우세비우스이다. 아리우스주의자도 니케아파도 아니었고 성경에 없는 말이 거북했지만 결국 서명했다. 소크라테스와 테오도레투스가 전한 자기 교회에 보낸 서한에서 그 말이 자신을 배신하지 않는 이유를 설명했다.

“[...] 우리는 지켜야 할 평화를 생각하여 “동일본질”이라는 말을 거부하지 않았다.” — 카이사리아의 에우세비우스, 니케아 이후 자기 교회에 보낸 서한, 소크라테스가 전함, 교회사, I, 8^[27]

많은 이가 이렇게 서명했다. 확신보다 황제에 대한 충성에서였다. 니코메디아의 에우세비우스 자신도 상징에는 서명하고 파문 조항만 거부했다^[28]. 니케아의 취약함이 온통 여기에 있다. 겉보기 만장일치 공의회인데 서명자의 절반은 아직 설득되지 않았다. 말년에 콘스탄티누스가 에우세비우스파에 가까워지자마자 기계가 다시 돌아갔다. 이번에는 니케아파를 겨냥했다.

세 가지 아리우스파 계열

니케아 이후의 아리우스주의는 단일한 블록이 아니다. 니케아를 증오하는 만큼 서로를 증오하는 여러 당파의 성운과 같다. 단 하나의 질문, 성자의 실체에 대해 무엇이라고 말할 것인가에 대한 답에 따라 세 계열이 갈라진다. 중간 계열의 세부 내용은 해당 고유 문서 반아리우스주의에서 다루며, 여기서는 전체 지도를 파악하기 위해 완전한 그림을 제시한다.

아노메오스파는 강경파이다. 에우노미우스는 논리를 끝까지 밀어붙여, 비피생성이라는 이름이 하나님의 본질을 온전히 드러내므로 인간이 하나님의 본질을 하나님이 자신을 아시는 것만큼 충분하게 알 수 있다고까지 주장한다^[29]. 호메오스파는 교묘한 파이다. 359-360년의 공식, 곧 ousia라는 말을 빼고 성자가 성부와 유사하다고 말하는 공식은 각자가 원하는 대로 해석할 여지를 남기며, 황제들이 이를 국교로 강제한다^[30]. 반면 호메이우시오스파는 거의 가톨릭에 가깝다. 니케아와 한 글자 이오타 하나의 차이, homoiousios 대 homoousios만이 그들을 가르며, 많은 이들이 결국 그 경계를 넘어오게 되는데, 그 이야기는 반아리우스주의 문서에서 다룬다.

콘스탄티우스 2세와 신앙 공식의 제조

337년 콘스탄티누스가 죽자, 임종 세례를 니코메디아의 에우세비우스에게 받았다는 역사가들의 전승과 함께^[31], 제국은 아들들 사이에 분할된다. 서방의 니케아파 콘스탄스, 동방의 아리우스파 콘스탄티우스 2세이다. 350년 콘스탄스가 암살당하자 콘스탄티우스가 유일한 지배자, 곧 신학의 유일한 지배자가 된다. 이어 조작된 공의회의 10년이 시작된다. 시르미움 351 공의회는 시르미움의 포티누스를 파면하고^[32], 안키라 358 공의회는 homoiousios를 강제하며, 이어 359년의 대작전, 서방의 리미니 이중 공의회, 약 400명의 라틴 주교들이 서명할 때까지 감금되고 굶주린 공의회와 동방의 셀레우키아 공의회가 359년 5월 22일자 날짜 공식을 강제한다. 실체 언급 없이 성자가 성부와 유사하다는 공식이다^[33].

가장 어두운 시간이다. 아타나시우스를 옹호하다 355년 유배된 교황 리베리우스는 결국 357년 시르미움 공식 중 하나에 서명한다. 옹호자들과 고발자들이 오늘날까지 논쟁하는 고통스러운 일화이다^[34]. 니케아를 주재했던 백발의 코르도바의 오시우스는 시르미움으로 끌려가 에우세비우스파와 교제하도록 강요받는다^[35]. 뒤돌아보며 성 예로니모는 이 위기 전체에서 가장 유명한 문장으로 동시대인들의 경악을 요약한다.

« Ingemuit totus orbis, et Arianum se esse miratus est. » — 성 예로니모, 루키페르파에 반대하는 대화, 19^[36]

« 온 세계가 탄식하며, 자신이 아리우스파가 되었음을 알고 놀랐다. » — 성 예로니모, 루키페르파에 반대하는 대화, 19^[37]

세상을 상대로 한 아타나시우스: 다섯 차례의 유배

황제의 기계를 상대로 오직 한 사람만이 버틴다. 니케아 당시 부제였고 328년 알렉산드리아 주교로 선출되어 45년을 다스린 아타나시우스, 그중 17년을 유배로 보낸 인물이다^[38]. 335년 티로의 분파 회의에서 터무니없는 혐의로 파면된다. 아르세니우스 주교를 살해하고 이스키라스라는 사제의 성작을 깨뜨렸다는 혐의이다. 아르세니우스는 살아서 다시 나타나고 성작은 존재한 적이 없었다^[39]. 그는 네 황제 치하에서 다섯 차례 유배를 겪는다. 트리에르(335-337), 로마(339-346), 이집트 사막(356-362), 그리고 율리아누스와 발렌스 치하의 두 차례 짧은 추방이다^[40]. 여기서 속담으로 남은 말이 생겨났다. Athanasius contra mundum, 곧 세상을 상대로 한 아타나시우스이다^[41].

그러나 유배자는 쓴다. 아리우스파에 반대하는 설교, 성육신에 대하여, 아리우스파의 역사, 축제 서한들, 니케아 신학 자체를 살아 있는 교리로 빚어낸 업적이다. 그의 결정적 논증은 기술적인 것이 아니라 구원론적이다. 오직 하나님만이 신화할 수 있다, 그러므로 구원자는 하나님이어야 한다.

« 이는 그분이 사람이 되시어 우리가 신들이 되게 하려 하심이다. » — 성 아타나시우스, 성육신에 대하여, 54^[42]

안티오키아인들에게 보내는 서한(362)이 그 업적을 완성한다. 아타나시우스는 여기서 니케아를 고백하는 호메이우시오스파에게 친교를 다시 열어, 황제 공식들이 위에서 벌린 틈을 아래에서 닫는다^[43].

힐라리우스, 바실리우스, 두 그레고리우스: 신학적 반격

아타나시우스는 혼자가 아니다. 갈리아에서는 푸아티에의 힐라리우스( 성 힐라리우스 참조 )가 356년 콘스탄티우스에 의해 프리기아로 유배되어 그곳에서 그리스 신학을 발견하고 유배 중에 12권으로 된 삼위일체에 대하여와 서방인들에게 동방 공식들의 의미를 설명하는 공의회들에 대하여를 저술한다. 교회의 두 절반을 잇는 첫 신학적 다리이다^[44]. 360년 귀환 후 이탈리아와 갈리아의 아리우스파 주교들을 하나씩 파면될 때까지 추적한다. 성 예로니모는 그를 이단에 맞서 세워진 라틴 웅변의 론강이라 불렀다^[45].

동방에서는 구원투수가 카파도키아 교부들에게서 온다. 카이사레아의 바실리우스는 발렌스에 맞서고 충실한 주교들의 저항을 조직하며, 375년 성령에 대하여를 펴낸다. 제3위격을 피조물 지위로 떨어뜨리는 자들, 곧 마케도니우스주의에서 다루는 성령투쟁파에 맞서, 성령이 성부와 성자와 같은 영예를 받으시므로 본성을 공유함을 확립한다^[46]. 그의 벗 나지안조스의 그레고리우스는 380년 콘스탄티노폴리스에서 다섯 차례의 신학 설교(27-31)를 전하는데, 삼위일체 신학의 정점으로 남아 있다. 기원에 따른 관계로 위격을 구분함, 곧 비피생, 피생, 발출, 본성의 절대적 단일성이다^[47]. 동명이인 니스사의 그레고리우스는 방대한 에우노미우스 반박으로 에우노미우스 해체를 완성한다^[48].

« 예배로 하나님과 결합되지 않은 것은 은총으로 하나님과 결합시킬 수 없다. 그러므로 우리가 성부와 성자와 함께 영광을 돌리는 성령은 그들과 같은 본성이시다. » — 성 카이사레아의 바실리우스, 성령에 대하여에 따른 내용^[49]

밀라노에서는 젊은 주교 암브로시우스, 374년 선출된 그가 서방에서 바통을 잇는다. 그의 신앙에 대하여는 궁정 아리우스파를 반박하고, 381년 아퀼레이아 공의회에서 일리리쿰의 마지막 호메오스파 주교들인 팔라디우스와 세쿤디아누스를 파면시킨다^[50].

테오도시우스와 380년의 모든 백성 칙령

반전은 재앙에서 온다. 378년 8월 9일 아드리아노폴리스에서 아리우스파 황제 발렌스가 고트족 앞에서 군대와 함께 전사한다^[51]. 동방의 후계자 테오도시우스, 스페인 출신 니케아파 황제가 종교 정책을 뒤집는다. 380년 2월 27일 칙령 Cunctos populos는 모든 백성에게 로마와 알렉산드리아의 신앙, 곧 지명된 다마수스와 알렉산드리아의 베드로의 신앙을 따르라고 명한다.

« 우리의 통치가 다스리는 모든 백성은 신성한 사도 베드로가 로마인들에게 전한 종교를 따를지니라 [...], 다마수스 교황과 알렉산드리아 주교 베드로가 따르는 종교, 곧 성부와 성자와 성령의 하나의 신성을 동등한 위엄과 경건한 삼위일체 안에서 믿는 종교이다. » — 테오도시우스 1세, 칙령 Cunctos populos, 380년 2월 27일^[52]

테오도시우스는 콘스탄티노폴리스에 입성하여 호메오스파 주교 데모필루스를 추방하고 나지안조스의 그레고리우스를 앉힌 뒤, 381년 5월을 위해 보편 공의회를 소집한다. 역사상 두 번째 공의회이다^[53]. 전체 진행 과정은 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 (381) 참조.

150인의 교부들과 신경

동방 주교 150인이 모인다. 라틴인은 한 명도 없고, 다마수스 교황은 서한으로 동의한다^[54]. 의장직은 회의 중 사망한 안티오키아의 멜레티우스에서 음모 앞에 사임한 나지안조스의 그레고리우스로, 이어 8일 전에 세례받은 넥타리우스에게 넘어간다^[55]. 공의회는 오늘날까지 노래되는 신경을 선포하는데, 니케아를 이어받아 확장한다. 아리우스파에 맞서 성자의 영원성을 강조하고, 성령투쟁파에 맞서 성령의 신성을 고백한다.

« [...] 만세 전에 성부에게서 나시고, 하나님에게서 나신 하나님, 빛에게서 나신 빛, 참 하나님에게서 나신 참 하나님, 지어진 것이 아니라 나시어 성부와 본질이 같으시며 [...]. 생명을 주시는 주 성령을 믿나니, 성부에게서 나오시고 성부와 성자와 함께 같은 흠숭과 같은 영광을 받으시나이다. » — 니케아 콘스탄티노폴리스 신경 (381), 덴칭거, DH 150^[56]

제1경규: 정죄된 이단 목록

공의회의 제1경규는 56년 위기의 결산을 한 문장으로 정리하며 각 계열을 지명으로 파문한다. 에우노미우스파(아노메오스파), 아리우스파 곧 에우독시우스파(호메오스파), 반아리우스파 곧 성령투쟁파, 사벨리우스파, 마르켈루스파, 포티누스파와 아폴리나리스파이다^[57]. 동방에서 아리우스주의의 공식 사망 증명서이며, 라틴인이 참석하지 않았음에도 콘스탄티노폴리스 1차가 제2차 보편 공의회로 셈해지는 이유이다. 그 신앙은 온 교회의 신앙으로 이후 로마가 유보 없이 받아들였다^[58]. 로마 다음가는 명예 수위권을 콘스탄티노폴리스에 부여한 제3경규는 다른 이야기, 곧 교좌들 사이의 경쟁 이야기를 열게 되는데, 이 문서에 속하지 않는다^[59].

울필라스와 고트족 성서

제국이 니케아로 돌아오는 동안, 아리우스주의는 또 다른 제국, 곧 게르만족의 세계를 정복하고 있었다. 이 정복의 도구는 울필라스, 고트어로 울프필라, 곧 새끼 늑대라는 뜻의 이름을 지닌 인물이다. 311년경 고트족에게 포로로 잡힌 카파도키아인 가정에서 태어나 341년경 니코메디아의 에우세비우스에게 직접 주교로 서품받았다^[60]. 호모이오스파 선교사였던 그는 어떤 야만 민족도 갖지 못했던 것을 고트족에게 주었다. 바로 그리스어에서 번역한 고트어 성서이며, 그 가장 유명한 증거인 자주색 양피지에 은 글씨로 기록된 코덱스 아르겐테우스는 웁살라에 보관되어 있다^[61]. 이를 기록하기 위해 직접 알파벳을 만든 울필라스는 고트족을 최초의 그리스도교 게르만 민족으로 만들었으며, 그 신앙은 아리우스파였다.

아리우스주의와 게르만족의 연결은 피로 굳어졌다. 훈족에 밀린 고트족이 376년 발렌스에게 망명을 요청하자, 황제는 아리우스파 주교들을 받아들이는 조건으로 그들을 맞이했다^[62]. 2년 뒤 바로 그 고트족이 아드리아노폴리스에서 황제를 무너뜨렸다. 아리우스주의는 야만인 동맹군의 종교적 표지가 되었으며, 제국이 개종한 뒤에도 두 세기 동안 그대로 남았다.

다섯 아리우스파 민족: 잔존의 일람

겐세리쿠스와 후네리쿠스: 아프리카의 박해

가장 어두운 장은 아프리카에서 벌어졌다. 아리우스파 반달 왕 겐세리쿠스는 439년 카르타고를 점령하고 가톨릭교회에 대한 조직적 약탈을 펼쳤다. 주교 추방, 성당 몰수 후 아리우스파 성직자에게 인계가 이어졌다^[68]. 그의 아들 후네리쿠스(477년에서 484년)는 공개 박해로 나아갔다. 484년 2월 1일 그는 카르타고에 가톨릭 주교들과 아리우스파 사이의 회합을 소집했는데, 411년 회합을 미리 결과가 정해진 채 흉내 낸 연극에 불과했고, 이어서 목격자 역사가 비타의 빅토르가 박해의 역사에 기록한 탄압이 쏟아졌다. 코르시카와 사막으로 추방된 주교들, 훼손된 평신도들, 고문당한 동정녀들이었다^[69]. 이렇게 아프리카 기록은 원을 닫는다. 도나투스주의로부터 한 세기 뒤, 도나투스주의(311년에서 411년)를 보라, 카르타고는 다시 가톨릭 신앙 때문에 고통받았으나 이번에는 게르만족 아리우스주의에 맞선 고통이었다. 533년에서 534년의 벨리사리우스 재점령은 반달 왕국을 지웠고, 그와 함께 서방의 마지막 대아리우스주의도 사라졌다^[70].

성서: 아리우스파가 다르게 읽은 것

아리우스파는 성서를 거부하지 않았다. 자기 체계로 읽었을 뿐이다. 낮아지심을 말하는 모든 구절은 본성의 열등함의 증거가 되었고, 영광을 말하는 모든 구절은 그리스도의 덕에 대한 보상으로 부여된 품위로 돌려졌다. 가톨릭의 응답은 교부들이 끊임없이 되풀이한 하나의 독서 원칙에 담겨 있다. 곧 두 본성을 구별하라는 것으로, 신성에 따라 말한 것과 받아들인 인성에 따라 말한 것을 나누는 일이다^[71]. 그러면 본문들은 스스로 제자리를 찾는다.

영광 쪽의 증언은 압도적이다. 요한복음 서문은 태초 이전부터 말씀을 하느님과 동일시한다.

태초에 말씀이 계셨고, 말씀은 하느님과 함께 계셨으며, 말씀은 하느님이셨다. 성 요한 복음, 1장 1절^[72]

부활하신 분의 발 앞에 엎드린 토마스는 고백한다. 저의 주님, 저의 하느님. 그러자 그리스도는 베드로가 코르넬리우스를 꾸짖은 것처럼 그를 나무라지 않고 그의 신앙을 확인해 주신다^[73]. 바오로는 그리스도께서 하느님의 조건을 지니셨으나 하느님과 동등함을 당연한 몫으로 고집하지 않으셨다고 쓰는데, 이는 벗어버리기 위해 동등함을 전제로 한다^[74]. 히브리서는 성자를 아버지의 영광의 광채이며 실체의 모상이라 부른다^[75].

잠언 8장 22절과 요한 14장 28절: 아리우스의 두 구절 반박

아리우스 체제 전체를 떠받친 본문은 둘이었으며, 교부들은 하나씩 반박했다. 첫째는 잠언에서 지혜가 말하는 대목이다. 주님께서 당신의 업의 시작에 나를 창조하셨다. 아리우스파는 여기서 아들 피조물의 자백을 보았다^[76]. 아타나시우스와 교부들의 응답은 이렇다. 지혜는 여기에서 창조를 주관하는 자격으로 말하며, 히브리어 동사는 70인역의 엑티센으로 옮겨졌으나 소유하다, 차지하다는 뜻도 지니는데, 아퀼라의 개정역(엑테사토)이 이를 보여준다. 무엇보다 문맥은 모든 업 이전에 이미 있는 지혜를 말하므로 피조물과는 정반대이다^[77].

둘째는 그리스도의 말씀이다. 아버지께서 나보다 크시다(요한 14장 28절)^[78]. 나지안즈의 그레고리우스의 응답은 고전이 되었다. 아버지는 성자가 받아들인 인성에 따라 더 크시지, 함께 나누는 신성에 따라 더 크신 것이 아니다. 더 크다는 말은 본성이 아니라 기원을 가리키며, 인간 아버지가 아들보다 크다고 해도 다른 종이 아닌 것과 같다^[79]. 그날에 대한 무지(마르 13장 32절)에 대해 교부들은 우리에게 계시하도록 맡겨진 인간으로서 말씀하시는 구세주의 섭리를 본다. 신으로서 모든 것을 아시면서도 그리 말씀하신다. 아우구스티누스와 함께 말하자면, 우리에게 알려주기 위함이 아니라면 모른다고 말씀하시는 방식이다^[80].

낳으심, 창조되지 않으심: 니케아의 문법

신조는 아리우스주의가 혼동한 두 동사를 맞세운다. 곧 낳다와 창조하다이다. 창조한다는 것은 무에서 자기와 다른 본성을 불러내는 것이고, 낳는다는 것은 자기 본성을 나누어주는 것으로, 사람은 사람을 낳고 하느님은 하느님을 낳으신다^[81]. 그러므로 성자는 낳으시고 창조되지 않으셨다. 아버지이신 모든 것을 시작 없이, 나눔 없이, 열등함 없이 받으신다. 그래서 동일본질은 신앙 위에 덧씌운 철학자의 말이 아니다. 예수는 주님이시라는 말과 예수는 하느님이 아니시라는 말을 동시에 하지 못하게 막는 유일한 문법이다. 그런데도 아리우스파는 그리스도를 가장 높은 피조물로 찬양하면서 하느님께만 합당한 흠숭을 거부했다^[82].

교리서는 전해 받은 신앙을 요약한다. 성자는 만세 전에 아버지에게서 나신 참 하느님이시며, 성령은 생명을 주시는 주님이시고 아버지에게서 발하시니, 본성은 하나이고 위격은 구분되는 삼위일체이시다. 이를 니케아에 이어 콘스탄티노폴리스가 아리우스와 에우노미우스와 성령 대적자들에 맞서 확정했다^[83].

구원이 걸려 있다: 하느님만이 구원하신다

마지막 논증이 남는다. 니케아를 학파의 승리가 아닌 것으로 만드는 논증이다. 그리스도가 가장 높다 해도 피조물에 불과하다면, 죄를 용서할 수도 인간을 신화할 수도 없다. 피조물은 피조물들을 속량하지 못하고, 중개자는 하느님과 화해시키지 못한다. 나지안즈의 그레고리우스는 아폴리나리스파에 맞서 이 말을 했으나, 원리는 이미 니케아 때부터 유효하다. 하느님만이 구원하시므로 구세주는 하느님이시다^[84].

그분은 사람이 되셨으니 우리가 신이 되게 하려 하심이며, 몸으로 보이게 되셨으니 보이지 않는 아버지에 대한 관념을 우리가 받게 하려 하심이다. 성 아타나시우스, 성육신에 대하여, 54^[85]

교회가 쉰여섯 해 동안 한 획의 이옷타도 양보하지 않고 버틴 이유가 여기 있다. 문제의 이옷타, 호모우시오스냐 호모이우시오스냐는 세상의 구원을 담고 있었다^[86].

현대의 반삼위일체론: 닮음이지 계승이 아니다

고대 아리우스주의에는 직접 후손이 없다. 오늘날 어떤 운동도 아리우스를 내세우지 않으며 그에게 끊어지지 않은 계보로 거슬러 올라가지도 않는다^[87]. 그러나 그리스도의 신성이 부정될 때마다 오류는 다른 이름으로 돌아온다. 16세기 미카엘 세르베투스(1553년 사망)에 이어 파우스투스 소치누스(1604년 사망)가 박식한 반삼위일체론을 되살렸고, 여기서 단일신론이 나왔다^[88]. 현대에는 여호와의 증인이 그리스도는 피조물, 곧 성육한 대천사 미카엘이라고 가르치며 요한복음 서문을 말씀은 한 신이었다고 번역한다. 아리우스와의 교리적 닮음은 놀랍지만 역사적 계승은 없다^[89]. 이러한 재발에 맞서 가톨릭의 응답은 아타나시우스 이후로 변하지 않았다. 낮아지심의 구절들은 받아들인 인성에 따라 읽으며, 신약은 토마스와 바오로와 히브리서와 묵시록을 통해 그리스도를 하느님으로 흠숭한다^[90].

니케아가 영원히 확정한 것

위기에서 교회는 세 가지 확정적 소득을 간직했다. 첫째, 신경이다. 매주일 수억 그리스도인이 아버지와 동일본질이신 성자와 생명을 주시는 주님이신 성령을 고백한다. 325년과 381년의 신앙이 일상의 기도가 되었다^[91]. 둘째, 방법이다. 교묘한 문구들 앞에서 교회는 성서의 뜻을 지키기 위해 성서에 없는 말이 필요할 수 있음을 배웠다. 이 교훈은 에페소스와 칼케돈과 그 이후에도 쓰였다^[92]. 셋째, 용기이다. 세상에 맞선 아타나시우스, 유배지의 힐라리우스, 발렌스에 맞선 바실리우스는 조작된 공의회가 신앙을 만들지 못하며, 억지로 받아낸 서명보다 진리가 끝내 이긴다는 것을 보여주었다^[93].

Quapropter securus judicat orbis terrarum bonos non esse, qui se dividunt ab orbe terrarum, in quacumque parte orbis terrarum. — 성 아우구스티누스, 파르메니아누스 서한 반박, III^[94]

그러므로 온 세계는 온 세계에서 갈라서는 자들이, 세계의 어느 부분에 있든, 선하지 않다고 확신 있게 판단한다. 성 아우구스티누스, 파르메니아누스 서한 반박, III^[95]

• 아리우스(약 256-336)
• 아리우스 논쟁
• 제1차 니케아 공의회(325)
• 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381)
• 반아리우스주의
• 사벨리우스주의
• 양태론
• 양자론
• 푸아티에의 성 힐라리우스
• 초기 세기의 이단들
• 도나투스주의(311-411)
• 콘스탄티누스와 교회의 자유