마케도니우스주의

프뉴마토마코이: 전투의 이름

프뉴마토마코이라는 말은 그리스어 프뉴마토마코이에서 왔다. 프뉴마, 곧 "영, 숨결"과 마케, 곧 "싸움"의 합성으로, 글자 그대로는 **"성령을 대적하여 싸우는 자들"**이라는 뜻이다^[7]. 이 이름은 당시 이단들을 그 거부의 내용으로 불렀듯이 죄상을 그대로 드러낸다. 아리우스파가 성자를 대적하여 싸웠듯이, 이들은 성령의 신성을 부인함으로써 성령을 대적하여 싸운다.

살라미스의 성 에피파니오스가 이단 반대 문헌에서 그들에게 확고한 자리를 마련해 주었다. 그는 모든 이단에 대한 "약상자"인 자신의 파나리온에서 제74이단으로 이들을 다루며 체계적으로 반박하였고, 그보다 앞서 374년으로 날짜되는 저작 안코라투스에서 이미 성령에 대한 신앙을 서술한 바 있다^[8]. 에피파니오스는 비극의 동시대인으로 썼고, 서방 교회는 그에게서 이 분파에 대한 체계적 서술을 물려받게 되었다.

마케도니우스파, 마라토니우스파: 인물에서 온 이름

두 번째 이름인 마케도니우스파는 콘스탄티노폴리스의 마케도니우스에게서 왔으며, 그는 분파의 창시자로 여겨진다. 다만 뒤에서 보겠지만, 그는 폐위된 뒤 만년의 마지막 몇 해에야 성령의 신성에 대한 거부를 분명히 정식화했을 가능성이 크다^[9]. 근대 학자 몇몇은 마케도니우스파와 프뉴마토마코이의 동일시를 문제 삼았으나, 그 근거는 불충분하다고 판단되었고, 같은 콘스탄티노폴리스에 살던 동시대 역사가 학자 소크라테스의 권위에 어긋난다^[10].

동방에서는 세 번째 이름도 통용되었다. 마라토니우스파인데, 마케도니우스가 니코메디아의 주교로 세운 마라토니우스의 이름에서 왔다. 그가 지역적으로 분파에 큰 추진력을 주어 흔히 그의 이름으로 분파를 불렀다^[11]. 이 이름은 그리스어로는 이미 학자 소크라테스가 사용하였고^[12], 라틴어로는 성 예로니모, 성 아우구스티누스, 교황 성 다마소와 루피누스가 사용하였으며, "마케도니우스파"는 성령의 신성을 부인하는 모든 이들을 가리키는 관용적 명칭이 되었다^[13].

아들은 참 하느님이고 성령은 단순한 피조물

프네우마토마코스파를 이해하려면 먼저 그들이 부인하지 않은 것을 파악해야 한다. 그 분파의 다수는 아들에 관해서는 정통을 자처했다. 이 주교들은 반아리우스파 출신이었고 진정한 아리우스주의자들을 단죄했다^[14]. 반아리우스주의 시노드인 람프사코스 회의가 교황 리베리오에게 사절단을 보내 그와의 친교를 구했을 때, 교황은 잠시 망설인 뒤 아들에 관한 그들의 신앙이 올바르다고 인정했다. 제삼위격에 관해서는 교황과 주교들 모두 함께 짧은 문구 “우리는 성령을 믿는다”에 만족했는데, 이는 아직 아무것도 판정하지 않는 말이었다^[15].

다시 말하면 니케아 공의회는 아들의 동일본질을 수호하는 데 모든 힘을 쏟았고, 성령에 관해서는 “우리는 성령을 믿는다”라는 말만 덧붙였을 뿐 어떤 한정도 붙이지 않았다^[16]. 마케도니우스주의자들은 이 틈을 파고들었다. 성령을 하느님이라고 고백하지 않고도 니케아 신자가 될 수 있다면, 성령을 피조물이라고 선언하면서도 니케아 신자로 남을 수 있다는 것이었다. 그들의 문구는 한결같았다. 성령은 하느님의 피조물이며 봉사자이고 종이다. 거룩하고 파견되고 활동하지만, 성부와 성자와는 다른 본성을 지녔다는 것이다^[17].

그들의 논거를 공정하게 제시하면

프네우마토마코스파는 무지한 자들도 아니었고 공공연한 불경자들도 아니었다. 그들은 성경에 근거해 논증했고, 그들의 가장 강한 논거는 반박되기 전에 먼저 경청될 만하다.

첫째 논거 : 성경이 성령을 봉사자라고 부른다. 히브리서는 천사들이 섬기도록 보내진 영들이라고 말한다^[18] :

“모든 천사는 섬기는 영으로서, 구원을 상속받을 이들을 섬기라고 보내진 것이 아니냐?” 히브리서 1, 14(전례 번역 AELF)^[19]

친구 트무이스의 세라피온을 통해 전하는 성 아타나시오의 증언에 따르면, 이탈자들은 이 구절에 기대어 성령을 **“단순한 피조물이자 봉사하는 천사”**라고 선언했다^[20]. 만일 성령이 섬기도록 보내졌다면 그는 섬긴다는 것이다. 그런데 하느님은 섬기지 않고 섬김을 받으신다는 것이다.

둘째 논거 : 비출생도 아니고 출생도 아니므로 피조되었다. 성부는 비출생이시고 성자는 출생하신 분이시다. 그런데 성령은 그 어느 쪽도 아니다. 성자와 성부 사이의 완전한 비상사성을 주장한 이상주의 논리학자 에우노미오는 쐐기를 박았다. 성령은 서열상 셋째이므로 본성상으로도 셋째이며, 성자가 성부의 작품인 것처럼 성자는 성자의 작품이라는 것이다^[21]. 이 논거는 삼단논법의 엄밀함을 갖추었고, 그래서 변증법에 단련된 지성들을 매혹했다.

셋째 논거 : 선대들의 침묵. 니케아 신경은 성령에 관해 그 이상 아무 말도 하지 않으며, 초대 교부들의 일부 주저하는 표현은 이런 유보를 허락하는 듯 보였다^[22]. 왜 니케아 이상을 고백해야 하는가? 첫 세계 공의회가 명시할 필요가 없다고 판단한 말, 곧 성령의 신성이라는 말을 왜 강요하는가?

왜 교회는 이를 위장된 아리우스주의로 보는가

이들 이유 가운데 어느 것도 검토를 견디지 못했고, 교부들은 각 항목에 조목조목 답했다. 첫째 논거에는 이렇게 반대했다. 성자 자신도 성부에게 파견되셨고 종이 되셨으나 참 하느님이심을 그치지 않으셨다. 파견되고 섬긴다고 피조물이 되는 것은 아니다^[23]. 히브리서 구절은 천사들을 말할 뿐 성령을 말하지 않으며, 성경은 성령을 천사라고 부른 적이 없다^[24]. 둘째 논거에는 위격들의 순서가 본성의 위계가 아니라고 답했다. 나지안조스의 그레고리오스가 쓴 대로, 비출생이거나 출생이거나 발출하는 것은 “본질의 결핍에도, 본질의 종속에도 속하지 않는다”^[25]. 그들의 저술은 아래에서 더 읽을 것이다. 그러나 교리적 판단은 이미 362년 알렉산드리아 공의회에서 내려졌다. 유배에서 돌아온 아타나시오의 주재로 모인 이 회의는 프네우마토마코스파를 처음으로 공식 단죄했고, 안티오키아 백성에게 보내는 시노드 서한에서 아리우스주의에서 돌아오는 모든 개종자에게 “성령이 피조물이며 그리스도의 본질과 분리되었다고 말하는 자들”을 단죄할 것을 요구했다^[26]. 그 선고는 유명하게 남았다.

그 선고는 유명하게 남았다. 니케아에서 고백된 신앙을 내세우면서도 감히 성령을 모독하는 자들은 말로만 아리우스 이단을 버리고 생각으로는 간직하는 것이다^[27].

추론은 단순하고 반박할 수 없다. 피조물의 이름으로 세례를 주지 않는다. 그런데 그리스도는 “아버지와 아들과 성령의 이름으로” 세례를 주라고 명령하신다^[28]. 피조물을 흠숭하지 않는다. 그런데 교회는 처음부터 찬미가와 전례 안에서 성부와 성자와 함께 성령을 흠숭해 왔다. 그리고 피조물은 거룩하게 하지 못한다. 그런데 피조물들이 참여하는 분이 바로 이 성령 자신이시다. 천사들도 그분께 참여하고 타락할 수 있지만, 성령은 언제나 동일하시며, 참여하시지 않으면서 참여되신다. 그분이 한낱 피조물에 불과했다면 피조된 본성만을 나누어 주실 것이다^[29].

아리우스파가 옹립하고 황제가 착좌시키다

마케도니우스는 처음부터 신학자가 아니었다. 그는 권력의 사람이었다. 342년에 아리우스파가 그를 콘스탄티노폴리스 주교좌에 앉혔고, 황제 콘스탄티우스 2세는 가톨릭 주교 바오로를 두 번째로 추방한 뒤 그를 착좌시켰다^[30]. 이렇게 마케도니우스의 치세는 찬탈로 시작되었고 박해로 이어졌다. 그는 노바티아누스파, 곧 3세기부터 교회와 갈라선 엄격주의 그리스도인들과, 아들의 동일본질성을 지키던 가톨릭 신자들에게 박해를 돌렸다. 그는 저항자들을 추방하고 투옥했으며 재판에 세웠고, 성찬을 강요하려고 고문을 사용했고, 세례받지 않은 여성과 어린이에게 세례를 강요했으며 교회들을 파괴했다^[31].

피의 대가, 이어진 실각

두 비극이 그의 운명을 결정지었다. 그의 잔혹함은 파플라고니아의 만티니움에서 노바티아누스파의 반란을 불러일으켰다. 그곳에서 황실 코호르트 네 개가 패배하고 거의 전멸했다^[32]. 이어서 그는 콘스탄티누스의 유해를 이장했는데, 이는 니케아 공의회의 보호자에 대한 모독으로 여겨졌다. 이 일은 아리우스파와 반아리우스파 사이의 충돌을 촉발했고, 교회와 인근 지역 전체가 살육으로 가득 찼다. 그것도 황제의 허락 없이 벌어진 일이었다^[33]. 마케도니우스는 실각했다. 콘스탄티우스는 카이사리아의 아카키우스에게 결집한 주교들인 아카키우스파를 시켜 그를 폐위하고 360년에 에우독시우스로 교체했다. 교리적 이유가 아니라, 그가 너무 많은 피를 흘렸고 간음죄를 지은 부제를 성찬에 받아들였기 때문이었다^[34].

뒤늦게 거부 의사를 다듬다

폐위된 뒤에도 마케도니우스는 한동안 키지쿠스의 엘레우시우스와 친밀한 관계 속에서 콘스탄티노폴리스 주변을 선동하다 364년경 사망했다^[35]. 그가 성령의 신성을 거부하고 자신의 분파를 세운 것은 아마도 이 마지막 몇 해 동안이었을 것이다. 엘레우시우스와의 친밀한 관계가 그 가설을 그럴듯하게 만든다^[36]. 그에게서는 어떤 저작도 남아 있지 않다. 마케도니우스파의 교리 문서는 장님 디디무스가 379년 삼위일체 저서에서 직접 보았다고 밝힌 이른바 『간략한 해설』을 통해서만 알려져 있다^[37].

금욕자에서 수괴가 된 세바스테의 에우스타티우스

이 분파의 주도적 인물은 세바스테의 주교 에우스타티우스였다. 아르메니아 출신으로, 반아리우스주의자였다가 성령을 부정하는 쪽으로 넘어간 인물이며, 성 바실리우스는 그를 성령투사파 이단의 수괴로 지목한다^[38]. 아렌드젠에 따르면 분파는 이후 사비누스 및 키지쿠스의 엘레우시우스와 함께 에우스타티우스를 축출했다고 한다. 그러나 이는 추정일 뿐이다. 바실리우스는 어떤 축출도 말하지 않으며, 엘레우시우스는 381년에도 콘스탄티노폴리스에서 마케도니우스파를 이끌고 있었기 때문이다^[39]. 오류를 공유한다고 해서 일치가 이루어지는 것은 아니다.

니코메디아에서는 마케도니우스가 앉힌 마라토니우스가 지역 운동을 크게 이끌어서, 분파 전체가 종종 그의 이름으로 불리기도 했다^[40]. 이렇게 분파는 헬레스폰트 연안 지역들에 뿌리를 내렸고, 4세기 후반 내내 그곳에서 번성했다^[41].

람프사쿠스, 리베리우스, 그리고 로마의 내민 손

로마에서의 일화는 들을 만한 가치가 있다. 당시 마케도니우스파가 얼마나 가톨릭에 가까운 이들로 여겨졌는지를 보여주기 때문이다. 반아리우스주의 시노드인 람프사쿠스 시노드는 교황 리베리우스의 친교를 얻으려고 로마에 사절을 보냈다. 교황은 잠시 망설인 뒤 아들에 관한 그들의 신앙은 옳다고 인정했고, 성령에 관해서는 그들과 마찬가지로 아직 아무것도 확정하지 않는 간략한 문구인 "우리는 성령을 믿는다"에 만족했다^[42]. (이 반아리우스주의적 배경 전체에 대해서는 반아리우스파 참조.)

그동안 오류는 거의 장애 없이 퍼져 나갔다. 멜레티우스를 중심으로 모인 안티오키아 시노드(363)는 아들에 관한 니케아 신앙만을 고백했을 뿐 성령에 관한 고유한 신앙고백은 내놓지 않았고, 마케도니우스파와 아카키우스파를 함께 받아들였다^[43].

공의회가 결정을 내리기 전에, 네 명의 위대한 증언자와 온 주교단의 합창이 이미 오류를 무너뜨렸다. 전체 모습은 다음과 같다.

사막의 아타나시오: 세라피온에게 보내는 서한

제3차 유배 중에 사막에 숨어 있던 아타나시오는 친구인 트무이스의 주교 세라피온을 통해, 니케아에 충실하다고 자처하면서도 히브리서 1장 14절을 근거로 성령을 **“단순한 피조물이며 섬기는 천사”**라고 주장하는 분파가 있다는 소식을 듣는다^[63]. 그는 즉시 세라피온에게 보내는 서한으로 답한다. 이는 참된 교리를 옹호하는 논문이다. 이어 유배에서 돌아온 362년에 알렉산드리아 공의회에서 그 오류를 단죄하게 한다^[64]. 그의 핵심 논증은 이후 모두가 받아들였다. 성령께서는 거룩하게 하시고 신화하신다. 그런데 피조물은 신적 본성을 나누어 줄 수 없다. 오직 하느님만이 참여를 통해 신들을 만드신다^[65].

바실리오와 신앙을 드러낸 송영

결정타는 카이사레아에서 나왔다. 374년, 리카오니아의 관구장인 이코니온의 암필로키오가 친구 바실리오에게 성령에 관한 참된 교리 논문을 써 달라고 간청한다. 바실리오는 이에 응했고, 그의 성령론은 이 주제에 관한 고전적 저서가 되었다^[66]. 그의 논증은 교회의 기도에서 출발한다. “성자를 통하여, 성령 안에서”만 말할 것이 아니라 “성자와 함께, 성령과 함께”라고 말해야 한다. 전례의 문법이 교리의 문법을 드러내기 때문이다. 동등한 영예는 동등한 본성을 전제한다^[67]. 그의 동생 니사의 그레고리오는 에우노미오 반박 논문으로 공세를 거들며 “본성상 세 번째”라는 삼단논법을 무너뜨린다^[68]. 그리고 암필로키오는 주교들과 함께 377년 리키아 주교들에게 보낸 시노드 서한으로 참된 교리에 대한 완결된 설명을 확증한다^[69].

나지안조의 그레고리오: 창조되지도 나지도 않으시고, 발하시는 분

콘스탄티노폴리스에서 379-380년, 나지안조의 그레고리오는 이 주제에 관한 훌륭한 신학 강론을 발표한다. 그의 신학 강론 중 다섯 번째인 제31강론이다^[70]. 그의 공식은 결정적인 정확성을 지닌다. 성령께서는 성부처럼 창조되지 않으신 분도 아니고, 성자처럼 나신 분도 아니며, 발하신 분이시다. 이 발하심은 신비로운 것으로, 열등함도 피조됨도 아니라 제3위격의 고유한 양태이다^[71]. 그는 여기에 세례의 논증을 덧붙이며, 교회는 이를 줄곧 되풀이해 왔다.

“아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 주어라.” (성 마태오 복음, 28장 19절^[72])

그리스도인을 만드는 공식에서 피조물을 성부와 성자와 같은 위치에 두는 것은 신성모독이 될 것이다. 그러므로 그리스도의 명령은 성령의 신성을 전제한다. 이 글은 니케아의 침묵에 대한 하나의 빛을 읽는다. 그레고리오는 그 간결함을 신적 교육학에 돌린다. 구약은 성부를 계시했고, 신약은 성자를 드러냈으며, 성령을 온전히 고백하는 것은 교회의 시대에 속한다. 계시는 점진적으로 전개되지만 진리는 변하지 않는다^[73].

이에 호응하듯, “주님이시며 생명을 주시는 분, 성부에게서 발하시는 분”이라는 공식은 이미 에피파니오의 안코라투스 간략형에서 읽힌다. 예루살렘 신조에서 가져온 것으로 보이는데, 진정성은 논쟁 중이다(후대 삽입 가능성)^[74]. 그리고 서방도 같은 신앙을 지켰다. 테오도레토가 언급한 일리리쿰에서 모인 시노드와, 안티오키아의 파울리노에게 보낸 서한에서의 교황 다마소는 오류에 맞서 진리를 수호했다^[75].

Cunctos populos: 제국은 니케아 편에 서다

380년 2월, 테살로니카에서 발표된 칙령 Cunctos populos는 교황 다마소와 알렉산드리아의 베드로가 따르는 니케아 신앙을 제국 전체에 의무로 부과하였다^[76]. 이듬해 테오도시우스는 수도를 안정시키고 니케아를 재확인하기 위하여 동방 주교들을 콘스탄티노폴리스로 소집하였는데, 이때 명시적으로 마케도니우스파를 포섭하려 시도하였다. 소크라테스는 황제가 그 당파의 지도자들까지 초대하여 니케아 신앙으로 얻고자 하였다고 전한다^[77].

거절한 서른여섯 명

그들은 서른여섯 명이 왔으며, 키지코스의 엘레우시우스와 람프사코스의 마르키아누스가 이끌었다. 381년 5월부터 7월까지 모인 백쉰 명의 니케아파 주교들과 마주하였다^[78]. 그들에게는 공통 신앙을 고백하는 조건으로 친교가 제안되었는데, 여기에는 성자의 동질성(homoousios) 고백도 포함되어 있었다. 그러나 그들은 이를 거절하고 회의를 떠났다. 이 거절로 상황이 명확해졌다. 공의회는 오늘날까지 불리는 신경을 공포하였는데, 이는 니케아를 계승하면서 확장한 것이다. 아리우스파에 맞서 성자의 영원하심을 힘 있게 선언하고, 성령 대적자들(pneumatomaques)에 맞서 성령의 신성을 고백하였다^[79] :

“나는 성령을 믿나이다. 성령은 주님이시며 생명을 주시는 분이시다. 성령은 성부로부터 발하시며, 성부와 성자와 함께 흠숭과 영광을 받으시며, 예언자들을 통하여 말씀하셨도다.”, 콘스탄티노폴리스 신경(381), 여기서는 전례형(“나는 믿나이다”)으로 인용. 공의회 본문은 “우리는 믿나이다”라고 되어 있다^[80]

그리고 제1정경은 쉰여섯 해의 위기를 한 문장으로 결산하며 각 분파를 지명하여 파문하였다. “에우노미우스파 곧 아노메오스파와, 아리우스파 곧 에우독시우스파와, 반아리우스파 곧 성령 대적자들과, 사벨리우스파와, 마르켈루스파와, 포티누스파와, 아폴리나리스파”가 그 대상이다^[81]. 이것이 마케도니우스주의에 대한 공식 정죄였으며, 콘스탄티노폴리스 제1공의회가 제2차 세계 공의회로 헤아려지는 이유이다. 확장된 니케아 신앙인 그 신앙이 온 교회의 신앙이 되었고, 서방에도 점차 받아들여졌다^[82].

역사는 제1정경에서 끝날 수도 있었으나, 테오도시우스는 화해를 원하였다. 383년 6월에 그는 아리우스 계열 분파들을 복종시키기 위하여 회의를 소집하였다. 엘레우시우스는 마케도니우스파를 대표하여 신앙 선언문을 제출하였는데, 그는 이미 람프사코스의 마르키아누스와 함께 콘스탄티노폴리스에서도 그들을 대표한 인물이었다^[83]. 이 시도는 헛되이 끝났다. 이 마지막 노력 이후 마케도니우스파는 다른 이단들과 함께 테오도시우스 법전의 온갖 제재를 받게 되었다^[84].

어차피 그 오류는 스스로 스러져 가고 있었다. 내부 분열이 그것을 갉아먹었다. 마케도니우스파 사제인 에우트로피우스라는 이는 다른 이들이 카르테리우스 주교를 따르는 동안 자기 사적 집회를 열었고, 그 분파는 옛 지도자들까지 내쳤다고 한다^[85]. 5세기가 흐르는 동안 성령 대적자들은 역사에서 사라졌다. 소크라테스는 428년 네스토리우스 시대에도 키지코스와 헬레스폰토스 여러 곳에 그들의 교회들이 남아 있었다고 증언한다^[86]. 그들에게서 남은 것은 이름뿐이었는데, 그 이름은 서방에서 성령을 부정하는 자의 전형이 되었고, 교훈도 남았다. 세계 공의회가 정의한 진리는 더 논쟁할 대상이 아니라 받아들일 대상이라는 점이다.

『가톨릭 교회 교리서』는 381년에 확정된 신앙을 요약한다. 성령은 하느님 자체이시며 삼위일체의 세 번째 위격이시다. 성령 대적자들이 말한 것처럼 단순한 힘이나 상급 천사가 아니시다^[87] :

“성부께서 우리 마음 안에 보내주신 분, 곧 그 아드님의 영(갈 4,6 참조)은 참으로 하느님이시다. 성부와 성자와 본체가 같으신 그분은 삼위일체의 내적 생명 안에서도 세상을 향한 사랑의 선물 안에서도 그분들과 분리될 수 없으시다.”, 가톨릭 교회 교리서, 689항^[88]

그러므로 세례받은 각 사람은 매 주일마다 마케도니우스와 정반대를 고백한다. 성령은 주님이시며, 생명을 주시고, 성부로부터 발하시며, 흠숭과 영광을 같이 받으신다. 그리고 모든 그리스도인은 성부와 성자와 함께 바로 그분의 이름으로 세례를 받는다^[89][90]. (오늘날 성령의 살아 있는 신앙에 관하여는 성령과 그 은사들 참조.)

마케도니우스주의는 이렇게 교회에 이중의 교훈을 남긴다. 첫째, 하나의 진리를 다른 진리를 희생시키면서 제대로 지킬 수는 없다. 사벨리우스주의라는 반대 위험, 곧 구별해야 할 위격들을 혼동하는 위험에 맞서 성부의 초월성을 지키는 데 힘을 쏟다가, 성령 대적자들은 성령을 피조물로 만들면서 유일한 하느님을 놓쳤다. 이는 신적 위격 하나가 잘려 나간 정통은 더 이상 정통이 아니라는 증거이다. 둘째, 말이 신앙을 지킨다. 찬송(doxologia)의 “함께”, 신경의 “주님”, 그레고리우스의 “발하신다”는 그 자체로 온 교리를 담고 있으며, 이를 노래하는 교회는 이를 다시 잃을 수 없다^[91].

• 아리우스주의
• 반아리우스주의
• 콘스탄티노폴리스 제1차 공의회(381년)
• 성령과 그 은사들
• 사벨리우스주의
• 양태론
• 대 바실리우스 성자
• 초기 세기들의 이단들

더 깊이 알고 싶다면: J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, 런던, Longman, 제3판 1972 — 4세기 신앙 상징들과 381년 조항에 관해; R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, 에든버러, T&T Clark, 1988 — 아리우스 위기 전체에 관한 현대의 표준 연구; H. Denzinger - P. Hünermann, Symboles et définitions de la foi catholique (Enchiridion Symbolorum), 제38판, 파리, Cerf, 2001, 150-151항 — 381년 공의회의 공식 교리 문헌.