사벨리우스주의

알려진 것: 로마, 215-220년경

사벨리우스 본인에 대해서는 확실한 것이 거의 없다. 고향도, 수학 과정도, 최후도 알 수 없다. 역사가 확실히 간직한 것은 세 가지 사실이다. 215-220년에 로마에서 가르쳤고, 빠르게 수도 단일신론자들의 우두머리가 되었으며(어쩌면 218년경 교황 제피리노 서거 이전부터), 220년경 교황 칼릭스토 1세에게 파문받았다는 것이다.^[3]

그는 클레오메네스가 세운 로마 학파 출신이었다. 클레오메네스는 에피고네의 제자이고, 에피고네는 스미르나의 노에토의 제자이다. 오류의 계보는 스미르나에서 제국의 수도까지 이어지는 로마적 연속체이다.^[4] 230년에서 235년 사이에 집필된 모든 이단 반박에서 그와 논쟁하는 성 히폴리토는 그가 그때까지도 로마에 남아 있음을 보여준다. 사벨리우스는 단죄 후 최소 15년을 더 살았으며, 그 후 어떻게 되었는지는 알 수 없다.^[5]

리비아 펜타폴리스 출신?

성 바실리오를 비롯한 고대 저자들은 사벨리우스를 키레나이카 지역인 펜타폴리스 출신 리비아인으로 만든다. 그러나 이 주장은 취약한 회고적 추론에 기대는 듯하다. 260년경 알렉산드리아의 디오니시오 주교는 펜타폴리스가 사벨리우스주의로 가득함을 발견하였고, 사람들은 제자들이 들끓는 땅이 스승의 고향임에 틀림없다고 추론한 것이다.^[6]

그러므로 신중해야 한다. 사벨리우스는 리비아인일 수도 있지만, 신학적으로는 분명 로마의 양자이다. 확실한 것은 그의 이름이 동방에 붙어남았다는 점이다. 그리스어로는 양태론자들을 거의 언제나 사벨리우스파라 부르는 반면, 라틴 서방은 오히려 파트리파시아누스파라 말한다.^[7]

교황 성 칼릭스토 1세의 파문

교황 성 칼릭스토 1세(218-222)는 220년경 사벨리우스를 파문하였다. 교황의 집요한 적수 성 히폴리토는 칼릭스토가 — 히폴리토가 그 입에 담는 말에 따르면 «나를 두려워하여» — 두려움 때문에 행동한 것뿐이라고 주장하며, 같은 호흡으로 교황이 테오도토의 견해와 사벨리우스의 견해를 결합한 새 이단을 창안하였다고 비난한다. 그런데 정작 그 둘을 모두 파문한 장본인이 교황 자신이다. 모순된 고발은 그 자체로 악의를 드러낸다.^[8]

본질은 남는다. 로마가 결단을 내린 것이다. 베드로의 후계자는 성부와 성자의 동일성이 사도들의 신앙이 아니라고 선언하였고, 로마 친교에서 추방된 사벨리우스주의는 동방 정복에 나섰다. 그곳에서 한 세기 반 넘게 번성하게 된다.^[9]

다시 말해, 역사 새벽에 광선을 펼치는 유일한 태양을 상상해 보라. 성자로서 세상을 비추고, 이어 영으로서 열을 퍼뜨리다가, 업적이 끝나면 광선과 열을 자신 안으로 거두어들이는 것이다. 이것이 바로 사벨리우스의 시각이다. 세 연속 형상 아래 시간 안에 전개되었다가 최초 단일성 안으로 해소되는 유일한 하느님. 위격들은 영원한 실재가 아니라 구원 역사의 국면들이다.^[10]

유일한 하나의 위격, 세 이름

적대적 증인들 — 으뜸으로 성 아타나시오, 아리우스파 반박 제4논증 제25장에서 — 이 전하는 바에 따르면, 가장 정교한 형태의 사벨리우스 교리는 이러하다. 성부는 성자이시고 성자는 성부이시며, 두 이름 아래 유일한 하나의 위격이라는 것이다. 사벨리우스는 전해지는 저술을 남기지 않았으므로, 이 공식은 그의 친필 인용이 아니라 적수들을 통한 재구성이다.^[11]

모든 것이 말해졌다. 하느님 안에는 유일한 하나의 자립적 실재(mia hypostasis)만이 있고, 성부, 성자, 성령이라는 말은 이 유일한 실재의 세 호칭(treis onomasiai)에 불과하다. 따라서 위격들의 구별은 실재적이지도 영원하지도 않다. 그것은 어휘이지 하느님의 존재가 아니다.^[12]

성자-성부: 기이한 말 huiopatôr

성 아타나시오는 사벨리우스파가 그리스도를 가리켜 υἱοπάτωρ, huiopatôr — 글자 그대로 성자-성부 — 라는 합성어를 만들었다고 전한다. 성육신한 말씀은 마리아에게서 태어난다는 점에서는 아들이면서, 육신 안에 나타난 성부 자신에 다름 아니라는 점에서는 성부라는 것이다.^[13]

그 말은 모든 논증보다 체계를 더 잘 배반한다. 신앙이 영원부터 성부에게서 나신 성자를 고백하는 곳에서, 사벨리우스는 시간 안에 성자가 되는 성부만을 알 뿐이다. 사명의 기간 동안, 다시 단순한 성부로 돌아가기 전까지 말이다.^[14]

역사 안의 세 연속 팽창

히폴리토, 에피파니오, 아타나시오의 일치된 증언에 따르면, 사벨리우스는 유일한 하느님이 구원 역사 과정에서 팽창(platynetai)하여 세 방향으로 나아간다고 가르쳤다. 구약에서는 율법을 주는 성부로, 신약에서는 구속을 이루는 성자로, 승천 이후에는 교회를 성화하는 성령으로 말이다. 이어 업적이 끝나면 수축(systelletai)하여 침묵의 단일성으로 돌아간다.^[15]

그 귀결은 무섭고, 4세기 교부들이 이를 명시하였다. 위격들이 임시 역할에 불과하다면, 삼위일체 자체가 임시적이라는 것이다. 구원의 드라마가 끝나면 성부도 성자도 성령도 더는 없고, 처음의 고독한 모나드만 남는다. 닛사의 성 그레고리오가 겨냥한 것은 바로 이 발전된 형태이다. 만물의 완성이 성부 안으로 로고스가 복귀하여 하느님이 만물 안에 모두 되시는 데 있다는 것이다.^[16]

태양의 비유

이 교리를 통하게 하려고 사벨리우스파는 — 성 에피파니오에 따르면 — 태양의 비교를 내세웠다. 유일한 하나의 별이 둥근 모양, 빛, 열을 결합하듯이, 유일한 하나의 하느님이 성부, 성자, 성령을 결합한다는 것이다. 그 이미지는 단순함으로 유혹하지만, 정확히 오류를 자백한다. 둥근 모양, 빛, 열은 서로 대화하지 않고, 사랑하지 않으며, 서로를 보내지 않는다. 사물의 속성들이지 위격들이 아니기 때문이다.^[17]

가톨릭 비유들과의 차이가 바로 여기에 있다. 교회는 위격들을 대상의 성질들에 결코 비교하지 않고, 자립적 관계들 — 낳으시는 성부, 나시는 성자, 발하시는 성령 — 을 고백한다. 영원부터 실재적으로 구별되고 실재적으로 사랑하시는 분들이다.^[18]

자백된 원천: 이집트인 복음서

성 에피파니오는 사벨리우스가 이집트인 복음서 — 2세기의 외경 — 에서 자신의 견해를 퍼왔음을 단언하며, 전해지는 이 글의 단편들은 이 계보를 확인한다. 그 안에서 구세주는 암컷의 업적을 파괴하러 왔다고 선언한다. 고대 해석자들에 따르면, 이는 창조된 성별 구분, 나아가 신적 무구별을 본받아 모든 창조된 구분을 폐지한다는 뜻이다.^[19]

그 사실은 의미심장하다. 신앙이 받아들인 성경과 교회들의 전통에 자신을 맞추는 곳에서, 사벨리우스는 교회가 거부한 복음서를 내세운다. 이단은 그 원천으로도 알아볼 수 있다.^[20]

각 고대 증인이 사벨리우스에 대해 전하는 것

솔직히 말해야 한다. 사벨리우스는 첫날부터 단죄받지 않았다. 제피리노 교황(199-217) 치하에서 그의 단순한 공식들은 처음에 로마에서 오히려 호의적으로 받아들여졌다. 그 이유를 이해할 수 있다. 성자를 파생되고 이차적인 하느님으로 — 창조와 고난을 홀로 맡은 분으로 — 만드는 듯한 신학자들에 맞서, 사벨리우스는 그리스도에게 완전한 신성을, 하느님에게 완전한 단일성을 돌려주었기 때문이다. 두 신을 말하기를 거부하고, 예수가 하느님이심을 부정하기를 거부한다. 누가 그런 강령을 단죄하겠는가?^[27]

적수인 오리게네스 자신도 로마 신앙 수호자들의 이 딜레마를 이해한다. 처음에 사벨리우스를 받아들인 것은 «두 신을 주장하는 것처럼 보이기를 거부하고, 반대로 구세주의 신성을 부정하기를 거부한» 것이었다.^[28]

이 로마 위기의 내막 — 제피리노, 칼릭스토, 테르툴리아노, 히폴리토 — 은 전체 기록에 속한다. 양태론을 참조하라. 사벨리우스의 고유한 기여는 단순한 이들의 항의를 철학 체계로 바꾼 데 있다. 그와 함께 오류는 가슴의 외침이기를 그치고 하느님, 역사, 구원에 관한 완전한 교리가 된다. 사변적인 동방이 그것을 열정적으로 받아들인 이유가 여기에 있다.^[29]

260년경, 사벨리우스주의로 가득한 속주

로마 파문 40년 후, 오류는 동방을 정복하였다. 257-260년경, 알렉산드리아의 디오니시오 주교는 리비아의 펜타폴리스 — 키레나이카의 다섯 도시, 곧 키레네, 프톨레마이스, 아르시노에, 베레니케, 아폴로니아 — 가 사벨리우스주의로 가득함을 발견한다. 성직자도 신자도 흔히 성부와 성자의 동일성을 가르치고 있었다.^[30]

이 사실이 사벨리우스를 리비아인으로 만드는 전통을 설명할지 모른다. 그 교리가 자칭 고향에서 하도 잘 번성하여 사람들은 마침내 그를 그곳에서 태어나게 한 것이다. 고향이 어떠하든, 그의 후예는 아프리카적이고 대규모였다. 동방 최대 주교의 직접 개입을 요구할 정도였다.^[31]

암모니오와 에우프라노르에게 보낸 서한

리비아의 사벨리우스파를 반박하려고 디오니시오는 260년경 유명한 암모니오와 에우프라노르에게 보낸 서한을 쓴다. 그 방법은 상식으로 빛난다. 그리스도의 인성 증거들 — 피로, 굶주림, 고난 — 을 강조하여 성부가 성자가 아님을 보여주는 것이다. 성부와 성자가 동일한 인격이라면, 보이지 않는 성부가 굶주리고, 피로하고, 십자가에 못 박혔다고 말해야 하기 때문이다.^[32]

그러나 디오니시오는 논쟁에 휩쓸려 반대 방향으로 선을 넘는다. 성자를 성부와 잘 구별하려고 로고스와 그분의 성부와의 관계에 대해 부정확하게 말하여, 성자를 피조물로 만드는 듯하다. 로마에 고발되어 해명해야 했다. 사벨리우스의 모든 적수를 노리는 함정의 첫 사례이다. 위격들을 구별하려다 실체를 나누는 것이다.^[33]

로마 시노드(262년경): 두 대칭적 과잉을 함께 단죄하다

알렉산드리아인에 대한 고발을 접수한 교황 성 디오니시오(259-268)는 262년경 로마 시노드를 열어 판례가 될 정의로운 결단을 내린다. 두 반대 오류를 똑같이 단죄한다. 위격들을 혼동하는 사벨리우스의 오류와, 성자를 피조물로 만드는 오류를 말이다.^[34]

교황은 자신의 이름과 공의회 이름으로 교리 서한 — 그래서 시노드 서한이라 불린다 — 을 발표하였으며, 그 단편들은 DH 112-115에 수록되어 있다. 채프먼이 전하는 요약에 따르면, 그 서한은 성자를 피조물로 만드는 것이 사벨리우스의 것과 반대이지만 동등한 중대성의 불경이라고 선언한다. 교황의 한 마디 한 마디 인용이 아니라 그 판결을 바꾸어 말한 것이다. 그래서 위와 같이 바꾸어 서술하였다.^[35]

알렉산드리아의 디오니시오는 4권짜리 반박과 변명으로 답하였고, 모든 의혹에서 벗났음이 선언되었다.^[36] 로마의 교훈은 중대하고 모든 시대에 유효하다. 신앙은 두 낭떠러지 사이 능선을 지킨다. 한쪽은 위격들을 혼동하는 것이고, 다른 쪽은 실체를 나누는 것이다. 사벨리우스주의와 아리우스주의는 같은 협곡의 두 비탈이다.^[37]

성 아타나시오: 오류를 이름으로 지명하다

4세기에는 알렉산드리아의 성 아타나시오가 교리에 결정타를 가한다. 특히 아리우스파 반박 논증들에서 그러하며, 그중 제4논증은 사벨리우스파를 직접 겨냥한다. 그 방법은 무섭다. 성경을 글자 그대로 받아들이는 것이다. 그리스도께서 «나와 아버지는 하나이다»(요한 10, 30)라고 말씀하실 때 사벨리우스파는 환호한다. 그러나 «아버지는 나보다 크시다»(요한 14, 28)라고 말씀하시거나 겟세마니에서 성부께 기도하실 때 그들의 체계는 무너진다. 누가 누구에게 기도하고, 누가 누구를 보내며, 누가 누구 우편에 앉는가?^[38]

이리하여 아타나시오는 사벨리우스주의가 복음을 훼손해야만 읽을 수 있음을 보여준다. 일치의 구절들은 붙들고 구별의 구절들은 지우는 것이다. 그러나 신앙은 성경 전체를 받아들인다. 그리고 성경 전체는 영원부터 자신과 실재적으로 다른 성부를 향한 성자를 보여준다.^[39]

성 바실리오: 유일한 하나의 본질, 세 위격

카이사리아의 성 바실리오는 375년경 서한 210, 214, 235에서 당대 사벨리우스파와 맞서 그들을 완전히 무장해제하는 도구를 만든다. 본질(ousia) — 하느님이 무엇이신지, 유일함 — 과 위격들 — 하느님이 누구신지, 실재적으로 자립하는 세 인격 — 사이의 구별이 그것이다. 동방 가톨릭 전체에 전해진 그 공식은 그리스어 여섯 단어로 이루어진다. μία οὐσία, τρεῖς ὑποστάσεις — 유일한 하나의 본질, 세 위격.^[40]

사벨리우스에 맞서 그 공식은 정확히 필요한 것을 말한다. 단일성은 본질 쪽에 있으며 결코 위격들을 희생시키지 않는다. 구별은 위격들 쪽에 있으며 결코 단일성을 희생시키지 않는다. 사벨리우스파는 위격들을 하나로 혼동하고, 아리우스파는 본질을 크고 작음으로 나눈다. 바실리오는 한 동작으로 두 출구를 닫는다.^[41]

사벨리우스파에 맞선 닛사의 성 그레고리오

바실리오의 동생 닛사의 성 그레고리오는 아리우스와 사벨리우스 반박(Adversus Arium et Sabellium, CPG 3141) 논증에서 반박을 끝까지 밀어붙인다. 그 안에서 그는 체계의 가장 발전된 형태를 겨냥한다. 곧 만물 완성이 성부 안으로 로고스가 복귀하여 하느님이 만물 안에 모두 되시는 데 있으리라는 관념 — 이어지는 최후 수축 뒤의 팽창이다.^[42]

그의 답변은 빛난다. 성자가 언젠가 성부와 구별되기를 그친다면, 자녀됨은 영원하지 않을 것이며, 성부라는 이름 자체 — 성자를 전제하는 — 는 하느님의 임시 칭호에 불과할 것이다. 그런데 복음은 영원히 성부이신 성부를 계시한다. 종말에 구별을 지우는 것은 하느님 자신을 지우는 것이다.^[43]

4세기에 사벨리우스주의는 사벨리우스와 함께 죽지 않는다. 논쟁 무기가 된다. 아리우스파와 반아리우스파는 사벨리우스주의를 몹시 두려워하는 체하며 니케아 수호자 모두에게 사벨리우스 허수아비를 들이댄다. 성부와 동본체인 성자를 고백하는 자는 누구나 변장한 사벨리우스파라는 것이다.^[44]

안키라의 마르켈루스 사건은 그 고발에 얼마간 색채를 준다. 타협 없는 니케아파 주교인 그는 사벨리우스의 체계와 닮은 개인적 단일신론을 전개한다. 로고스는 창조와 구속을 위해 펼쳐졌다가 그분 안으로 해소될 성부의 내적 능력에 불과하다는 것이다. 336년에 폐위되고, 교황 율리오 1세 이어 성 아타나시오 자신의 지지를 받으면서, 마르켈루스는 자신의 아군들을 곤란하게 만든다. 그의 제자 포티누스는 체계를 한층 더 밀어붙여 말씀의 선재까지 부정한다.^[45]

이 사건의 교훈은 이중이다. 한편으로 로마와 마르켈루스의 동맹은 반아리우스주의가 반대 과잉에 닿을 수 있음을 보여준다. 아리우스파에 맞서 단일성을 바짝 죄다 보면 위격들을 풀 위험이 있다. 다른 한편으로 교회는 구별할 줄 알았다. 아군의 서투름을 사벨리우스의 이단과 결코 혼동하지 않았으며, 그래서 콘스탄티노폴리스는 사벨리우스파, 마르켈루스파, 포티누스파를 따로따로 파문하였다. 세 이름, 세 뉘앙스, 위격들의 실재적 구별 거부에 대한 하나의 동일한 거부이다.^[46]

아리우스 위기의 내막은 이웃 기록에 속한다. 아리우스주의를 참조하라.

canon 1: 지명되어 파문된 사벨리우스파

사벨리우스 파문 160년 후, 테오도시우스 황제가 소집한 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회가 381년에 최종 판결을 내린다. canon 1은 니케아 318 교부들의 신앙을 확인하고 모든 이단을 파문한다. 목록 한가운데 사벨리우스파를 명시하면서 말이다.^[47]

«니케아에 모인 318 교부들의 신앙을 폐기하지 말고 굳게 지키며, 모든 이단을 파문하라. 특히 에우노미우스파, 아리우스파, 반아리우스파 곧 성령투사파, 사벨리우스파, 마르켈루스파, 포티누스파와 아폴리나리스파를 파문하라.» — 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381), canon 1^[48]

공의회는 이리하여 사벨리우스주의를 장치 한가운데 둔다. 신적 위격들에 관한 오류는 성령을 훼손하는 성령투사주의와 그 부활 형태인 마르켈루스주의 사이에 자리한다. 한 세기 반의 역사가 파문 한 줄에 이른다.^[49]

canon 7: 다시 받아야 하는 세례

같은 공의회는 개종한 이단자들의 영접을 규정한 canon 7에서 실천적 귀결을 내린다. 원칙은 단순하다. 삼위일체 형식을 지킨 세례 — 아리우스파, 마케도니우스파 — 를 받은 이들은 도유만으로 받아들인다. 오류가 삼위일체 자체를 파괴한 이들은 이교도처럼 세례를 받아야 한다. 그리고 그들 가운데 명시된 이들이 바로 *«성부와 성자의 동일성을 가르치는 사벨리우스파»*이다.^[50]

그 판단은 빛나는 엄격함이다. 구별되는 위격 없는 하느님의 이름으로 준 세례는 그리스도교 세례가 아니다. 사벨리우스주의는 여러 신학 의견 중 하나가 아니라, 세례받는 바로 그 이름에 닿는다.^[51]

다마소 명의 문서, 콘스탄티노폴리스(382)에서 재확인되다

판결은 다마소 명의 문서 — 교황 성 다마소 1세 치하 로마 시노드의 신앙고백, 연대 논쟁 중(여러 역사가들에 따르면 377년경, 전통 연대에 따르면 382년) — 로 확인된다. 사벨리우스의 오류를 따라 동일한 분이 동시에 성부이자 성자라고 말하는 자에게 파문이다.^[52] 같은 공식은 테오도레토(교회사, V, 11)가 전하는 콘스탄티노폴리스(382) 공의회의 시노드 서한이 이어받는다. 서방과 동방, 로마와 콘스탄티노폴리스가 이제 한 목소리로 말한다. 성부와 성자의 동일성은 신앙과 양립할 수 없다.^[53]

사벨리우스의 체계에 맞서 가톨릭 신앙은 이단이 해체하는 세 진리를 함께 지킨다. 하느님은 유일하시고, 그리스도는 하느님이시며, 위격들은 실재적으로 구별된다는 것이다. 가톨릭 교회 교리서는 정확한 해독제를 제254항에 공식화한다.^[65]

«신적 위격들은 서로 실재적으로 구별된다. 하느님은 유일하시지만 고독하지 않으시다. 성부, 성자, 성령은 단순히 신적 존재의 양태들을 가리키는 이름들이 아니다. 그분들은 서로 실재적으로 구별되기 때문이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 제254항^[66]

이 항의 낱말마다 사벨리우스를 겨냥한다. 순수 호칭의 구별에 맞선 실재적으로 구별된다, 팽창하고 수축하는 모나드에 맞선 고독하지 않으시다, 유일한 하나의 위격, 이름으로는 둘에 맞선 단순히 이름들이 아니다. 220년 파문 16세기 후에도 교리서는 여전히 로마 이단을 반박한다. 새 옷을 입고서 오류가 성급한 정신들을 유혹하기를 그친 적이 없다는 증거이다.^[67]

그리고 세 세기 논쟁의 관면, 매주일 노래하는 신경은 성자를 *«참 하느님에게서 나신 참 하느님»*으로 고백한다. 변장한 분이 아니라 나신 분, 동일자가 아니라 구별되는 분, 임시자가 아니라 영원한 분이다.^[68]

사벨리우스주의는 완전히 죽지 않는다. 지나친 선의에서 태어나기 때문이다. 곧 하느님의 단일성을 지키려는 선의이다. 성급한 그리스도인 세대는 매번 같은 유혹을 되찾는다. 위격들을 지워 신비를 단순화하려는 것이다. 4세기에는 마르켈루스와 포티누스였고, 근대에는 여러 유니테리우스주의였으며, 20세기에는 유일예수파 펜테코스테파가 예수의 유일한 이름으로 재세례를 준다(양태론 참조).^[69]

교회의 답변도 마찬가지이다. 혼동도 분열도 아니다. 유일한 하느님, 세 위격이다. 262년 교황 성 디오니시오가 그은 좁은 능선, 381년 콘스탄티노폴리스가 확인한 능선, 지금도 버티는 능선이다.^[70]

• 양태론 — 노에토, 프락세아스와 로마 위기: 사벨리우스주의가 완성된 체계인 모태 기록.
• 초기 세기들의 이단들 — 고대 오류들의 전체 모습.
• 아리우스주의 — 반대 위기: 피조물 지위로 낮아진 성자.
• 아돕티아니즘 — 다른 단일신론: 하느님에게 입양된 인간 그리스도.
• 마케도니우스주의 — 성령의 위기, 같은 381년 공의회에서 결단되었다.