마르키오니즘

시노페, 바다와 돈

마르키온은 흑해 연안 폰토스의 항구 도시 시노페에서 2세기 첫 수십 년 사이에 태어났다.^[1] 그는 그 도시 주교의 아들이었다. 아버지인 주교가 그를 파문했는데, 고대 자료들은 이 점을 집요하게 강조한다.^[2] 그 시대에 가까운 두 증인 로돈과 테르툴리아누스는 그를 nautes, nauclerus로 묘사한다. 곧 선주, 바다와 상업에 종사하는 사람으로, 부유하고 이동이 잦으며 명령에 익숙한 인물이었다.^[3]

그의 젊은 시절에 대해서는 스캔들 어린 이야기가 전해지는데, 4세기 성 에피파니오가 전한 것이다. 마르키온은 도발적인 금욕을 내세우다가 젊은 여성과 죄를 지었다. 아버지는 그를 교회에서 쫓아냈고, 애원에도 불구하고 보속으로 받아들이기를 완강히 거부했다. 마르키온은 동료 시민들의 조롱거리가 되어 시노페를 몰래 떠나 로마로 향했다는 것이다.^[4] G. 크뤼거 이후 많은 현대 역사가들은 이 이야기를 에피파니오 특유의 중상으로 보고 거부한다. 다른 이들은 이를 은유로 읽는다. 더럽혀진 듯한 젊은 신부가 곧 교회, 그리스도의 젊은 신부이며, 엄격한 외피 아래 이단으로 모욕을 당했다는 것이다.^[5] 그 이전의 어떤 교회 저술가도 마르키온에게 부정한 행실을 고발하지 않으며, 그의 개인적 엄격함은 인정된 사실로 보인다.^[6] 따라서 이 글은 방법론적 교훈을 간직한다. 이 점에 관해서는 자료들이 서로 모순되므로, 정직하게 그렇게 밝혀야 한다.

반면에 그의 지위를 밝혀 주는 확실한 단서가 있다. 모든 정황은 마르키온이 로마에 단순한 신자로 도착한 것이 아니라 주교로 도착했음을 가리킨다. 아마도 시노페에서 아버지를 돕는 보조 주교나 부주교였을 것이다.^[7] 평신도라면 로마 사제들과 성경을 놓고 논쟁하지도, 유명하게 남은 위협을 던지지도 않았을 것이다. 곧 *«나는 당신들의 교회를 나누겠다. 그 분열은 영원히 지속될 것이다»*라는 말이다. 또한 수 세기 동안 제자들이 그를 자신들의 초대 주교로 내세운 주교 구조의 세계적 조직을 세우지도 못했을 것이다. 수많은 반박 저술에도 불구하고 어떤 반대자도 이 직함을 다투지 않았다.^[8]

로마, 140년부터 144년 : 기부에서 파문까지

마르키온은 교황 히기노 사후 공석기, 비오 1세 즉위 이전인 140년경 로마에 도착한다.^[9] 에피파니오에 따르면 그는 로마 교회 입회를 청했다가 거부당했다. 자신을 추방한 주교의 의견 없이, 그 주교에게 쫓겨난 사람을 받아들일 수 없다는 것이다.^[10] 이 반대 이유는 얼핏 믿기 어렵다. 위대한 로마 교회가 폰토스의 주교 앞에서 무능하다고 자인한다는 말이기 때문이다. 그러나 당시 로마에 주교가 없고 사제들이 답변했다는 점, 무엇보다 마르키온 자신이 주교로서 신앙 고백을 제출해야 했다는 점을 기억하면 자연스러워진다. 테르툴리아누스가 이를 세 차례 증언한다.^[11] 빈 주교좌의 주교가 되지 못해 실망했다는 전승대로라면, 폰토스 출신인 그는 기다리면서 돈을 냈다. 그는 로마 공동체에 무려 20만 세스테르티우스라는 거액을 기부했고, 테르툴리아누스가 이 기부를 전한다.^[12] 이 금액은 결별 뒤에 돌려받았는데, 이는 순수한 자선이라기보다 묵시적 조건이 붙은 기부였음을 시사한다.^[13]

로마에서 마르키온은 히기노 시대에 이미 도착해 있던 시리아 출신 영지주의자 케르돈과 손을 잡았다. 케르돈은 이미 율법과 예언자들이 전한 하느님이 예수 그리스도의 아버지가 아니라고 가르치고 있었다.^[14] 그러나 마르키온이 실제로 케르돈에게서 교리를 이어받았다고 보기는 어렵다. 그는 모든 영지주의적 사변보다 단순하고 날카로운 자신만의 주장을 지녔기 때문이다.^[15]

최종 결별은 144년 가을에 터진다. 마르키온파 자신들이 그리스도 이후 자기 종파 탄생까지 115년 6개월로 계산했고, 테르툴리아누스는 대략 100년이 넘는 세월로 말한다.^[16] 마르키온은 추종자들과 함께 교회를 떠나 돈을 되찾고 자신의 대립 교회를 세웠다.

144년 이후 : 팽창하는 대립 교회

팽창은 눈부셨다. 150년경 성 유스티노는 제1변증서에서 이미 마르키온의 이단이 도처에 퍼져 있다고 묘사한다.^[17] 결별 후 불과 몇 년 만이다. 여러 역사가들은 그런 성공에 이 시일이 너무 짧다고 보고, 마르키온이 로마 이전에 이미 소아시아에서 자기 사상을 퍼뜨렸다고 추정한다. 에데사 연대기는 마르키오니즘의 시작을 138년에 두고, 알렉산드리아의 클레멘스는 그를 바실리데스와 발렌티노보다 앞선 인물로 만든다. 그렇다면 그는 로마 도착 시 이미 원숙한 사람이었을 것이다.^[18]

성공은 만남들로 측정된다. 전통적으로 154년경으로 잡는 교황 아니케토 시대의 로마 체류 중 성 폴리카르포스는 마르키온과 마주쳤다. 마르키온이 묻는다. «나를 알아보겠소?» 그러자 요한의 제자인 스미르나의 노주교가 대답한다. «사탄의 맏아들로 알아보겠소.»^[19] 이 장면을 전한 성 이레네오는 마르키온의 전성기를 교황 아니케토 시대(154년경부터 166년경)로 둔다. 곧 invaluit sub Aniceto이다.^[20]

«사탄의 맏아들로 알아보겠소.» 아니케토 시대의 로마 체류 중(전통적으로 154년경으로 추정) 마르키온에게 한 **스미르나의 성 폴리카르포스**의 말, 성 이레네오가 전함^[21]

마르키온의 정확한 사망 연대는 알려져 있지 않다.^[22] 테르툴리아누스는 늙은 이단자가 보속을 했고, 자신이 미혹한 이들을 교회로 되돌려 오는 조건으로 재입회를 받아들였으나, 죽음이 이를 막았다고 전한다.^[23] 임종 직전의 회심 이야기인가, 논쟁가들의 경건한 전설인가. 자료들로는 가릴 수 없으므로 이 글도 가리지 않는다.

마르키온 자신의 교리와 제자들의 교리를 구별해야 한다. 제자들은 곧 보통의 영지주의로 흘러갔다.^[24] 마르키온 자신은 공상적인 영지주의자가 아니었다. 추상적 문제들, 곧 악의 기원, 유출, 아이온, 짝지음, 선과 악의 영원히 대립하는 원리 같은 문제에는 관심이 적었다.^[25] 그의 유일한 열정은 실제적이었고, 그 눈에 정화 작업이었다. 기독교를 유다교와의 모든 유대에서 해방하는 것, 구약 없이 순수하고 단순한 신약을 전하는 것이었다.^[26] 구약은 거칠고 잔혹해 보이는 겉모습으로 신자들을 당황하게 하고 교양 있는 이방인을 밀어냈다. 그러니 버려야 했다.^[27] 두 장애물이 가로막았다. 마르키온은 과감한 조치들로 이를 제거했다.

정의로운 하느님과 선하신 하느님

첫째 장애물 : 구약 자체의 존재를 설명하는 일이다. 마르키온은 둘째 신, 데미우르고스를 상정한다. 어떤 의미에서는 신이지만 지고한 하느님은 아니다.^[28] 그는 정의롭고, 굳게 정의로우며, 좋은 자질들도 지녔다. 그러나 선하신 하느님, 우리 주 예수 그리스도의 아버지가 아니다.^[29] 이 두 신 사이의 형이상학적 관계는 마르키온을 별로 괴롭히지 않는다. 그는 100년 뒤에 올 마니교의 절대적 정합성에는 이르지 못한다.^[30]

교리를 처음 서술한 성 유스티노(150년경)는 이렇게 요약한다. 마르키온은 악마의 도움을 받아 창조주를 하느님으로 인정하기를 거부하며 신성 모독을 한다. 그는 세상의 제작자보다 본질적으로 더 크고 더 큰 업적의 창시자인 다른 신을 인정한다.^[31] 지고한 하느님은 선하시고(agathos), 온전한 사랑이시다. 낮은 신은 맹렬한 분노에 몸을 맡긴다.^[32] 낮은 신은 선하신 하느님보다 열등하면서도 독립된 활동 영역을 간직한다. 둘은 오르무즈드와 아흐리만처럼 대립하지 않는다. 홀로 온전히 지혜롭고 전능하신 선하신 하느님께서 인간을 위해 개입하시고, 벌보다 자비를 사랑하시기 때문이다.^[33] 모든 인간은 데미우르고스가 창조했으나, 데미우르고스는 유다 백성을 자기 백성으로 선택했고, 그렇게 유다인들의 신이 되었다.^[34]

마르키온의 신학적 지평은 성경에 머문다. 교회와의 싸움은 문헌들의 싸움, 그 이상도 이하도 아닌 듯하다.^[35] 구약은 충분히 참되다. 모세와 예언자들은 데미우르고스의 사자들이다. 유다인의 메시아는 분명히 와서 유다인들을 위해 지상에 천년 왕국을 세울 것이다. 그러나 이 메시아는 하느님의 그리스도와 아무 관계가 없다.^[36] 선하신 하느님, 보이지 않고 말할 수 없으며(aoratos, akatanomastos, agathos theos), 창조주에게도 피조물에게도 그때까지 알려지지 않던 분이 그리스도 안에서 자신을 계시하셨다.^[37] 마르키온이 지고한 신격 안에 세 위격의 삼위일체를 어느 정도 인정했는지는 알 수 없다. 그리스도는 분명히 하느님의 아들이시지만, 다른 한정 없이 단순히 하느님이시기도 하다.^[38]

태어나지 않고 내려온 그리스도

두 번째 난관은 신약을 인용하면서 구약을 지지하는 구절들이다. 마르키온은 이를 단호히 삭제한다. 그는 자신만의 신약을 만들어낸다.^[39] 그의 그리스도론도 같은 방향을 따른다. 마르키온의 그리스도는 드러나신 하느님이지, 성육신하신 하느님이 아니다. 이는 가현설자들의 그리스도론이며, 그 자체로는 가현설에 관한 글에서 다룬다.^[40]

그의 복음서는 놀라운 문장으로 시작되었다. «티베리우스 황제 치세 제15년, 하느님께서 카파르나움으로 내려오시어 안식일마다 가르치셨다.»^[41] 탄생도, 어린 시절도, 다윗의 족보도 없다. 구원자는 성인으로 나타나는데, 마치 deus ex machina와 같다. 테르툴리아누스는 이를 신랄하게 조롱했다. «갑자기 아들이, 갑자기 보내심을 받고, 갑자기 그리스도가 되다니!»^[42] 이는 복음서 본문에 대한 대담한 조작이다. 그런데 가톨릭 역사가들이 지적하듯, 이는 훌륭한 증거이기도 하다. 2세기 전반 그리스도교계에서 그리스도의 신성이 이미 핵심 교리로 받아들여졌다는 증거이다.^[43]

마르키온은 그리스도의 오심에 대한 어떠한 예언도 인정하지 않는다. 유다 예언자들이 예고한 것은 유다인들의 메시아뿐이며, 그는 아직 오지 않았다는 것이다.^[44] 참된 몸 없는 그리스도를 설명하기 위해 그는 아브라함과 함께 먹고 걷고 대화한 세 천사를 예로 들었다. 참된 인간 몸이 없었던 천사들처럼 그리스도도 그렇게 사셨다는 주장이다.^[45] 테르툴리아누스는 이렇게 전한다. 아펠레스와 이탈자들이 그리스도에게 실제 몸을 돌리기 시작했을 때, 그 몸은 탄생으로 얻은 몸이 아니라 별들의 원소들에서 거둔 몸이었는데, 마르키온은 차라리 추정상의 탄생까지는 받아들이려 했다고 한다. 실제 몸을 인정하느니 그 편이 낫다고 여겼다는 것이다. 이것이 테르툴리아누스의 조롱인지, 노년의 실제 후퇴인지는 알 수 없다.^[46]

멸시받는 육신, 금지된 결혼

마르키온에게 물질과 육신은 본질적으로 악한 것은 아니지만 멸시할 것이며, 데미우르고스의 단순한 작품에 불과하다. 하느님께서 이를 참으로 취하셨다는 것은 상상할 수 없는 일이다.^[47] 그리스도의 지상 생애 전체는 데미우르고스의 행실과 대조를 이룬다. 마르키온은 이런 대조를 능숙하게 연출했다. 데미우르고스는 어린아이의 조롱 때문에 곰들을 보내어 아이들을 찢어 죽게 한다. 반면 그리스도는 어린아이들을 자기에게 오게 하여 어루만지고 축복하신다. 데미우르고스는 나병 환자들을 부정하다 선언하고 추방한다. 반면 그리스도는 그들을 만지고 고쳐 주신다.^[48] 그리스도의 추정상의 수난과 죽음은 유다 율법을 폐지한 데 대한 복수로 데미우르고스가 벌인 일이며, 그가 그리스도를 저승에 넘겼다는 것이다. 그러나 그리스도는 저승에서도 림보의 영혼들에게 설교하며 승리하시고, 부활로써 선하신 하느님의 참된 나라를 세우신다.^[49]

에피파니오는 4세기 마르키온파들이 림보의 그리스도께서 카인과 코라와 다단과 아비람과 에사오와 이방인들을 구원하신 반면, 구약의 모든 성인은 저주받은 채 두셨다고 믿었다고 덧붙인다. 이는 후대 일부 마르키온파의 교리일 수 있으나, 반율법주의 성향이 전혀 없던 마르키온 자신의 교리는 아니다.^[50] 논리적으로 마르키온은 육신의 부활을 부정했다. *«육과 피는 하느님 나라를 상속받지 못한다»*는 것이다. 또한 산 이와 죽은 이를 심판하러 그리스도께서 다시 오심을 부정했다. 오로지 선하신 하느님은 자신을 거부하는 이들을 벌하지 않으시고, 그들을 데미우르고스에게 내버려 두시며, 데미우르고스가 그들을 영원한 불에 던진다는 것이다.^[51]

수행 규율은 교리를 따른다. 핵심은 결혼의 거부이다. 혼인 생활을 하지 않는 이들, 곧 동정녀와 과부와 독신자와 고자만이 세례를 받을 수 있었다. 그 밖의 모든 이는 교리문답자(예비자)로 남았다.^[52] 반면 마르키온파 예배에 예비자와 세례자 사이의 구분이 없는 점은 정통파의 충격을 샀다. 마르키온은 갈라티아서(6, 6)로 이를 옹호했다.^[53] 그 밖에는 물세례와 기름 도유와 예비자에게 주는 젖과 꿀 같은 받은 관행들을 그대로 지켰다. 테르툴리아누스는 이를 *«창조주의 비참한 원소들»*이라고 비웃었지만 말이다.^[54] 마르키온파는 과도한 단식을 했기에, 몬타누스주의 시기의 테르툴리아누스에게까지 조롱을 받았다. 에피파니오는 그들이 토요일에 단식했다고 전한다. 안식일을 기쁨의 날로 만든 유다인의 하느님에 반대하는 의미였을 것이며, 어쩌면 서방의 단순한 관습을 받아들인 것일 수 있다.^[55]

마르키온이 아니었던 것

그는 몽상적인 영지주의자도, 일관된 마니교인도, 여느 가현설자 중 하나도 아니다. 마르키온은 별도의 자리를 차지하며, 자료들을 혼동하지 않으려면 이를 분명히 해야 한다. 엄밀한 의미의 영지, 곧 유출과 아이온과 일부에게만 허락된 지식으로 얻는 구원 신화는 영지주의에 관한 글의 주제이다. 마르키온은 그 중 거의 아무것도 취하지 않았고 오직 본문에만 관심을 두었다. 그리스도의 참된 육신에 대한 거부는 그 자체로 가현설에 관한 글에서 다룬다. 마르키온은 그 여러 얼굴 중 하나이며, 어린 시절 없는 하느님을 카파르나움으로 내려오게 한 인물이다. 그리고 선과 악의 두 영원한 원리라는 절대적 이원론은 한 세기 뒤 마니의 마니교에 속한다. 마르키온의 제자들은 그리로 미끄러져 들어갔으나, 마르키온 자신은 끝내 완전히 그리로 나아가지 못했다.^[56]

잘려 나간 복음서

두 성경 사이의 대조를 완전하게 만들기 위해 마르키온은 신약 성경의 상당 부분을 빼고 나머지를 조작해야 했다.^[57] 그는 네 복음서 중 오직 하나의 복음서만을 간직했다. 성 루카에 따른 우리 복음서에서 첫 두 장을 잘라낸 것이다. 성모 영보와 탄생과 성전 봉헌과 열두 살 소년이 학자들 가운데 계신 장면은 사라지고, 유다교 냄새가 나는 모든 것이 삭제되었다.^[58]

마르키온의 본문은 학자들, 특히 모든 가용한 자료에 기초한 테오도어 잔에 의해 끈기 있게 복원되었다. 그중 으뜸은 하나하나 반박하려고 마르키온 복음서의 78개 구절을 모아 놓은 성 에피파니오이다.^[59] 개작은 주로 삭제로 이루어졌다. 본문 변경은 사소하지만 의미심장하다. *«하늘과 땅의 하느님, 아버지를 찬미합니다»*는 *«하늘의 주님, 아버지를 찬미합니다»*가 된다. 창조주의 이름인 하느님이라는 말이 지워진 것이다. *«예언자들이 말한 모든 것을 믿는 데에 미련하고 굼뜬 자들아»*는 *«내가 너희에게 말한 모든 것»*이 된다. 예언자들이 지워진 것이다.^[60] 때로는 투쟁적인 사소한 첨가가 있다. 빌라도 앞에서 유다인들이 고소하는 말, *«우리는 이 사람이 우리 민족을 선동하는 것을 보았습니다»*에 *«율법과 예언자들을 파괴하면서»*라는 말이 덧붙는다.^[61] 그리고 가톨릭 신자들은 그가 남겨 둔 본문들에 대해서까지 마르키온을 계속 몰아붙였기에, 새로운 개작이 끊임없이 필요해졌다.^[62]

삭제된 사도, 바오로의 열 통 서간

그 정경의 두 번째 책인 아포스톨리콘에서 마르키온은 성 바오로의 열 통 서간만을 인정한다.^[63] 바오로의 겉옷이 그의 어깨에 떨어진 셈이다. 유다화주의자들에 맞선 그의 싸움에서, 당시 가톨릭 신자들은 그 눈에 지난 세기의 유다화주의자들에 불과하다. 그는 베드로와 야고보와 요한이라는 기둥들마저 사명을 배반했다고, 드러내어 쓰지는 않으면서도 암시한다. 거짓 사도들을 말하면서 그가 겨냥하는 이가 누구인지 짐작하게 하는 식이다.^[64]

선택이 자의적이지는 않다. 사목서간들은 주교와 부제로 이루어진 교회를 조직하며 연속성에 뿌리를 두게 한다. 사도행전은 베드로와 함께한 사도들의 일치를 이야기한다. 묵시록과 히브리서는 매 행마다 구약을 숨쉰다. 체제에 모순되는 것은 모두 사라진다. 덧붙여 바오로 서간 자료의 오래됨을 보여 주는 단서를 하나 짚자면, 도미니크 드 브륀은 1907년에 바오로 서간들의 짧은 서문들이 한때 펠라기우스에게 귀속되었으나 실제로는 마르키온파 성경에서 나왔고, 이후 빠진 서간들에 대한 가톨릭식 개요들이 보충되었다는 점을 보여 주었다.^[66]

안티테세스, 대조의 방법

핵심 교리, 곧 구약과 신약의 대립은 마르키온이 잃어버린 대작 안티테세스, 곧 대비론에서 충분히 설명되었다.^[67] 제목은 아마 성 바오로 자신에게서 따온 것이다. «거짓되이 지식이라 불리는 공허한 변론을 피하시오»(1티모테오 6, 20).^[68] 방법은 위험할 정도로 단순하다. 구약 하느님의 한 모습과 그리스도의 한 모습을 나란히 놓고 독자가 두 신이라는 결론을 내리게 한다.

이 방법은 정직해 보이기 때문에 매혹적이다. 본문, 오직 본문뿐이기 때문이다. 바로 그 지점에서 가톨릭의 답변이 타격할 것이다. 본문들을 전체로 읽으면 일치를 말하고 있음을 보여 주면서 말이다.

한 분 하느님, 창조주이며 구원자

2세기 중반부터 반박은 한 문장으로 요약되며, 성 유스티노가 잃어버린 저작 마르키온 반박론에서 전한 말로, 성 이레네오가 인용했기에 전해진다. 맹세처럼 울리는 말이다.

«주님께서 창조주가 아닌 다른 분을 선포하셨다면, 저는 주님 자신조차 믿지 않았을 것입니다.» 성 유스티노, 마르키온 반박론, 성 이레네오 인용^[77]

마르키온을 겨냥한 별도 저작을 계획했으나 끝내 쓰지 못한 성 이레네오는 그럼에도 대작 이단 반박론에서 끊임없이 그 문제로 돌아온다. 한 분 하느님께서 말씀으로 모든 것을 만드셨고, 그분의 두 손인 성자와 성령이 인간을 빚으시고 구원하신다는 것이다.^[78] 그리고 테르툴리아누스는 다섯 권으로 된 마르키온 반박론(207-208년경)에서 체제의 핵심 장치를 해체한다. 수 세기 동안 알려지지 않은 채 남아 데미우르고스가 인류를 그릇 이끌도록 내버려 두었다가, 자신의 피조물도 아닌 존재들을 비싼 값으로 속량하는 선하신 하느님이라니, 그 선함과 지혜와 능력이란 무엇인가.^[79] 세상이 악하다면, 선하신 하느님은 왜 자신이 만들지 않은 육신을 구원하려 하는가. 그런데 그 육신을 구원하신다면, 그 육신은 선하고 그 창조자도 선하다는 것이다.^[80]

그리스도와 모순되지 않고 그리스도를 예고하는 구약

안티테세스 앞에서 교회는 구약을 내던지지 않는다. 구약이 신약을 준비한다는 것을 보여 준다. 그리스도께서 직접 말씀하셨다. «내가 율법이나 예언자들을 폐지하러 온 줄로 생각하지 마라. 폐지하러 온 것이 아니라 완성하러 왔다.»^[81] 성 바오로는 이스라엘을 참올리브나무로 묘사한다. 이방인들인 돌올리브나무가 그 위에 접붙여졌다는 것이다. 뿌리를 자르면 접붙인 가지도 죽는다.^[82]

«신약은 구약 안에 감추어 있고, 구약은 신약 안에서 드러난다.» 성 아우구스티노, 칠서설문에 대한 물음, II, 73, 교리서 인용^[83]

가톨릭 교회 교리서는 교리를 확정했다. 구약은 성경의 떼어 낼 수 없는 부분이며, 그 책들은 하느님의 영감으로 쓰여 영원한 가치를 지니고, 그 경륜 전체의 목적은 그리스도의 오심을 준비하는 데 있었다. 그리스도인과 유다인은 같은 하느님을 흠숭하며, 교회는 그리스도의 빛으로 구약을 읽되 그 문자적 의미를 없애지 않는다.^[84] 제2차 바티칸 공의회(헌법 하느님의 말씀)도 한 분 하느님께서 구약과 신약의 저자이시므로 양 성경이 하나임을 가르친다.^[85] 그러면 엘리사의 곰들과 레위기의 나병 환자들은 더 이상 고발 자료가 아니다. 거친 백성을 자비로 한 걸음씩 교육하신 하느님의 교육 안으로 되돌려 놓으면, 그것들은 그리스도라는 빛에 대한 그림자가 된다.^[86]

취하신 육신, 그래서 구원받은 육신

그리스도론에 대한 답변은 한 세기 뒤 나지안조스의 성 그레고리오가 정식화하고 온 전통이 이어받은 공리에 담긴다. 취하지 않은 것은 치유되지 않았다는 것이다. 탄생도 육신도 참된 죽음도 없는 그리스도는 우리의 탄생도 몸도 죽음도 구원하지 못한다.^[87] 성 이레네오는 이미 자기 방식으로 말했었다. 하느님께서 참으로 인간을 취하셔야 인간이 참으로 하느님으로 산다는 것이다.

«하느님의 영광은 살아 있는 인간이며, 인간의 생명은 하느님을 뵈옵는 것이다.» 리옹의 성 이레네오, 이단 반박론, IV, 20, 7^[88]

테르툴리아누스는 그리스도의 육신에 대하여에서, 교묘한 박사들 앞에서 고대 신앙 전체를 요약하는 외침에 이르기까지 역설을 밀어붙인다.

«하느님의 아들께서 십자가에 못 박히셨다. 부끄러운 일이기에 나는 부끄러워하지 않는다. 하느님의 아들께서 돌아가셨다. 어리석은 일이기에 믿을 만하다. 묻히신 분께서 부활하셨다. 불가능한 일이기에 확실하다.» 테르툴리아누스, 그리스도의 육신에 대하여, 5^[89]

이 반박의 완전한 전개, 곧 성경과 안티오키아의 성 이냐시오와 이레네오와 공의회들은 가현설에 관한 글에 속하므로 독자는 그 글을 참조하기 바란다. 여기서 마르키온은 육신 거부의 하나의 대표적 사례일 뿐이다.

마르키온 앞에서 정경이 분명해지다

마르키온이 신약성경의 정경을 «발명»하여 교회가 자신의 정경을 갖추도록 압박했을까. 자주 반복되는 이 표현은 절반만 맞다. 한편으로 교회들은 144년보다 훨씬 이전부터 이미 «사도들의 회상록»과 바오로의 서간들을 성경으로 읽고 있었다. 유스티노가 150년경 이를 증언한다.^[90] 다른 한편으로 마르키온파의 도전은 교회가 명명하고 확정하도록 압박했다. 곧 어떤 책들을 받아들이는지, 그리고 왜 다른 책들은 받아들이지 않는지를 말해야 했다.

학계의 두 연구는 이러한 효과를 잘 보여준다. 카텐부슈를 비롯한 학자들은 로마 교회가 정식화한 사도신경이 마르키온주의에 대한 직접적 대응으로 그려졌다고 주장했다. 각 조항이 마르키온의 부정에 답한다는 것이다. 전능하신 창조주 성부 하느님, 나시고 고난받고 십자가에 못 박히고 부활하신 그리스도, 육신의 부활이 그것이다.^[91] 이 가설은 여전히 논쟁 중이지만 핵심을 말해준다. 마르키온 앞에서 신앙은 조항별로 하나씩 진술되어야 했다. 또 하나의 단서는 더 물질적이다. 이른바 로마 목록인 무라토리 단편은 그 연대, 2세기 말인가 4세기인가를 두고 전문가들의 의견이 여전히 갈리는데, 이 논쟁에서 자주 인용된다. 본 문서는 학자들이 판정하지 못한 문제를 판정하지 않고 그 사실을 알린다.^[92] 확실한 것은 교회가 절단된 정경에 즉흥적인 정경으로 답한 것이 아니라, 이미 하느님의 말씀으로 읽고 있던 것을 엄숙히 확인함으로써 답했다는 점이다.

주교들, 교회들, 순교자들

마르키온은 학자들의 학파가 아니라 주교 구조에 이르기까지 가톨릭 교회와 흡사한 평행 교회를 세웠다.^[93] 한 가지 점에서 마르키온파는 오히려 많은 이들보다 뛰어났다. 박해 중에 자기 종교를 부인하는 것을 불법으로 여겼고, 그리스도의 이름을 위한 피 흘림에서 가톨릭 신자들과 훌륭하게 겨루었다. 마르키온파 순교자들은 에우세비오의 『교회사』에 여러 차례 등장한다.^[94] 그러므로 마르키온주의를 나약한 정신을 위한 값싼 기독교로 보면 오해이다. 그것은 자기 신앙을 위해 죽을 수 있는 엄격하고 금욕적인 까다로운 종교였고, 그래서 더욱 두려운 존재였다.

제자들은 갈라진다. 세 원리인가, 하나의 원리인가

마르키온주의의 운명은 창시자의 사상에서 거의 곧바로 순수 영지주의로 벗어난 것이었다.^[96] 마르키온의 창조주 신은 지나치게 일관성 없는 개념이었다. 선한 하느님보다 낮으면서도 독립적이고, 의롭지만 선하지 않으며, 참된 저술들의 저자이면서도 거부해야 하고, 모든 인간의 창조자이면서 그들의 예배를 받을 권리가 없었다. 제자들은 더 논리적이기를 원했다.^[97]

어떤 이들은 세 원리, 곧 선한 자와 의로운 자와 악한 자를 내세웠다. 시네로스와 루카누스(또는 루키아누스)가 옹호한 해법으로, 에피파니오는 반박의 한 장 전체를 그에게 할애했다.^[98] 오리게네스와 에피파니오는 루카누스파를 전해들은 이야기로만 아는 듯하다. 그 종파는 아마 3세기 말경 소멸되었을 것이다.^[99] 테르툴리아누스는 루카누스가 부활 부정에서 마르키온을 능가했다고 기록한다. 육신의 부활뿐 아니라 영혼의 부활도 부정하고, 프쉬케(psyché)와 구별되는 프뉴마(pneuma)라는 정체 모를 무언가의 부활만을 인정했다는 것이다. 그리고 테르툴리아누스는 『영혼론』(De anima)을 쓰면서 그의 교리를 겨냥했다고 한다. 그는 아마 영혼의 윤회를 가르쳤을 것이다.^[100] 그럼에도 세 원리 교리는 오래 살아남았다. 225년경 프레폰이라는 아시리아인이 『아르메니아인 바르데사네』라는 저서에서 이를 옹호했다.^[101]

다른 이들은 모든 것을 하나의 단일 원리로 축소했는데, 유다인의 신은 그 피조물에 불과하다고 보았다. 이것이 유명한 아펠레스의 길이었다. 한때 마르키온 자신의 제자였다가 마르키온파보다 더 영지주의적이 된 인물이다.^[102] 그는 필루메나라는 젊은 여인과 함께 여행했는데, 마술에 빠진 일종의 예언자로서 그리스도와 성 바오로가 어린아이의 모습으로 자주 환시 중에 나타난다고 주장했다.^[103] 테르툴리아누스는 필루메나를 창녀라 부르며 아펠레스가 부정한 생활을 한다고 비난한다. 그러나 아펠레스를 직접 알았던 로돈은 그를 «품행과 나이로 존경받을 만한 사람»이라 말한다. 본 문서는 이 모순을 해결하지 않고 그대로 기록한다.^[104] 아펠레스는 마르키온의 두 신을 배척하고 «유일하신 선한 하느님, 유일하신 시작, 형언할 수 없는 유일하신 능력»을 고백했다. 그 아래에는 최고신에 의해 빚어진 창조주 신, 영혼들을 속이는 불의 천사 신, 거짓된 구약의 저자인 입법자 신이 있다.^[105] 그의 대작 Syllogismes는 구약의 허위성을 논증했다. 오리게네스는 그 특징적인 단편을 인용하며, 그의 주장들은 테르툴리아누스, 로돈, 히폴리토, 암브로시오 등에 의해 반박되었다.^[106]

5세기까지의 동방 마르키온파

서방에서 마르키온파는 빨리 소멸되었다. 동방에서는 번성했다. 성 에피파니오는 374년에 그들이 «수없이 많은 사람들»을 미혹했으며, 로마와 이탈리아뿐 아니라 이집트, 팔레스티나, 아라비아, 시리아, 키프로스, 테바이드, 나아가 페르시아에서도 발견된다고 증언한다.^[107] 키로스의 테오도레토 교구 인근, 다마스쿠스에서 멀지 않은 곳에서 318-319년으로 연대가 적힌 마르키온파 교회 비문은 그들이 당시 예배의 자유를 누렸음을 증명한다.^[108] 그리고 키로스의 주교로서 423년부터 458년까지 재임한 테오도레토 자신은 안티오키아 총대주교에게 보낸 서한에서 흩어진 자기 교구에서 마르키온파 천 명을 개종시켰다고 자랑한다.^[109] 그런데도 콘스탄티누스는 마르키온주의의 공적 예배와 사적 예배를 모두 금지했었다.^[110]

이 종파는 아르메니아까지 퍼졌고, 그곳에서 5세기에 대사제 에즈니크가 이를 반박했다.^[111] 그곳에서도 여전히 수가 많았다는 증거이다. 에즈니크의 기술이 마르키온의 초기 교리를 여전히 반영하는지를 두고 학자들의 논의가 있다. 문제는 열려 있다.^[112] 더 늦고 간접적인 연결은 바울파와의 관계이다. 868-869년에 그들 가운데 살았던 직접 증인 시칠리아의 페트로는 그들의 창시자 아르메니아인 콘스탄티누스가 시리아의 부제로부터 마르키온의 복음서와 사도서(Apostolikon)를 받아 신자들에게 전했고, 신자들이 처음에는 이를 성경으로 간직하면서도 마니의 저술들은 배척했다고 전한다.^[113] 마르키온주의는 이렇게 죽지 않았다. 그것을 흡수한 마니교에 이르기까지 더 젊은 이원론들 속에 서서히 녹아들었다.^[114]

현대인들에 의해 다시 읽히는 마르키온

19세기는 마르키온을 비평의 낭만적 영웅으로 만들었다. 튀빙겐 학파는 그의 복음서에서 루카가 확대한 원본을 보았고, 아돌프 폰 하르나크는 1921년 대작 Marcion : l'Évangile du Dieu étranger를 그에게 바치며 그를 오해받은 종교적 천재로 기렸다.^[115] 이후의 연구, 그 앞선 찬을 비롯한 마르키온 본문에 관한 20세기의 연구들은 관점을 뒤집었다. 루카가 마르키온을 확대한 것이 아니라 마르키온이 이미 받아들여진 루카를 훼손한 것이다.^[116] 역사가 주디스 리우(Marcion and the Making of a Heretic, Cambridge, 2015)는 우리의 «마르키온»이 그의 적대자들의 구성물임을 보여주었다. 우리는 그의 자필 한 줄도 갖고 있지 못하며, 유스티노, 이레네오, 테르툴리아누스, 에피파니오가 반박을 위해 인용하는 것만 갖고 있을 뿐이다.^[117] 가톨릭 신자가 간직할 교훈은 이것이다. 교회는 자료를 두려워하지 않고 보존했다. 에피파니오의 78개 구절까지 포함하여, 16세기 뒤의 학자들이 이단자의 본문을 아직 복원할 수 있을 만큼 충실하게 보존했다.^[118]

• 초기 세기들의 이단들
• 영지주의
• 가현설
• 마니교
• 몬타누스주의
• 네스토리우스 논쟁
• 단성론 논쟁