시노페의 마르키온 (85년경-160년경)

폰토스-에욱시노스 해안의 주교의 아들

마르키온의 기원은, 적대자들만이 그를 서술할 수고를 아낀 인물들에게 흔한 일이듯, 부실하게 기록되어 있다^[1]. 전승은 그를 85년경 폰토스의 그리스 도시 시노페 — 흑해 남안, 오늘날 터키의 시노프 — 에서 태어나게 한다^[2]. 그곳은 해상 무역의 세계, 그리스 세계와 스키타이 스텝의 경계로서, 테르툴리아노는 노골적인 경멸로 묘사한다. 그를 믿자면, 폰토스의 민족들은 수레에서 일생을 보내는 거친 민족들로, 정주지가 없고, 문명의 싹이라고는 없는 삶을 산다고 한다^[3].

살라미스의 에피파니오가 374~377년에 집필한 대작 반이단서 『파나리온』에서 전하길, 마르키온은 「고행자였고 우리 거룩한 가톨릭 교회의 어느 주교의 아들이었다」^[4]. 이 주교는 후대 전승에 따르면 시노페의 필롤로고스라는 인물이다. 같은 에피파니오는 유명해진 일화를 전한다. 성인이 된 마르키온은 봉헌된 동정녀를 유혹하여, 「그녀의 희망을 속이고 그녀 자신과 자기 자신을 타락시켜」, 친아버지에게 파문되었다고 한다^[5]. 여러 현대 사학자들은 이 이야기의 사실적 가치를 의심하며 은유로 본다. 부패할 수 없는 「동정녀」인 교회가 마르키온의 이단에 「유혹」되고 타락했다는 이야기가 두 세기 뒤 에피파니오에 의해 문자 그대로 역사화된 것이라는 해석이다^[6]. 이 일화의 진위는 어떠하든, 고대 전승은 하나의 확고한 점에 일치한다. 마르키온은 단순한 상업적 이주가 아닌 결별의 정황 속에 폰토스를 떠났다는 것이다.

로마에 온 선주

2세기 말 그리스도교 저술가 로돈과 테르툴리아노 자신은 그를 각각 「선원」과 「선박 주인」(nauclerus)이라 칭한다^[7]. 그러니 마르키온은 무명의 떠돌이 설교자가 아니다. 그는 막대한 부자 사업가로서, 흑해와 지중해를 오가는 상선 무장(武裝)이라는 직업이 그의 부와 이동성을 함께 설명한다. 135~140년 사이, 그는 폰토스를 떠나 로마로 향한다. 로마는 당시 행정의 중심이자 곧 서방 그리스도교 지성의 중심이 될 곳이었다^[8].

도착하자 그는 로마 그리스도교 공동체에 합류하여 상당한 금액, 200,000 세스테르티우스를 기증한다^[9] — 도미티아노 이래 시행된 군단병 봉급(연 300 데나리우스, 즉 1,200 세스테르티우스)으로 환산하면 일반 군단병 160년분 이상의 봉급에 해당한다^[10]. 이 제스처는 사소하지 않다. 수도를 둔 교회에서 신속히 영향력 있는 지위를 획득하고자 한 인물을 드러내며, 뒤따를 결별의 심각성을 부분적으로 설명한다 — 이 정도 규모의 기증을 공개적으로 반환받는 것은 신학적 선전포고와 같다.

케르돈과 144년 가을의 결별

리옹의 성 이레네오에 따르면, 마르키온은 로마에서 동방에서 온 어느 케르돈을 만난다. 그는 시몬 마구스에게서 비롯된 흐름에 속한 인물이었다^[11]. 케르돈은 이미 「율법과 예언자들이 선포한 하느님은 우리 주 예수 그리스도의 아버지가 아니다」고 가르쳤다. 전자는 알려진 분, 후자는 알 수 없고 선한 분이라는 것이다^[12]. 로마의 히폴리토는 『모든 이단에 대한 반박』에서 이 계보를 확인한다. 「마르키온은 이 이단자[케르돈]의 가르침을 확증하였다」^[13] — 이후 그것을 체계화하여 대작 『대립명제』에서 가장 급진적이고 가장 지속적인 형태를 부여하였다.

마르키온과 로마 교회의 결별은 144년 가을에 일어난다^[14]. 당시 비오 1세를 비롯한 주교들이 다스리던 로마는 두 하느님의 교리를 거부한다. 마르키온은 정식으로 파문되고, 그의 200,000 세스테르티우스는 반환된다 — 고대 세계에서 물질적 차원에 이르기까지 공개적으로 모든 친교를 끊는 행위이다. 굴복하기는커녕 마르키온은 자체 교회를 세운다. 가톨릭 교회와 병행하여 자체 주교들, 자체 전례, 자체 성경 문헌을 갖춘 조직 — 이토록 기록이 풍부한 최초의 대규모 교회 분열이다.

「사탄의 맏아들을 알아본다」: 성 폴리카르포 일화

그리스도교 기억에 남은 유명한 대결은 사도들의 직접 제자인 스미르나의 성 폴리카르포 — 당시 로마를 지나던 중 — 와 마르키온을 맞세운다. 성 이레네오가 전하는 이야기에 따르면 — 이레네오 자신 젊은 시절 폴리카르포를 스승으로 모셨다 —, 마르키온이 그를 찾아와 물었다. 「나를 알아보시겠소?」

« Polycarpe lui-même répondit à Marcion, qui le rencontra une fois et lui dit : "Me reconnais-tu ?" — "Je te reconnais, oui : le premier-né de Satan." » — 리옹의 성 이레네오, 『이단 반박』, 제3권 제3장 4항^[15]

차세대 목격자가 직접 전한 이 신랄한 대답은, 사도적 교회가 마르키온 체계를 얼마나 심각하게 판단했는지를 보여준다. 용인 가능한 신앙의 변형이 아닌, 그 급진적 부정으로 본 것이다. 이는 마르키온이 실제로 가르친 내용 — 이제 그 결함을 보이기 전에 그 자체의 일관성 안에서 설명해야 할 체계 — 의 빛에서만 온전히 이해된다.

체계를 반박하려면 먼저 그것을 정직하게, 가장 강한 형태로 설명해야 한다. 마르키온주의는 터무니없거나 조악하지 않았다. 엄밀한 시도 — 비록 종국에는 파괴적이지만 — 였던 것으로, 진정한 물음에 답하려 했다. 악과 구약성경의 일부 이야기들의 엄격함 앞에 선 모든 신자를 괴롭히는 물음이다. 가나안인들의 절멸을 명하는 하느님이 어떻게 자비로운 그리스도께서 계시하신 아버지일 수 있는가?

데미우르고스와 낯선 하느님

마르키온 체계의 핵심은 두 신적 원리의 구분에 있다. 첫째는 창조주(Demiourgos), 이스라엘의 하느님, 물질 세계의 저자, 시나이의 입법자, 엄격하고 보복적인 정의에 따른 정의로운 분 — 「눈은 눈으로, 이는 이로」^[16]. 둘째는 낯선 하느님(Deus alienus)으로, 티베리우스 황제 치세에 예수 그리스도 안에 나타나기까지 모든 피조물과 모든 예언에게 완전히 알려지지 않은 채 남아 있던 분이다^[17].

이레네오는 이 논제를 명료한 문장으로 요약한다. 마르키온에 따르면, 「율법과 예언자들이 전한 분은 우리 주 예수 그리스도의 아버지가 아니다」^[18]. 마르키온이 코스모크라토르 — 「세상의 주인」 — 이라고도 부르는 데미우르고스는 절대적 의미에서 악하거나 악의적이지 않다. 그저 열등하고, 자신의 정의에만 갇혀 있으며, 그리스도가 자신의 영토에 돌입하기 전까지 상위 하느님의 존재를 모르는 분일 뿐이다^[19].

「그는 알려지지 않았고 알려지지 않아야 했다」: 구약성경에 대한 급진적 증오

이 이분법에서 구약성경의 전면적 거부가 도출된다. 마르키온은 구약성경을 진정한 — 그러나 열등한 — 계시로 보되, 그리스도에 관한 예언적 가치는 전혀 없다고 본다. 유다교 성경들을 그리스도에 대한 섭리적 준비로 읽는 그리스도교 전승 전체와 달리, 마르키온은 그 안에서 참된 구원과 무관한 하느님의 닫힌 업적을 본다. 유다 예언자들이 알린 메시아는 아니다, 예수라고 그는 강조한다. 그 메시아는 유다인들이 여전히 기다리는 전사 왕으로, 오직 데미우르고스와 일관된다 — 예수는 전혀 다른 차원에 속한다^[20].

그 체계의 이름 자체가 고대에 매우 두드러진 옛것과 새것 사이의 철학적 대립을 이용한다. 그런데 테르툴리아노에 따르면, 마르키온의 하느님의 새로움은 도리어 그에게 불리하게 돌아간다.

« Dieu, s'il est ancien, perd l'éternité qui est à venir ; s'il est nouveau, l'éternité qui est passée. La nouveauté témoigne d'un commencement. » — 테르툴리아노, 『마르키온 반박』, 제1권 제8장^[21]

유령 그리스도: 가현설적 그리스도론

물질이 열등한 데미우르고스의 작품이므로, 마르키온은 선하고 낯선 하느님이 보내신 그리스도가 참된 인간 육체를 입었다고 인정할 수 없다 — 자신이 만들지 않은 창조와 상위 하느님을 섞어 더럽히는 셈이 되기 때문이다. 그래서 그의 그리스도론은 가현설적이다(그리스어 dokein, 「보이다」에서). 그리스도는 동정녀 마리아에게서 태어나지 않았고, 계보도 없으며, 티베리우스 치세 제15년에 카파르나움 회당에 홀연히 어른으로 나타난다^[22]. 그의 육체는 외견에 불과하고, 수난과 죽음은 단순한 가상이다.

테르툴리아노는 이 교리를 신랄한 아이러니로 요약한다.

« Son Christ, afin d'éviter toutes ces tromperies et ces impostures [de la chair]… n'était pas ce qu'il paraissait être, et feignait d'être ce qu'il n'était pas — incarné sans être chair, humain sans être homme. » — 테르툴리아노, 『마르키온 반박』, 제3권 제8장^[23]

쟁점은 사소하지 않다. 그리스도에게 참된 육체가 없다면, 참으로 고난받지 않았고, 참으로 죽지 않았으며, 따라서 참으로 부활하지 않았다. 그리스도교 구원 — 자신의 육체 안에서 죽음에 대한 그리스도의 승리 — 은 무너진다. 바로 이 점을 18세기 뒤 가톨릭 교회 교리서가 상기시킨다. 「초기 이단들은 그리스도의 신성보다 그분의 참된 인성을 부정하였다(영지주의적 가현설)」^[24].

육체 밖으로 달아나는 도덕

물질의 이러한 평가절하에서 급진적 금욕 도덕이 도출된다. 세례받은 마르키온파들은 완전한 정결을 서약한다. 육체를 영속시키고 데미우르고스의 왕국을 채우는 혼인은 가장 열심한 이들에게 권장되지 않거나 금지된다^[25]. 단식은 강화된다 — 특히 브라가 공의회에 따르면, 「육체에 따른」 그리스도의 성탄 대축일을 기쁨으로 기리기를 거부하고, 그리스도가 「인간의 참된 본성으로 태어나셨다」고 믿지 않기 때문에 도리어 그날 단식하는 관행이 있었다^[26]. 겉보기에 엄격하고 요구 많은 이 도덕은, 대교회(大敎會)의 세상과 타협한 것으로 여겨진 그리스도교보다 더 순수하다고 인식된 그리스도교를 찾던 수많은 신자를 매혹시켰다.

역사상 최초의 경쟁적 「신약성경」

마르키온의 가장 중대한 혁신은 교리적인 것만이 아니다. 성경적이다. 권위 있는 그리스도교 문헌들의 대안적 집합 — 오늘날 사학자들이 「정경」이라 부르는 것 — 을 의도적으로 폐쇄적으로 구성한 최초의 인물은 거의 확실히 마르키온 자신이다^[27]. 그의 문헌집, 곧 그의 도구(Instrumentum)는 불과 11권으로 이루어진다^[28]. 유일한 복음서 에반겔리콘과 바오로 서간집 아포스톨리콘이다.

이 기획에는 교리 논문, 오늘날 소실된 『대립명제』가 수반된다 — 구약성경 구절들과 그리스도의 말씀들을 체계적으로 대조하여 두 계약의 양립 불가능성을 시각적으로 입증하려는 저작이다^[29]. 원문은 전해지지 않지만, 테르툴리아노가 행한 수많은 인용으로 몇 가지 특징적 대립들을 재구성할 수 있다^[30].

독자는 여기서 마르키온의 수사 전략을 본다. 구약성경 구절들을 서사적·신학적 맥락에서 분리하여, 유다교적 맥락 밖에 제시된 복음 격언들과 조항별로 대립시키는 것이다. 이는 선택적 독서법 — 가톨릭 전승 전체가 유스티노부터 아우구스티노까지 구원 경륜의 통일을 회복하며 해체하고자 한 근본적 과오 — 이다.

『에반겔리콘』: 칼로 훼손된 루카

마르키온이 채택한 복음서는 성 루카에 따른 복음서의 축소판으로, 처음 두 장 — 계보, 수태고지, 성탄, 어린 시절 — 이 참된 육체도 유다교적 혈통도 없는 그리스도와 양립 불가능하다고 판단되어 제거되었다^[31]. 남은 본문도 손질된다. 유다교 예언들의 성취에 대한 긍정적 언급, 율법이나 예언자들에 대한 호의적 언급은 모두 삭제되거나 고쳐진다^[32].

테르툴리아노는 유명해진 빈정거림으로 마르키온의 편집 작업을 설치류에 비유한다.

« Quel rat pontique eut jamais un tel pouvoir de ronger que celui qui a rongé les Évangiles en pièces ? » — 테르툴리아노, 『마르키온 반박』, 제1권 제1장^[33]

드러나는 사실: 마르키온은 자신의 복음서에 어떤 저자도 귀속시키지 않는다 — 루카도, 다른 누구도 아니다. 테르툴리아노는 아이러니하게 지적한다. 「그는 자신의 복음서에 저자를 지정하지 않는데, 마치 (그의 눈에) 몸통 자체를 뒤엎는 것이 범죄가 아닌 것에 제목을 붙이는 것이 허용되지 않는 것처럼」^[34]. 이러한 의도적 무명성은 각 복음서의 저자를 정확히 명명하는 사도적 전승 전체의 강조 — 그 권위와 열두 사도의 증언에 대한 충실성의 보증 — 와 격렬히 대조된다.

『아포스톨리콘』: 유일한 사도 바오로의 서간 10통

마르키온은 성 바오로를 그리스도의 유일하게 참된 사도로 여겼다. 오직 바오로만이 율법과 복음 사이의 급진적 단절을 이해했다는 것이다 — 열두 사도는 그의 눈에 유다교화에 갇힌 채 남아 있었다^[35]. 그의 아포스톨리콘은 바오로 서간 10통을 싣는다(갈라티아서가 맨 앞에, 이어 1·2코린티아서, 로마서, 1·2테살로니카서, 에페소서 — 그는 「라오디케이아인들에게」라 칭한다 —, 콜로새서, 필리피서, 필레몬서). 창조주나 구약성경에 호의적인 구절들은 삭제되었다^[36]. 반면 사목 서간(1·2티모테오서, 티토서), 히브리서, 가톨릭 서간들, 사도행전, 묵시록은 제외한다 — 초기 그리스도교를 이스라엘의 역사나 열두 사도의 collegial 권위에 연결하는 문헌 전체이다^[37].

이러한 본문 조작은 교회의 경계를 피하지 못했다. 로마 교회가 받아들인 책들의 가장 오래된 목록(2세기 말)인 무라토리 단편은 「바오로의 이름으로 위조되어 『마르키온의 이단을 뒷받침하는』」 가짜 「라오디케이아인들에게 보낸 서간」을 명시적으로 고발하며, 가톨릭 정경에 받아들이기를 정식으로 거부한다^[38]. 이는 정확한 마르키온주의 위조에 맞서 정의된 성경 정경의 가장 초기 직접 증언 중 하나이다.

소실된 저작, 적대자들에 의해 재구성되다

마르키온주의 도구의 완전한 사본은 우리에게 전해지지 않았다. 알려진 모든 것은 역설적으로 적대자들에게서 온다. 테르툴리아노는 『마르키온 반박』 제1권과 제4권에서 풍부히 인용하고^[39], 무엇보다 살라미스의 에피파니오가 『파나리온』(374~377년)에서 받아들여진 본문과 비교하여 위조되었다고 판단한 마르키온주의 신약성경의 78개 구절을 치밀하게 지적한다^[40]. 과학적 본문 비평 발명 15세기 전에 수행된, 현대 판본 작업에 방법상 비견되는 인상적인 교부 문헌학 작업이다.

마르키온이 동시대인들에게 얼마나 심각하게 받아들여졌는지 이해하려면, 그 반박의 밀도와 조기성을 헤아려야 한다. 아리우스 이전 어느 이단 창시자도 이토록 풍부하고, 이토록 신속하며, 이토록 일치된 반이단 문학을 불러일으키지 못했다.

순교자 유스티노: 마르키온 생전의 첫 증인

마르키온에 관한 최초의 기록 증언은 철학자 출신 개종자이자 변증가인 성 순교자 유스티노에게서 나온다. 안토니누스 피우스 황제에게 보낸 『제1변증서』(150~155년경) — 그러니까 마르키온 생전 — 에서의 증언이다.

« Il y a Marcion, un homme du Pont, qui est encore vivant aujourd'hui et enseigne à ses disciples à croire en un autre dieu, plus grand que le Créateur. » — 성 순교자 유스티노, 『제1변증서』, 제26장^[41]

유스티노는 마르키온이 「악령들의 도움으로」 각 민족의 추종자들에게 하느님이 우주의 창조주임을 부정하는 신성모독을 말하게 했다고 덧붙인다^[42]. 이 증언은 여러 면에서 결정적이다. 마르키온의 성공이 신속했음을 입증한다 — 로마와의 결별 겨우 10년 만에 그의 교리는 이미 제국의 여러 속주에 퍼졌다 — 그리고 교회가 그를 당대 다른 대영지주의 체계들처럼 처음부터 그리스도교 이름의 가장 위험한 위조 중 하나로 분류했음을 입증한다. 유스티노는 그에게 『모든 이단에 대한 개요』라는 특별 논문까지 바쳤다고 하며, 오늘날 소실되었으나 후대 저술가들이 그 존재를 입증한다^[43].

리옹의 이레네오: 사도 계승과 신앙 규범

마르키온과의 만남을 목격한 폴리카르포의 직접 제자인 리옹의 성 이레네오는 대작 『이단 반박』(180년경)에서 이미 인용된 제1권 제27장을 비롯한 여러 장을 그의 반박에 바친다. 그의 근본 논거는 교리적인 것만이 아니다. 교회론적이다. 이레네오는 마르키온의 자칭 새로움에 사도 계승의 연속성과 「온 세상에 흩어져 있」는 「교회」가 고백하는 신앙 규범의 통일을 맞세운다^[44].

« Un [seul] Dieu, le Père tout-puissant, créateur du ciel, de la terre, de la mer et de toutes choses qui s'y trouvent ; et un seul Christ Jésus, le Fils de Dieu, incarné pour notre salut ; et le Saint-Esprit. » — 리옹의 성 이레네오, 『이단 반박』, 제1권 제10장 1항^[45]

니케아 공의회보다 거의 1세기 반 앞선 이 문구는, 교회가 정식 공의회 정의 훨씬 이전부터 이미 창조주 하느님과 구원자 하느님의 통일과 성육신의 실재 — 마르키온이 부정한 바로 그 두 점 — 를 고백했음을 입증한다. 마르키온에게 답하는 것은 고립된 신학자가 아니다. 「온 세상 곳곳에서」 받아들여진 고백 안에 입증된 가톨릭 교회 전체의 신앙 의식이다.

테르툴리아노: 체계를 해체하는 다섯 권

마르키온의 가장 체계적인 반박자는 테르툴리아노로 남아 있다. 207~212년에 집필·개정을 거듭한 『마르키온 반박』은 고대 그리스도교 문학의 가장 방대한 반이단 논문 중 하나 — 단일 적수에 맞선 온전한 다섯 권이다^[46] (성 아우구스티노는 후일 마니교도 파우스투스에 맞서 서른세 권으로 더 긴 논문을 쓴다^[47]). 테르툴리아노는 그 안에서 마르키온의 등장을 티베리우스 치세 그리스도의 계시 후 약 115년, 「안토니누스 피우스 시대」로 직접 연대를 매긴다^[48] — 게다가 그 연대를 적수에게 불리하게 되돌린다. 진정으로 지고한 하느님이라면 폰토스 구석의 고립된 이단 창시자를 통해 나타나기 전 한 세기가 넘는 그리스도교 삶 동안 알려지지 않은 채 남아 있을 수 없다는 것이다.

이원론에 맞선 세 가지 결정적 철학적 논거

논쟁을 넘어, 테르툴리아노는 18세기 뒤에도 가톨릭의 이원론 반박의 뼈대로 남는 세 가지 이성적 논거를 전개한다.

이 세 논거는 하나의 결론으로 수렴한다. 마르키온주의 이원론은 악의 문제를 해결하지 않고 옮길 뿐이며, 이를 증식시킨다 — 정의롭고 자비로운 유일한 하느님 대신, 이제 경쟁하는 두 원리의 공존을 설명해야 하는데, 이는 철학적으로 더 경제적이 아니라 더 비용이 든다.

히폴리토와 체계의 그리스적, 비그리스도교적 혈통

결정적 기여는 로마의 히폴리토에게서 『모든 이단에 대한 반박』(222~235년경)에서 온다. 교리 자체만을 논하는 대신, 그는 그 실재적 지성적 원천을 찾는다 — 그리고 복음이 아닌 그리스도교 이전 그리스 철학자에게서 찾는다.

« [Marcion] a formé et façonné les mêmes opinions [qu'Empédocle] — à savoir qu'il y a deux causes de l'univers, la discorde et l'amitié […]. Le véritable auteur de ce système est Empédocle, fils de Méton, originaire d'Agrigente. » — 로마의 히폴리토, 『모든 이단에 대한 반박』, 제7권 제17~18장^[52]

아그리겐토 출신 엠페도클레스(기원전 5세기)는 실제로 네 원소를 교대로 결합하고 분리하는 두 힘, 우애(Philia)와 불화(Neikos)에 기초한 우주론을 가르쳤다. 이리하여 히폴리토는 마르키온의 이원론이 진정한 그리스도교 계시에 속한 것이 아님을 입증한다. 그것은 기존 이교 우주론을 복음적 언어로 세례명만 붙여 그리스도교에 덧씌운 것에 불과하다. 이 논거는 적중한다. 마르키온이 순수 복음의 회복으로 제시한 것은 역사적으로 기원 철학에서 빌려온 혼합주의에 불과하다.

제국을 가로지른 병행 교회

고대의 다른 덧없는 분파들과 달리, 144년 이후 세워진 마르키온주의 교회는 실제적이고 지속적인 확장을 알았다. 주교들과 순교자들, 조직된 공동체들을 갖추어 창시자 사후(약 160년) 훨씬 뒤까지 존속하였다.

동방으로의 확산과 점진적 해소

서방에서 마르키온주의 교회는 144년 결별 후 3세기도 안 되어 꽤 신속히 소멸하였다^[62]. 반면 동방에서는 훨씬 오래 생존하였다. 4세기에도 에피파니오는 이집트, 팔레스티나, 아라비아, 시리아, 키프로스, 테바이드와 페르시아까지 그 존재를 입증한다^[63]. 콘스탄티누스 이래 그리스도교 황제들은 마르키온주의 예배를 공적으로나 사적으로나 금지하였고^[64], 쇠퇴를 가속하되 즉각 소멸시키지는 못했다. 잔류 마르키온주의 공동체들은 곳곳에서 7세기까지 존속하다가, 점진적으로 다른 이원론 운동들에 융합되었다. 그 문헌집의 일부 요소들은 이후 파울리키우스파에 의해 이어받았다^[65]. 수 세기에 걸쳐 전달되고 변형된 바로 이 동방 이원론 토양에서, 후일 두 원리의 또 다른 대체계 — 마니의 체계 — 가 뿌리를 내려야 했다. 덴칭거가 하나의 동일한 공의회 단죄에서 마니의 이름과 마르키온의 이름을 연결할 것이니, 아래에서 보게 된다.

하르나크의 논제: 「2세기의 루터」

20세기 전환기에 독일 개신교 사학자 아돌프 폰 하르나크는 마르키온에게 고전이 된 단행본 『마르키온: 낯선 하느님의 복음』을 바쳤다^[66]. 하르나크는 대담한 논제를 옹호하였다. 마르키온은 그리스도교 최초의 체계적 성서 신학자였고, 복음을 모든 유다교적 타협에서 정화하려 한 「2세기의 루터」였다는 것이다. 그리고 그의 폐쇄 정경에 대한 직접적 반응으로 대교회가 처음으로 권위 있는 자체 문헌집을 정식으로 정의하도록 강제되었다는 것이다^[67].

존 바턴과 현대 사학자들의 비판

이 해석은 최근 사학에 의해 크게 수정되었다. 영국 성서 사학자 존 바턴은 연구 「Marcion Revisited」에서 반대로 주장한다. 오늘날 신약성경에 받아들여진 저술들의 핵심은 마르키온에 대한 어떤 반응과 무관하게 이미 2세기 초부터 교회의 상당 부분에서 사실상의 성경적 권위를 누렸다는 것이다^[68]. 바턴에게 마르키온의 진정한 독창성은 그리스도교인들에게 신약성경을 채택하도록 추동한 데 있지 않다 — 그 움직임은 이미 크게 진행 중이었다 —. 오히려 구약성경의 문제를 명시적으로 결단하도록 교회를 강제한 데 있다. 태동기 그리스도교의 일부가 이미 자명한 것으로 여기되, 그 신학적 정당화를 이토록 체계적으로 정식화하지는 않았던 문제이다^[69]. 「마르키온의 이단을 위한」 위조 서간을 거부하는 무라토리 단편^[70]은 어쨌든 마르키온에 대한 반응이 촉매 역할을 잘 수행했음을 입증한다. 하르나크가 그랬듯 그에게 신약 정경 관념 자체의 무(無)에서의 창조를 귀속시킬 필요는 없다.

정경에 관해 가톨릭 전승이 가르치는 것

현대 사학 논쟁이 교회의 항구한 신학적 원리를 가려서는 안 된다. 두 계약은 하나의 동일한 성경을 이루는데, 이는 유일한 동일한 하느님에게서 나오고 약속과 그 성취로서 서로를 지향하기 때문이다. 가톨릭 교회 교리서가 마르키온을 명명하며 상기시키는 바가 이것이다.

« L'Ancien Testament est une partie inamissible de l'Écriture Sainte […]. Les chrétiens vénèrent l'Ancien Testament comme vraie Parole de Dieu. L'Église a toujours vigoureusement repoussé l'idée de rejeter l'Ancien Testament sous prétexte que le Nouveau l'aurait rendu caduc (Marcionisme). » — 가톨릭 교회 교리서, 121~123항^[71]

두 계약 사이의 이 연속성은 또한 가톨릭 입장을 후일 성경만의 권위에 중심을 둔 일부 개신교 흐름들(성경의 전적 권위 원리, 곧 오직 성경)의 엄격한 성서적 해석과 구분한다. 가톨릭 교회에 정경의 통일을 보증하는 것은 성경 본문만이 아니라, 그 일관된 독서를 보장하는 살아 있는 전승과 교도권이다. 바로 그것이 고립된 독자 — 어떤 마르키온이든 — 가 받아들여진 문헌집에 자신의 독서 격자를 강요하는 것을 2세기부터 정확히 막아낸 것이다.

마르키온의 단죄를 2세기의 일단락된 일화로 축소하는 것은 부정확하다. 교회의 교도권은 13세기가 넘도록 명시적으로 그의 이름으로 돌아왔다.

로마의 디오니시오 (262년): 신적 군주권을 나누다

262년 동명이인 알렉산드리아의 디오니시오에게 보낸 서한에서 교황 로마의 디오니시오는 동방에서 「군주권」 — 하느님의 주권적 통일 — 을 「셋의 권능과 분리된 위격들로」 「나누고, 분리하고, 파괴하는」 자들에 대해 경고한다^[72]. 이 위험을 고발하기 위해 그는 정확히 마르키온주의 선례를 부정적 준거로 삼는다.

« La doctrine de l'insensé Marcion, qui coupe et divise la monarchie [de Dieu] en trois principes, est un enseignement diabolique, et non celui des vrais disciples du Christ. » — 로마의 디오니시오 주교, 알렉산드리아의 디오니시오에게 보낸 서한, 262년^[73]

삼위일체 문제에 관한 로마 주교의 알려진 최초 교리적 개입 중 하나인 이 서한은, 사후 1세기 만에 마르키온의 이름이 이미 하느님의 통일을 분할하는 모든 교리 — 둘로 나누든(마르키온주의 이원론) 경쟁하는 셋의 원리로 나누든 — 에 대한 보편적으로 인정된 경고 준거가 되었음을 보여준다.

브라가 공의회 (561년): 그리스도의 참된 육체 부정에 대한 파문

마르키온 사후 4세기, 제1차 브라가 공의회는 561년 포르투갈에서 프리실리아누스주의 부활에 맞서 소집되어, 그의 이름을 케르돈과 마니의 이름에 연결하는 명시적 파문을 정식화한다.

« Si quelqu'un n'honore pas le jour de la naissance du Christ selon la chair […] parce qu'il ne croit pas que le Christ est né dans la vraie nature de l'homme, comme l'ont dit Cerdon, Marcion, Mani et Priscillien, qu'il soit anathème. » — 제1차 브라가 공의회, 제4조, 561년^[74]

이 공의회 정식화는 그리스도의 참된 육체에 대한 가현설적 부정 — 마르키온주의 오류의 신학적 핵심 — 이 사실 후 4세기에도 장엄하고 명시적으로 겨냥된 파문을 정당화할 만큼 충분히 살아 있는 위협으로 남아 있었음을 입증한다.

피렌체 공의회 (1442년): 거짓 그리스도론 목록 속의 마르키온

마르키온 사후 거의 13세기, 피렌체 공의회는 콥트인과 에티오피아인과의 일치를 위한 칙서 『칸타테 도미노』(1442년 2월 4일)에서 그리스도 안 두 본성의 결합에 관한 교회의 신앙을 장엄히 요약한 뒤, 고대의 대이단적 그리스도론들을 명명으로 단죄한다.

« Elle anathématise, exècre et condamne toute hérésie soutenant des thèses contraires. Et d'abord elle condamne Ébion, Cérinthe, Marcion, Paul de Samosate, Photin et tous ceux qui blasphèment semblablement. » — 피렌체 공의회, 칙서 『칸타테 도미노』, 1442년^[75]

사후 13세기에도 마르키온의 이름이 15세기 보편 공의회의 장엄한 신앙 고백에 여전히 등장한다는 것은, 교회의 교리적 기억 안에서 그의 오류가 지닌 지속적인 파장을 잰다. 그것은 닫힌 옛 역사의 한 대목이 아니라, 매 세대가 알아보고 물리쳐야 할 영속적 유혹이다.

오늘날의 교리서: 여전히 현재적인 경계

1992년 반포된 가톨릭 교회 교리서는 위에 인용된 구약성경의 교리적 거부(123항)를 상기시키는 데 그치지 않는다. 하느님 아들의 참된 성육신, 「육체 안에 오신」 분을 지칠 줄 모르고 강조해야 할 필요를 「초기 이단들」의 가현설에 명시적으로 연결한다^[76]. 그러니 마르키온의 이름은 가톨릭 교리 교육의 살아 있는 기억을 떠난 적이 없다. 두 계약의 통일과 그리스도 육체의 실재가 부차적 사항이 아니라, 구원 건물 전체가 무너지는 기둥임을 가르치는 모범 사례로 남아 있다.

악의 문제, 잘못 해결된 참된 문제

마르키온주의의 신속하고 지속적인 성공은 창시자의 수사적 솜씨만으로 설명되지 않는다. 그것은 진정한 불안에 답했다. 겉보기 엄격한 일부 구약 이야기들 — 정복 전쟁들, 집단적 징벌들, 율법과 그 형벌들 — 을 복음서들에서 그리스도께서 끊임없이 전하신 자비와 어떻게 화해시킬 것인가? 이 긴장을 마르키온은 해결하지 않는다. 잘라버린다, 하느님의 통일을 희생시키면서 신학적 난제 자체에 맞서는 대신에. 반면 가톨릭 신학은 더 요구 많으나 — 유일하게 일관된 — 신적 교육학의 길을 택했다. 이스라엘의 역사를 통해 인류를 점진적으로 이끄시며 예수 그리스도 안에서 자비의 완전한 계시에 이르게 하시되, 스스로 모순되지 않으시는 유일한 하느님이다.

「진노의 하느님」: 마르키온의 이름 없이 돌아오는 풍자화

마르키온주의 반사는 결코 완전히 사라지지 않는다. 매 세대 새로운 형태로 되살아나는데, 「구약성경의 복수하시는 하느님」을 「신약의 사랑의 하느님」에 성급히 대립시킬 때마다 그러하다. 이 이분법적 대립이 바로 2세기부터 교회가 단죄한 것임을 깨닫지 못한 채 말이다. 일부 현대 흐름들 — 잘못 교육된 경건이든, 단순화된 대중 주석이든, 비견되는 이원론을 자기 것으로 이어받을 후대 일부 밀교 체계들이든 — 대개 자신도 모르게 마르키온의 몸짓 그 자체를 되풀이한다. 성경을 대립하는 두 덩어리로 읽지, 단일 구원 경륜으로 읽지 않는다.

가톨릭 응답: 정의롭고 자비로우신 유일한 하느님

가톨릭 응답은 단순하나 요구 많은 하나의 원리로 이루어진다. 정의와 자비는 서로 다른 두 하느님의 모순되는 속성들이 아니라, 유일한 동일한 하느님의 불가분한 두 측면이다. 시나이에서 율법을 반포하시는 하느님은 바로 그분이 예수 그리스도 안에서 그것을 완성하고 충만에 이르게 하시는 분이다 — 부정함으로써가 아니라, 처음부터 준비하신 것을 드러냄으로써. 유스티노, 이레네오, 테르툴리아노, 히폴리토와 에피파니오가 마르키온에 맞서 옹호하고, 로마의 디오니시오부터 피렌체까지 공의회적으로 재확인한 이 통일을, 교리서는 오늘날 진정한 그리스도교 신앙의 필수 토대로 계속 가르친다.

• 초기 수세기의 이단들 — 마르키온주의가 그 한 장에 불과한 고대 그리스도교의 대교리 위기들의 전체 그림.
• 아리우스 (256년경-336년) — 하느님의 통일이 아닌 그리스도의 완전한 신성을 부정하는, 더 후대의 체계를 가진 또 다른 이단 창시자.
• 네스토리우스 (386년경-451년경) — 고대 그리스도교의 또 다른 대그리스도론 위기.
• 예수는 정말 존재했는가? — 어떤 고백적 권위와 무관한 예수의 존재와 죽음의 역사적 증거들.
• 오직 성경 — 성경의 전적 권위라는 개신교 원리. 2세기부터 마르키온의 성경 조작을 폭로할 수 있게 한 성경-전승 통일의 가톨릭 해석과 비교해 볼 것.