자라투스트라 (논쟁 중인 연대)

가타스, 자라투스트라에게 직접 귀속되는 유일한 목소리

마즈다교 경전인 아베스타는 사산 왕조 전통에 따르면 원래 **21권(nasks)**으로 구성되었으나, 현재는 일부만 전해진다: 대부분은 알렉산더 대왕의 침공과 그 후 혼란 속에서 소실 또는 파괴되었고, 사산 왕조(224-651년) 시기에 대대적인 복원과 정리가 이루어졌다^[5]. 오늘날 우리가 가진 텍스트는 다섯 주요 부분으로 나뉜다: 야스나 (가타스를 포함), 비스페라드, 야슈트, 소규모 텍스트들, 그리고 벤디다드^[6].

이 가운데 자라투스트라 자신에게 직접 귀속되는 유일한 텍스트 층은 가타스로, 5개 부분에 나뉜 17개의 찬송가이며 야스나의 중심부(28~53장)에 삽입되어 있다^[7]. 아베스타어의 나머지 부분과는 다른 고대 방언인 고대 아베스타어(또는 가타어)로 작성된 이 찬송가들은 전통적으로 “성스러운 시편, 조로아스터 자신이 남긴 운문 격언을 보존한 노래”로 간주되며 그의 설교에 사용되었다^[8]. 이후 아베스타나 훨씬 늦은 중페르시아어(페흘레비) 전통 어느 곳에서도 예언자의 목소리와 이처럼 가까운 자료는 없다.

바로 이 희소성이 연대 측정을 어렵게 만든다. 20세기 최고의 아베스타어 전문가 중 한 명인 독일의 언어학자 헤르만 롬멜(1885-1968)은 1930년에 이미 다음과 같이 유명한 말을 남겼다:

“자라투스트라가 언제 어디서 살았는지는 알 수 없다.”
— 헤르만 롬멜 (1930), Encyclopaedia Iranica, “Zoroaster ii. General Survey”^[9]

그 후 거의 한 세기 동안의 언어학 및 고고학 연구도 이 결론을 근본적으로 뒤집지 못했다: 현대 전문가들의 말에 따르면, 연대와 장소에 대한 확정적 합의는 없으며, 일부 학자들은 자라투스트라의 역사성이나 가타스의 진정한 저자 여부까지 의문시한다^[10].

저자 논쟁: 켈렌스, 피라르와 3인칭 문제

최근에 제기된 또 다른 복잡한 문제도 솔직히 언급할 필요가 있다. 프랑스의 아베스타어 학자 장 켈렌스와 에릭 피라르는 1980년대부터 가타스에서 예언자의 이름이 3인칭으로 10회 등장한다고 주장했다 — 이 점은 특히 야스나 46장 14절에서 자라투스트라가 자신의 사명을 마치 다른 사람에 대해 말하듯 의문을 제기하는 부분에서, 자신을 3인칭으로 지칭하는 단일 저자 가설을 “전혀 가능성이 없다”고 만든다^[11]. 켈렌스에 따르면 가타스는 개인의 작품이라기보다 “불의 숭배를 중심으로 조직된 사제 집단의 정신적 산물”이다^[12].

이 주장은 소수 의견이다: 베다 문학의 유사 사례 — 시인들이 자신을 3인칭으로 부르는 것이 잘 확립된 시적 관습임 — 에 근거해, 주류 학계는 가타스의 개인 저자설을 유지하며, 개인적이고 열정적인 영감의 어조가 단순한 집단 창작물과는 양립할 수 없다고 본다^[13]. 현재 대부분의 전문가들은 연대에 신중한 입장을 취하더라도 자라투스트라를 실제 역사적 인물로 간주하며, 적어도 가타스의 핵심 저자로 본다.

헤로도토스와 고전 그리스 역사가들의 침묵

조사의 엄밀성을 위해 한 가지 사실을 강조할 필요가 있다. 기원전 440년경에 역사를 완성하고 페르시아 종교에 대해 상세히 서술한 헤로도토스는 — 조각상과 신전의 부재, 산 위에서의 희생 제사, 태양·달·대지·불·물·바람 숭배^[14] — 조로아스터라는 이름을 단 한 번도 언급하지 않는다. 이후의 저자들 — 리디아의 잔토스, 그 다음 케테시아스, 아리스토텔레스, 크니도스의 에우독소스, 헤르미페, 플루타르코스, 디오게네스 라에르티오스, 그리고 훨씬 뒤인 6세기경의 아가티아스 — 는 각기 다른 방식으로 조로아스터의 이름을 전하고 페르시아 예언자의 시기를 추정하려 한다^[15]. 헤로도토스의 이러한 침묵은 그 시대에 조로아스터가 존재하지 않았음을 증명하지는 않지만, 페르시아 종교를 외부에서 다룬 가장 오래된 자료들조차 예언자의 인물이 얼마나 문헌상 불확실성에 싸여 있는지를 다시 한 번 보여준다.

후기 마즈다교 연대: “알렉산더 이전 258년”

조로아스터교 전통 자체도 결국 정확한 연대를 제시하게 되었으나, 이는 늦은 시기이며 후향적 추론에 의한 것이다. 중세 페르시아어로 편찬된 대우주론서 분다히슈른(Bundahishn)은 8~9세기경에 작성되었으며 — 사건 발생 시점으로부터 천 년 이상 후 — “조로아스터 시대”를 알렉산더 이전 258년으로 설정한다^[16]. 이 연대는 순전히 계산에 의한 결과로, 셀레우코스 왕조가 새로운 달력 시대인 “알렉산더 시대”를 도입한 후, 마즈다교 성직자들이 조로아스터의 생애 추정 시점까지 세대를 거슬러 올라가 “조로아스터 시대”를 설정하려 한 데서 비롯되었다^[17]. 이 숫자는 기준점 해석에 따라 기원전 660년에서 583년 사이에 해당하며^[18], ‘258’이라는 숫자는 조로아스터의 탄생이 아니라 그의 생애 중 세 가지 주요 사건 중 하나 — 30세에 받은 환시, 40세에 시작한 설교, 혹은 2년 후 비슈타스파 왕의 개종 — 를 가리킬 수도 있다^[19].

이 문제에 관한 권위 있는 연구자인 이란학자 A. 샤푸르 샤바지는 이 숫자가 역사적 기억이라기보다는 셀레우코스 시대의 계산 방식에서 비롯된 인공물임을 밝혔다^[20]. 이 ‘전통적’ 연대의 신뢰성에 관한 학술 논쟁은 적어도 19세기부터 이어져 왔는데, 윈디슈만, 티엘레, 가이거 같은 학자들은 이미 그 시기를 근거 부족으로 보고 조로아스터를 기원전 약 1000년경으로 더 앞당겨야 한다고 주장했다. 반면 20세기 학자들, 특히 월터 브루노 헨닝(1908-1967)은 후기 연대설의 타당성을 옹호했다^[21]. 이탈리아 이란학자 게라르도 그놀리(1937-2012)는 일리아 게르셰비치와의 교류 후, 비잔틴 역사가 아가티아스(6세기)의 후기 증언을 근거로 이 전통적 연대의 신빙성에 동의했다. 아가티아스 자신도 문제의 불확실성을 인정하면서 다음과 같이 썼다:

“그의 전성기 연대를 정확히 정하는 것은 불가능하다 [...] 페르시아인들은 단지 그가 히스타스페스 시대에 살았다고만 말할 뿐, 그가 다리우스의 아버지를 뜻하는지 아니면 같은 이름의 다른 군주를 의미하는지는 명확히 하지 않는다.” — 아가티아스, 역사, 6세기, 인용 및 해설: 게라르도 그놀리, “Agathias and the Date of Zoroaster”, Eran ud Aneran: Studies Presented to Boris Ilich Marshak, 베니스, 2003^[22]

그리스의 환상: 플라톤 이전 5천 년에서 6천 년까지

이 ‘낮은’ 연대와 반대로, 가장 오래된 그리스 자료들은 조로아스터에게 실로 어마어마한 고대성을 부여한다. 5세기경 리디아의 역사가 잔토스가 조로아스터를 이름으로 처음 언급한 그리스인이다^[23]. 3세기경 디오게네스 라에르티오스는 그의 철학자 열전 서문에서, 플라톤주의자 헤르모도르가 조로아스터를 시작으로 마고스 시대를 트로이 전쟁보다 5천 년 전으로 설정했다고 전하며, 같은 잔토스는 조로아스터와 크세르크세스 원정 사이를 6천 년으로 계산했다고 한다^[24]. 라틴 자연학자 플리니우스 고대인(23-79년)은 크니도스의 에우독소스와 아리스토텔레스를 인용해 조로아스터가 플라톤 사망보다 6천 년 전에 살았다고 전하며^[25], 플루타르코스(46-125년경)는 그의 저서 이시스와 오시리스에 관하여에서 비슷한 연대를 제시한다:

“마고스 조로아스터는 전통에 따르면 트로이 공성전 5천 년 전에 살았다.” — 플루타르코스, De Iside et Osiride, 1~2세기^[26]

이처럼 놀라운 수치들 — 6천 년에 달하는 연대는 성경 전통에 따른 인류 역사보다 훨씬 이전이다 — 은 역사적 사실로 읽어서는 안 되며, 전문가들이 잘 인식하는 현상의 징후로 봐야 한다. 헬레니즘 세계에서 조로아스터는 동방 고대 지혜와 점점 더 마법과 연관된 전설적 인물로 자리잡았다. 플리니우스는 그를 명백히 “마법의 창시자” 중 하나로 분류하며^[27], 곧 그의 이름으로 점성술 전집이 전해졌다. 역사가 헤르미페(3~2세기)는 “조로아스터 문헌”에 대한 주석을 편집했다고 주장했는데, 그 분량이 약 200만 구절에 달하며 800여 권의 파피루스 두루마리에 걸쳐 있다고 한다^[28] — 이는 당시 존재할 수도 없고 실재하지도 않는 허구적 산물이다. 이러한 가짜 마법 문헌 대부분은 사실 조로아스터가 아니라 전설적 마고스인 오스타네스에게 귀속되었다^[29].

현대 언어학 연대: 기원전 1500~1000년경

19세기 이후 조로아스터 연대 추정의 주된 방법은 후기 마즈다교 전통이나 그리스의 환상이 아니라, 가타어 가사 자체의 내부 언어학 분석에 기반한다. 고대 아베스타어 가타어는 리그베다(기원전 1500~1100년경) 산스크리트 베다어와 놀라운 평행성을 보이는데, 어휘, 문법, 시적 운율이 모두 인도-이란 고대 공통 기원을 드러낸다^[30]. 가타어 단어 ahura(“신의 주인”)는 베다어 asura와 정확히 일치하며^[31], 이는 청동기 시대의 동일한 문화적 토대에서 나온 이란과 인도 종교 전통 간의 매우 오래된 언어적 친연성을 증명한다. 이러한 근거를 바탕으로, 20세기 서구에서 가장 뛰어난 조로아스터교 전문가였던 영국의 역사학자 메리 보이스(1920-2006)는 자라투스트라를 기원전 1700년에서 1000년 사이, 더 정확히는 기원전 1500년에서 1000년 사이에 위치시켰다. 그녀는 가타어와 베다어 두 문헌이 청동기 시대의 유사한 사회를 묘사한다고 보았다^[32]. 1979년에 출간된 그녀의 종합 저작은 자라투스트라의 설교 시기부터 오늘날까지 약 3500년에 걸친 마즈다교의 연속된 역사를 그려내며^[33], 이로써 설교의 기원을 기원전 약 1200년경으로 자동적으로 재설정하였다.

그러나 이른 시기의 연대 추정은 논쟁을 완전히 잠재우지 못했다. 프랑스의 언어학자 장 켈렌스는 전통적인 입장보다는 언어학적 입장에 서면서도, 2011년에 “지난 10년간 가타의 연대를 기원전 1000년경으로 보는 일반적인 합의가 점차 형성되었다”고 관찰하였다^[34]. 이는 보이스의 연대보다 약간 낮은 수치이나, 후기 전통의 ‘알렉산더 이전 258년’과는 여전히 큰 차이가 있다. 더 최근에는 유럽연구위원회의 지원을 받은 연구에서 언어학자 알무트 힌체가 자라투스트라의 생애를 약 3500년 전, 즉 기원전 2천년기 중반으로 위치시켰다^[35].

다음 표는 연구 역사에서 제시된 주요 입장들을 요약한다:

자라투스트라는 어디에서 태어났는가? 지리적 문제

자라투스트라의 연대에 대한 의문은 거의 동일하게 그의 출생지에도 적용된다. 그리스 자료들조차도 엇갈리는데, 역사학자 크테시아스는 그를 현재 아프가니스탄 북부에 해당하는 박트리아에 위치시키는 반면, 시칠리아의 디오도로스는 그를 현재 이란 남동부 시스탄 지역에 거주한 아리아스페스 민족 출신으로 본다^[36]. 현대 전문가들은 최종 결론을 내리지 못한 채, 마즈다교가 아케메네스 왕조 시기에 제도화된 서부 지역(메디아, 페르시아 본토)보다는 동부 이란 출신일 가능성을 더 선호한다^[37]. 다만 이 광대한 지역 내에서 북동부(박트리아, 코라스미아)와 남동부(시스탄) 중 어느 쪽을 우선시할지는 합의되지 않았다.

무엇을 기억할 것인가? 불확실한 합의, 확실한 결론은 아님

자라투스트라의 단일하고 확실한 연대를 기대하는 독자는 보다 겸손하지만 정직한 결론을 받아들여야 한다: 현재까지 전문가들 사이에 만장일치하는 연대는 존재하지 않는다. 가장 넓은 범위는 기원전 1750년(언어학적 상한)부터 기원전 583년(전통적 하한)까지로, 천 년 이상 차이가 난다^[38]. 오늘날 가장 널리 퍼진 합의는 확정적이지는 않지만 그의 생애를 기원전 1000년경, 1~2세기 정도의 오차 범위 내로 본다^[39]. 이러한 지속적인 불확실성은 최고의 전문가들 스스로 인정하는 바이며, 자라투스트라의 연대 문제를 단순한 전기적 세부사항이 아닌 독립적인 문제로 다루어야 하는 이유이기도 하다 — 이 점이 바로 이 글의 제목이기도 하다.

사제-시인 가문: 스피타마

동시대 독립적 자료가 없기에, 자라투스트라의 전기는 가타 내 산재한 단서들과 후기 아베스타 및 페흘라비 문헌 전통을 교차 검증하여 재구성할 수밖에 없다. 전통에 따르면 그는 스피타마 가문 출신이다. 아버지 이름은 푸루샤스파, 어머니는 두그도바였다^[40]. 이 이름들은 전문가들에 따르면 가타에는 나타나지 않고 후기 전통(후기 아베스타와 페흘라비 서적)에만 등장한다. 페흘라비 계보에 따르면 그는 푸루샤스파의 아들이며, 푸르타라스파의 손자이고, 하에차다스파라는 조상까지 4대째 후손이다^[41].

가타에서는 그가 당대 권력자들의 강한 적대에 직면했음을 엿볼 수 있다. 그는 경쟁 사제이자 지역 정치 지도자인 카르판과 카위들에게 배척당했으며, 자신의 가족과 씨족으로부터 추방당한 사실을 토로한다^[42]. 이러한 종교적·정치적 기득권층과의 갈등은 가장 오래된 텍스트에서 직접 얻을 수 있는 몇 안 되는 전기적 요소 중 하나로, 이후 전설적 과장에 의존하지 않는다.

서른 살에 받은 계시

전통에 따르면 자라투스트라는 서른 살 무렵에 마즈다교의 주요 신격 중 하나인 보후 마나흐(“선한 정신” 또는 “선한 생각”)를 통해 아후라 마즈다로부터 계시를 받았다^[43]. 이 근본적 체험이 전통적 서술에서 그를 공개 설교에 나서게 한 계기가 되었으며, 초기에는 기존 종교 권위자들의 거부와 적대에 부딪혔다.

거부, 망명, 그리고 비슈타스파 왕의 개종

수년간의 어려운 설교 끝에 자라투스트라는 마흔두 살 무렵에 전통적으로 그의 왕국이 박트리아와 연관된 카위 비슈타스파 왕과 그의 왕비 후타오사의 결정적인 지지를 얻었다고 전해진다^[44]. 이 왕실의 개종은 마즈다교 전통에서 자라투스트라의 메시지가 안정적으로 자리 잡고 궁정, 즉 제도적 후계자에게 전해질 수 있게 한 중대한 사건으로 간주된다. 이는 고대 및 중세의 다른 종교 전통에서 한 통치자의 개종이 사적 설교가 창시자와 함께 사라지는 것을 막고 지속성을 보장하는 것과 정확히 같다.

그러나 신중한 백과사전적 접근이 요구되는 점은, 이 카위 비슈타스파가 역사적으로 확실히 확인된 페르시아 인물과 동일시된 적이 없다는 것이다. 그는 대왕 아케메네스 왕조의 다리우스 1세(재위 기원전 522-486년)의 아버지인 히스타스페와 혼동되어서는 안 된다. 비잔틴 역사가 아가티아스가 페르시아 전통에서 이 모호성을 지적한 바 있다^[45].

결혼, 자녀, 그리고 77세의 죽음

전통에 따르면, 자라투스트라는 세 번 결혼했다. 첫 두 아내 사이에서 여섯 명의 자녀가 태어났는데, 세 아들 — 이사트 바스트라, 우르바탓 나라, 후아레 치트라 — 와 세 딸, 그중 푸루치스타는 가타스 자체에서 중요한 역할을 한다^[46]. 세 번째 아내인 후오비는 자녀가 없었다^[47]. 전통은 또한 그가 적대적인 사제에 의해 발크에서 적군인 투라니아인들의 공격 중에 살해되어 77세 40일에 죽었다고 전한다^[48].

아후라 마즈다, ‘지혜의 주님’

자라투스트라 신학 전체는 유일한 최고 존재인 아후라 마즈다 — 문자 그대로 ‘지혜의 주님’ 또는 ‘현명한 주님’ — 를 중심으로 구성된다. 가톨릭 학자이자 아베스타어와 페흘레비어 전문가인 루이 샤를 카사르텔리 주교(1852-1925, 솔퍼드 주교)가 1913년 가톨릭 백과사전에 쓴 글에서는 그를 “순수한 영”으로 묘사하며, 영원성, 지혜, 진리, 선함, 위엄, 권능을 지니고 모든 선한 피조물을 창조한 “최고의 입법자, 도덕적 선에 대한 보상자이자 도덕적 악에 대한 처벌자”라고 설명한다^[49]. 이 정의는 이란학을 전공한 가톨릭 주교 자신이 작성한 것으로 — 그의 박사 논문 사산조 페르시아 시대 마즈다교의 종교 철학이 루벵에서 제출된 바 있다^[50] — 마즈다 일신론이 그 시대와 문화적 맥락에서 매우 엄격한 신학적 체계로서 일찍부터 가톨릭 학자들에게도 인정받았음을 보여준다.

두 쌍둥이 영: 스펜타 마이뉴와 앙그라 마이뉴

조로아스터교 신학의 가장 특징적인 요소이자 성서적 일신론과 가장 뚜렷이 구별되는 점은 두 영의 이원론으로, 가타스 중 가장 많이 주석된 구절 중 하나인 야스나 30장 3절에 나타난다. 미국의 산스크리트 및 아베스타어 학자 스탠리 인슬러는 가타스의 권위 있는 판본에서 이를 다음과 같이 번역했다:

“예, 두 근본적인 영이 있으며, 쌍둥이로서 서로 대립하는 것으로 알려져 있다. 생각과 말, 행동에서 그들은 둘이다: 선과 악.” — 야스나 30, 3, 스탠리 인슬러 번역, The Gathas of Zarathustra, Acta Iranica 8, Leiden, Brill, 1975^[51]

이 두 쌍둥이 영은 스펜타 마이뉴(‘선한 영’ 또는 ‘성스러운 영’)로, 아후라 마즈다가 창조를 구상하고 다스리는 영이며, 그리고 악, 거짓, 죽음의 근원인 앙그라 마이뉴(‘파괴의 영’)이다^[52]. 카사르텔리 주교의 설명에 따르면, 앙그라 마이뉴는 아후라 마즈다와 “전혀 독립적으로 존재”하며 “종말에 파괴될 운명”으로, 이는 세계의 기원부터 두 원리 사이에 “끊임없는 전쟁” 상태가 있음을 의미한다^[53][54]. 이 이원론의 실질적이고 당혹스러운 결과 중 하나는, 카사르텔리 자신이 지적하듯 “모든 위험하고 해롭거나 독성이 있는 동식물은 그 창조와 본성 자체로 악하다”는 입장인데, 이는 모든 생명에 대한 비폭력(아힘사)을 강조하는 불교 원리와 뚜렷이 대조된다^[55].

아메샤 스펜타, 신성한 속성의 의인화

아후라 마즈다 주위에는 여섯 개 — 스펜타 마이뉴 자신을 포함하면 일곱 개 — 의 주요 존재들이 있는데, 이들은 아메샤 스펜타(‘선한 불멸자들’)라 불린다. 카사르텔리 주교는 이들을 “단순히 창조주 자신의 의인화된 속성”이라고 정의하지만^[56], 후대 전통에서는 “점점 더 구체적인 인물이나 정령”으로 발전한다^[57]:

이 체계에는 또한 태양신에서 ‘빛과 진리의 영’으로 변모한 미트라, 스라오샤(‘복종’), 라슈누(‘정의’) 같은 영들도 포함된다^[58]. 반대편에는 악마적 세력인 데바들과 거짓말의 의인화인 드루즈가 있으며, 이들은 아카 마나(악령)를 우두머리로 하여 특히 분노의 악마 에슈마를 포함한다^[59]. 이 이름은 아람어를 거치는 독특한 언어 전승 과정을 통해 성서 토비트서의 악마 아스모데우스의 기원이 되었다.

가톨릭 독자에게 주목할 만한 점은, 후기 페흘레비 문헌에서 보후 마나를 ‘창조주의 아들’로 동일시하며 명시적으로 알렉산드리아 로고스와 연결시키는 경우가 있다는 것이다^[60]. 이 연관은 이란 세계와 헬레니즘 및 기독교 세계 간의 접촉 이후 마즈다 전통 자체가 발전시킨 늦은 수렴 현상으로, 기독교의 근원으로 보기보다는 후대의 우연한 일치로 다루어야 한다.

윤리 삼위일체: 선한 생각, 선한 말, 선한 행동

조로아스터교 윤리는 전통적으로 세 가지 요소로 요약되며, 오늘날까지 마즈다교의 가장 대중적인 요약으로 남아 있다: 후마타, 후크타, 후바르슈타 — “선한 생각, 선한 말, 선한 행동”. 카사르텔리 주교는 이 윤리가 자유 의지에 기반한다고 강조한다: 인간은 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴 사이에서 선택할 수 있으며, 이 점에서 일부 인도 전통의 운명론과 구별된다. 이 체계는 “본질적 낙관주의”를 지니는데, “인간의 죄가 있다면 회개와 속죄도 있다”는 것이다^[61]. 도덕 교리는 특히 “이단, 거짓말, 위증, 성적 죄, 폭력, 폭정을 비난”하며, 농업 자체에 종교적 가치를 부여하는데, 카사르텔리의 표현을 빌리면 조로아스터교 개혁은 “사회적이면서도 종교적”이다^[62]. 다만 이 글은 스스로 “혐오스럽다”고 평가하는 특징도 인정하는데, 후기 문헌에서 근친혼(khvaetvadatha)을 미화하는 관행으로, 현대 파르시들은 이를 거부하고 있다^[63].

친밧 다리와 영혼의 심판

사후, 마즈다교 교리에 따르면 영혼은 시신 곁에 3일간 머문 후 친밧 다리("분별의 다리")에 이르러, 그곳에서 미트라, 스라오샤, 라슈누에 의해 심판받는다^[64]. 다리의 모습은 고인의 삶에 따라 달라지는데, 의로운 영혼에게는 다리가 넓어져 쉽게 건널 수 있으며, 자신의 종교적 양심을 의인화한 영혼인 다에나가 아름답고 빛나는 모습으로 맞이한다. 반면 악한 영혼에게는 다리가 칼날처럼 좁아지고, 악마 비자레쉬가 죄인을 거짓의 집으로 끌고 간다^[65]. 의로운 자들은 "천국(Auhu vahishta, Garo nmana 또는 "노래의 집")"에 들어가고, 악한 자들은 지옥에 떨어진다^[66]. 선악이 정확히 균형을 이루는 영혼은 고통도 행복도 없는 중간 상태인 하메스타칸에 머문다^[67].

종말: 프라쇼케레티와 사오샨트

친밧 다리에서의 개인 심판은 마즈다교 종말론의 전부가 아니며, 우주적 시간의 끝에 대한 가장 광범위한 비전을 남겨둔다. 그것이 바로 프라쇼케레티("최종 갱신")로, 악이 완전히 파괴되고 모든 창조물이 아후라 마즈다와 완전한 일치를 회복하는 순간이다^[68]. 이 사건은 구세주로 기대되는 사오샨트("복을 가져오는 자")에 의해 시작되는데, 그는 조로아스터의 후손이며 전통에 따르면 예언자의 정액이 호수에 보존되어 처녀에게서 기적적으로 잉태된 인물이다^[69]. 사오샨트는 죽은 자의 부활, 최후 심판, 선과 악의 최종 전투를 이끌며, 옛 세상이 사라지고 영원하고 통합된 행복이 도래한다^[70]. 카사르텔리 주교의 글은 이 부활, 최후 심판, 아포카타스타시스 또는 대화염에 의한 세계 갱신 묘사가 기독교 묵시록 이미지와 놀라운 평행을 이룬다고 명시한다^[71].

다리우스와 아케메네스 왕들, 최초로 확인된 "마즈다 숭배자"

조로아스터의 생애는 확실한 연대가 없지만, 고대 페르시아의 국교로서 마즈다교의 역사는 아케메네스 왕조의 대형 왕실 비문에서 탄탄하게 문서화되어 있다. 왕 다리우스 1세(재위 기원전 522-486)는 비문에서 자신을 열렬한 "마즈다 숭배자"로 소개하며 아후라 마즈다를 자신의 왕권 정당성의 근원으로 명시한다^[72]. 이는 그가 동시대 자료에 의해 직접 증명된 최초의 페르시아 군주임을 의미하며, 이후 아케메네스 시대(기원전 550-330) 대부분 동안 이 종교는 에게 해에서 인더스 강에 이르는 광대한 페르시아 제국의 공식 신앙이 된다.

주르바니즘, 이원론 통합을 꿈꾼 이단

파트리아 시대부터 특히 사산 시대에 마즈다교 내에서 이단적 흐름인 주르바니즘이 등장했다. 이 교리는 주르반—무한한 시간—을 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴보다 우선하는 근본 원리로 삼아, 두 영혼을 동등하고 대립하는 쌍둥이로 본다^[74]. 이 교리는 아후라 마즈다조차 상위 원리에 종속시키고 인간 자유 의지를 시간적 운명론으로 약화시켜, 후대 정통 마즈다교에 의해 이단으로 규정되었다. 9세기 페흘레비어 편찬서 덴카르드는 이를 명백히 "악마의 영감에 의한 교리"라 칭한다^[75]. 그럼에도 주르바니즘은 사산 시대에 널리 퍼졌으며, 제국 몰락과 함께 쇠퇴했다^[76].

알렉산더의 재앙과 사산 시대 아베스타 재구성

마즈다교 전통은 알렉산더 대왕(기원전 330)의 정복이 원래 경전 대부분을 잃게 한 사건으로 본다. 이 때문에 오늘날 전해지는 아베스타는 원래 21권 중 일부에 불과하다^[77]. 사산 왕조(224-651), 특히 샤푸르 2세(309-379) 통치 기간에 체계적 복원과 편찬 작업이 이루어졌다^[78]. 이 작업은 조로아스터 생애 이후 수 세기 후에 진행되었기에, 아베스타와 그에 수반하는 페흘레비 문헌의 후기 층은 그의 원래 설교를 직접 증언하는 자료로 보기 어렵다.

아랍 정복 이후 마즈다교의 후계자, 파르시

651년 아랍-이슬람 세력의 페르시아 정복은 마즈다교의 국교 지위를 끝내고, 이란 내 인구 감소를 초래했다^[79]. 일부 조로아스터교도는 강제 개종 대신 망명을 선택해 인도 구자라트 지역에 정착했다. 그 후손인 파르시는 오늘날 뭄바이에서 수만 명 규모의 번영하는 공동체를 이루고 있다^[80]. 이란 내에는 약 1만 명의 조로아스터교도가 전국에 흩어져 남아 있다^[81].

그리스 철학자들에게 동방 지혜의 스승

많은 그리스 작가들에게 자라투스트라는 고전 시대 이후 동방의 고대이자 그리스 철학 자체보다 우월한 지혜의 상징적 인물이 되었다. 디오게네스 라에르티오스는 그의 철학자들의 생애 서문에서 페르시아 마고스들을 긍정적으로 논하며, 자라투스트라의 이름을 그리스어로 astrothútēs 즉 ‘별들에게 제사를 드리는 자’에서 유래했다고 하는 기발한 어원설을 제안한다^[82]. 고대 여러 작가들—폴리히스토르, 아풀레이우스, 그리고 더 오래된 자료를 인용한 기독교인 알렉산드리아의 클레멘트까지—는 심지어 피타고라스가 자라투스트라의 제자였다고 주장하기도 했다^[83]. 이는 역사적 근거가 없는 전설이지만, 페르시아 예언자의 이름이 그리스-로마 철학적 상상 속에서 얼마나 큰 명성을 누렸는지를 보여준다.

‘마법의 창시자’ 자라투스트라: 헬레니즘 시대의 전설

그러나 동방 지혜에 대한 이 존경은 헬레니즘 시대에 접어들면서 전혀 다른 인물상으로 바뀌었다. 바로 원초적 마법사라는 이미지다. 플리니우스 고대인은 그의 박물지에서 자라투스트라를 명확히 ‘마법의 창시자’라고 칭하며^[84], 그 이름으로 그리스-로마 세계에서 수많은 점성술과 오컬트 과학에 관한 위작들이 유포되었다. 이들 대부분은 앞서 언급한 인물 오스타네스와 연관된 것이었다^[85]. 가타스의 신학과는 크게 동떨어진 이 자라투스트라-마법사 전설은 르네상스 이후까지 서구 신비문학에서 오랫동안 인기를 누렸으며, 역사적 엄밀성을 위해서는 가타스와 아베스타가 전하는 진정한 마즈다교 교리와 명확히 구분해야 한다.

베들레헴 동방박사 전설과 ‘자라투스트라의 예언’

가톨릭 독자에게 특히 주목할 점은, 고대 및 중세 기독교 전통 중 일부가 예수 아기를 경배하러 온 동방박사들(마태복음 2장 1-12절)을 조로아스터교 사제들과 연결시키고, 이들이 신성한 왕의 탄생을 알리는 별의 출현을 예언한 자라투스트라의 예언을 알고 있었다고 전한 것이다. 8세기 주크닌 연대기에 보존된 시리아어 외경 동방박사 계시는 박사들을 셋의 후손으로 묘사하며, “말로 다할 수 없는 빛나는 별이 어느 날 나타나 인간의 모습으로 오신 신의 탄생을 알릴 것”이라는 고대 예언을 지키는 자들이라 전한다^[86]. 또 다른 외경인 아랍어 어린 시절 복음은 박사들이 “그들의 예언자 조라다슈트”, 즉 자라투스트라의 예언을 따랐다고 명시한다^[87].

여기서 엄밀한 가톨릭 백과사전의 관점으로는, 정경 마태복음이 전하는 바—정확한 종교적 출처는 밝히지 않은 동방에서 온 박사들이 자신들의 지식에 따라 별을 해석하며 인도받았다는 점—와, 수세기 후 시리아 및 아랍 기독교권에서 이란 세계와 밀접한 접촉 속에 작성된 외경적 후대 해석을 명확히 구분해야 한다. 이 외경들은 자라투스트라 사상의 직접적 역사 증언이 아니라, 고대 기독교 전통이 신비현현의 신비 속에 이방 민족들조차 메시아적 기대의 ‘씨앗’을 하나님께서 준비하셨다는 신념을 통합하려 한 방식을 보여준다. 이 신념은 가톨릭 교회 교도권이 훨씬 후대에 semina Verbi 교리로 명확히 표현할 것이다^[88].

니체와 그의 뒤집힌 자라투스트라

마지막으로, 19세기에 자라투스트라라는 이름이 역사적 마즈다교와 완전히 분리된 문학적·철학적 명성을 얻었음을 언급해야 한다. 독일 철학자 프리드리히 니체는 차라투스트라는 이렇게 말했다(1883-1885)에서 자신의 사상을 대변하는 인물로 자라투스트라를 내세웠다. 니체는 자서전 에케 호모(1888)에서 왜 이 이름을 선택했는지 다음과 같이 설명한다:

“자라투스트라는 도덕이라는, 가장 치명적인 오류를 창조했다: 그러므로 그 오류를 가장 먼저 인식해야 하는 자도 바로 그다 [...] 자라투스트라가 다른 어떤 사상가보다 진실하다는 사실은 그가 도덕가와는 정반대임을 의미한다.” — 프리드리히 니체, 에케 호모, 1888년, ‘차라투스트라는 이렇게 말했다’ 장, §3^[89]

니체는 고의로 페르시아 고대어 형태 ‘자라투스트라’를 그리스어 프랑스식 ‘조로아스터’ 대신 택해, 선악 구분에 기반한 최초의 도덕 창시자로서 예언자를 기리면서도, 자신의 책 주인공을 통해 그 도덕을 완전히 뒤집는 문학적 도구로 삼았다^[90]. 이 철학적 차용은 이란 예언자의 실제 가르침과는 별개이며, 본 문서에서 다룬 역사적 마즈다교와 혼동해서는 안 된다.

조로아스터교 주교가 인정한 진실

가톨릭 신자가 마즈다교에 대해 품는 존경심이 제2차 바티칸 공의회 이후의 새로운 현상이라고 생각하는 것은 잘못이다. 1913년, 살포드 주교였던 루이 샤를 카사르텔리 주교(1852-1925)는 사산조 마즈다교의 종교철학에 관한 주목할 만한 박사 논문을 썼으며, 가톨릭 백과사전에서 아베스타 관련 기사를 집필하면서 예수회 동료인 어니스트 헐 신부의 평가를 전했다.

“계시의 도움 없이 인간 이성이 도달할 수 있는 가장 높은 종교적 성과.” — 어니스트 헐 신부, 예수회, 루이 샤를 카사르텔리 주교 인용, “Theological Aspects of Avesta”, The Catholic Encyclopedia, 2권, 뉴욕, 로버트 애플턴 컴퍼니, 1913년, 1903년 3월 28일자 Bombay Examiner 인용^[91]

카사르텔리 주교 자신은 조로아스터교 신학 체계를 “물리적·도덕적 이원론에 의해 수정된 일신론으로, 신성하게 계시된 도덕률과 인간의 자유 의지를 기반으로 한 윤리 체계”라고 요약했다^[92]. 20세기 초반부터 이 분야의 권위 있는 가톨릭 학자는 마즈다교에서 성서 계시의 도움 없이도 신의 유일성, 도덕적 요구, 종말론적 희망에 접근하려는 인간 이성의 진정한 노력을 인정할 수 있었다. 이는 제2차 바티칸 공의회가 비기독교 주요 종교 전통 전체에 대해 수십 년 전에 제시한 원칙을 예고하는 판단이었다.

“가톨릭 교회는 이들 종교에서 진리와 거룩함을 지닌 어떤 것도 거부하지 않는다. 교회는 이들이 행하고 살아가는 방식, 규칙과 교리를 진심 어린 존중으로 바라본다. 비록 많은 면에서 교회가 믿고 제시하는 것과 다르지만, 이들은 종종 모든 인간을 비추는 진리의 한 줄기를 반영한다.” — 제2차 바티칸 공의회, 선언문 노스트라 아에타테, 1965년 10월 28일, § 2^[93]

이원론 문제와 악의 문제

자라투스트라 교리에서 가장 독창적이면서도 가톨릭 신앙 관점에서 가장 문제적인 점은 이원론이다. 선한 원리와 악한 원리 두 개가 세계의 기원부터 대립한다는 것이다. 악의 문제에 대한 이 매력적인 해법은 — 악이 신의 책임이 아니라 독립적이고 동등한 기원을 가진 원천에서 비롯된다는 — 3세기 바빌로니아 예언자 마니가 창시한 마니교를 통해 크게 계승되었다. 마니교는 마즈다교 이원론을 기독교와 불교 요소와 결합해 극단화했으며, 아프리카의 젊은 수사학자 아우구스티누스가 개종하기 전 약 9년간 매료되었던 종교였다^[94]. 악의 문제에 대한 이 이원론적 해법의 교리적 분석 — 그 겉보기 강점, 논리적 한계, 그리고 악을 실체가 아닌 결핍으로 보는 가톨릭의 답변 — 은 이미 Ignispedia의 관련 기사에서 다루었으므로, 이 문제를 더 깊이 알고자 하는 독자는 해당 글을 참고하기 바란다^[95].

여기서는 결정적인 점만 상기하자. 마즈다교 이원론은 악을 영원하고 창조되지 않은 원리로 보기에, 성서적 일신론이 처음부터 회피하는 어려움에 직면한다. 만약 앙그라 마이뉴가 아후라 마즈다와 독립적으로 영원히 존재한다면, 아후라 마즈다는 더 이상 모든 것의 유일하고 절대적인 창조자가 아니다. 그의 주권은 그가 창조하지 않았고 논리적으로 파괴할 수도 없는 경쟁자에 의해 제한된다^[96]. 반면 가톨릭 신앙은 도덕적 악을 신과 경쟁하는 실체나 능력이 아니라 선의 결핍으로 본다. 이 입장은 모순 없이 유일무이한 신의 전능과 절대 선함을 확언하면서, 죄의 실제 원천인 창조된 자유의 적절한 위치를 인정할 수 있게 한다.

포로기 이후 유대교에 미친 영향 가설: 정직한 논의가 필요한 문제

한 가지 학문적 문제는 이 백과사전이 요구하는 정직함으로 다뤄져야 한다. 종교사학자들, 특히 메리 보이스는 페르시아 통치 하 유대인들의 생활(기원전 539년 키루스의 바빌론 점령부터 기원전 332년 알렉산더 대왕 정복까지)이 포로기 이후 유대교에서 죽은 자의 부활, 우주적 적대자(사탄), 천사학과 악마학, 최후 심판 등 교리 발전에 결정적 영향을 미쳤다고 주장했다. 이 주제들은 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴, 그리고 사오샨트의 마즈다교 신학과 놀랍도록 유사한 점을 지닌다^[97].

그러나 이 주장은 미국 역사학자 에드윈 M. 야마우치가 저서 페르시아와 성서에서 상세히 제기한 여러 심각한 의문점을 동반한다. 가장 결정적인 문제는 연대기적 문제다. 부활, 최후 심판, 처녀 탄생 사오샨트를 가장 정교하게 다룬 마즈다교 문헌인 분다히슈와 잔드-이 와흐만 야스는 현재 알려진 편집본이 예수 그리스도 탄생 후 810세기에 작성된 것으로, 기독교가 이미 이란 지역에 퍼진 이후다^[98]. 기원전 54세기 포로기 이후 유대교가 기원전 1천 년 후에야 문헌으로 확인되는 마즈다교 교리를 ‘차용’했다고 주장하려면, 최소한 문헌화 이전에 훨씬 오래된 구전 전통이 존재했다는 가설이 필요하다. 이는 검증 불가능하며, 논증의 방향을 뒤집거나 심각하게 약화시킨다.

야마우치는 또한 부활 개념에서 단순한 세부 차이가 아닌 본질적 교리 차이를 지적한다. “유대인의 죽은 자는 땅의 흙에서 다시 일어나지만, 페르시아인의 죽은 자는 (마즈다교 시체 노출 의식에 따라 독수리에게 노출된 후) 원소로부터 재창조되어야 한다. 조로아스터교에서 부활은 불의 시련과 갱신과 관련되지만, 유대교에서 부활 희망은 야훼와 함께 무덤 너머의 삶을 의미한다”^[99]. 개신교 신학자 발터 아이크로트는 구약 신학 고전 연구에서 페르시아 영향설이 “합리적이고 상세한 비교를 견디지 못한다”고 결론지었다^[100]. 제2성전기 유대교 역사학자 레스터 그래브도 페르시아 영향이 유대 종말론적 어휘나 상상력에 어느 정도 미쳤을 가능성을 배제하지 않으면서도, 유대교 일신론과 언약 신학의 독특성을 단순한 외부 차용으로 환원할 수 없다고 강조한다^[101]. 따라서 가톨릭 신자는 이 가설이 불러일으킬 수 있는 우려에 굴복할 이유가 전혀 없다. 한편으로, 이 가설은 학문적 논쟁이 열려 있는 상태일 뿐, 입증된 결론이 아니다. 마즈다교 경전 자체의 연대기조차 직접적인 차용 가설을 명확하게 뒷받침하기보다는 오히려 취약하게 만든다. 다른 한편으로, 그리고 무엇보다도, 가톨릭 교리는 점진적 계시를 주장하며, 이스라엘과 그 주변 민족들 간의 문화적 접촉을 부정할 필요 없이 성경 신앙의 토대가 본질적으로 “옛적에 여러 번 여러 모양으로 선지자들을 통해 우리 조상들에게 말씀하셨다”(히 1, 1)는 하나님의 역사에서 비롯되었음을 확언한다. 이 신적 행위는 하나님께서 이스라엘과 페르시아 간의 접촉을 섭리적 문화적 틀로 삼아, 포로 이전 계시에 이미 포함되었거나 적어도 싹트고 있던 진리를 표현하는 어휘를 다듬으셨을 가능성을 배제하지 않는다.

불가역적으로 구분되는 점

가톨릭 신자가 마즈다교의 도덕적 엄격성과 신학적 깊이에 대해 진정한 존경심을 가질 수는 있으나, 계시된 신앙과 결정적으로 구분되는 점을 명확히 지적하는 것은 피할 수 없다.

이원론과 삼위일체 일신론의 대조

조로아스터의 신은 그 개념이 아무리 고상하더라도 구조적으로 동등한 기원을 가진 우주적 경쟁자와 대립한다. 반면 기독교의 하나님은 하나이면서 삼위이신 분으로, 어떤 경쟁자나 대적자가 없다. 악은 결코 두 번째 창조적 권능이 아니라, 타락한 천사와 인간이라는 피조물의 자유에서 비롯된 선의 결핍이다. 가톨릭 교리문답은 도덕적 악이 자유로운 피조물의 죄를 통해 세상에 들어왔으며, “물리적 악보다 비교할 수 없이 더 심각한” 악이고(§ 311), 죄는 “하나님에 대한 모욕”이며 “불순종”이자 “하나님에 대한 반역”이라고 상기시킨다(§§ 1849-1850)^[102].

여러 중보자 혹은 동정녀에게서 태어난 유일한 구세주

마즈다교는 조로아스터의 정액에서 기적적으로 태어날 동정녀에게서 나올 미래의 구세주인 사오샨트를 기다린다. 반면 기독교 신앙은 이미 한 번 완성된 구원을 고백하는데, 이는 “동정녀 마리아에게서 나신”(사도신경) 그리스도의 인격 안에서 이루어졌으며, 생물학적 전승이 아니라 성령의 직접적인 역사(Lc 1, 35)에 의한 것이다. 또한 “하나님과 사람 사이에 한 분 중보자, 곧 사람 그리스도 예수 한 분이 계시다”(1티 2, 5)고 고백한다. 이는 우주적 주기의 끝에 올 미래의 인물이 아니라 이미 오셔서 죽으시고 부활하신 구세주이다.

두 창조주 사이에 나뉘지 않고 온전히 선하다고 선언된 창조 전체

마지막으로, 마즈다교가 어떤 동물과 식물을 본질적으로 악한 피조물로 분류하는 반면^[103], 성경 신앙은 창세기에서 “하나님이 지으신 모든 것을 보시니 심히 좋았더라”(창 1, 31)고 선포한다. 이는 타락한 인간이 위협적이거나 적대적으로 인식하는 측면을 포함하여, 예외나 제한 없이 한 분의 선하신 창조주에게서 나온 모든 창조물을 의미한다.

조로아스터는 그 일관성과 유산의 방대함으로 인상적인 인물로 남아 있다. 그의 출생 시기와 장소는 천 년 정도 차이가 있지만 알려져 있지 않으나, 도덕적 일신론, 윤리적 삼위일체, 최후 심판에 대한 희망은 고대 근동 최대 제국의 종교 생활을 천 년 이상 형성했고, 고대 세계의 묵시적 상상력과 베들레헴 동방박사 전설에 논란은 있으나 실재하는 흔적을 남겼다.

그러나 조로아스터가 영원히 공존하는 경쟁자와 대립하는 유일신을 선포하고, 시대가 끝날 때 동정녀에게서 태어날 구세주를 기다리는 반면, 기독교인은 그리스도 안에서 이미 성취된 희망을 받는다. 즉, 오랜 전쟁 중인 두 원리가 아니라, 유일하고 절대적으로 선하신 하나님이며, 악은 결코 영원한 원리가 아니라 창조된 자유를 사랑으로 허용하신 결핍이다. 또한 생물학적 전승으로 태어날 미래의 사오샨트가 아니라, 이미 태어나시고 죽으시고 부활하신, “죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이”(골 1, 18) 구세주를 믿는다. 그분은 조로아스터가 종말에 반드시 이겨야 할 것으로 예고할 수밖에 없었던 파괴의 영을 십자가 위에서 영원히 이기셨다.

• Mgr Louis Charles Casartelli, « Theological Aspects of Avesta » 및 « The Avesta », The Catholic Encyclopedia, vol. 2, 뉴욕, Robert Appleton Company, 1913 — 아베스타어와 페흘레비어 전문가인 주교가 쓴 가톨릭 권위의 해설.
• Mary Boyce, Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices, 런던, Routledge & Kegan Paul, 1979 — 조로아스터의 언어학적 연대와 함께 마즈다교의 지속적 역사를 정리한 대표적 저작.
• A. Shapur Shahbazi, « The 'Traditional Date of Zoroaster' Explained », Bulletin of the School of Oriental and African Studies, vol. 40, n° 1, 1977 — “알렉산더 이전 258년”이라는 연대의 기원에 관한 권위 있는 연구.
• Edwin M. Yamauchi, Persia and the Bible, 그랜드래피즈, Baker Book House, 1990 — 포로기 이후 유대교에 대한 조로아스터교 영향 가설을 가장 엄밀하게 비판적으로 검토한 저작.
• 제2차 바티칸 공의회, 선언문 Nostra Aetate (1965) 및 교령 Ad Gentes (1965) — 비기독교 종교에 대한 가톨릭 교회의 공식적 관점.
• 악의 문제에 대한 답변으로서 이원론에 관해서는 Ignispedia의 글 여러 신들이 존재하지 않는가?를 참조할 것.