마니 (216 – 274년과 277년 사이)

파르티아 치하 바빌로니아의 아이

마니는 216년 남부 바빌로니아의 마을 마르디누에서 태어났다. 당시 파르티아 제국의 수도였던 쌍둥이 도시 셀레우키아-크테시폰에서 멀지 않은 곳이다^[2]. 아버지 파티크(그리스식 표기 Patecius)는 메디아의 에크바타나 출신 귀족이었고, 어머니는 전기적 전통에 따르면 왕실 아르사케스 왕조 혈통에 속했다고 한다^[3]. 무슬림 천문학자이자 역사가인 알-비루니(1048년 사망)가 『고대 민족 연대기』(Âthâr al-Bâqiya)에 남긴 연대기 전통에 따라 현대 마니교 연구가 채택하는 연대에 따르면, 마니는 216년 4월 중순의 어느 일요일에 태어났다^[4].

마니가 아직 어린아이였을 때, 아버지 파티크는 바빌로니아의 전통 종교들과 결별하고 엘카사이파 침례교도들의 공동체에 들어갔다 — 거듭된 의식적 씻음을 행하는 유대-기독교 분파로, 유대인 예언자 엘카사이(2세기)의 뒤를 이어 생겨난 분파이다 — 그리고 아들을 그곳의 규율에 따라 양육했다^[5]. 유대식 의식 정결, 기독교적 요소, 영지주의적 사변이 뒤섞인 이 혼성적 종교 환경 속에서 어린 마니는 첫 종교 교육을 받았다.

몇 개의 연표

엘카사이파 침례교도들 사이에서: 하나의 유대-기독교 분파

전설적 창시자 엘카사이의 이름을 딴 엘카사이파 운동은, 매 식사 전과 부정한 것으로 여겨지는 모든 접촉 후에 빈번한 의식적 씻음을 행하도록 했으며, 모세 율법의 부분적 준수와 하늘 사자로서의 그리스도에 대한 특별한 공경을 결합했다^[14]. 바로 이 외적·반복적 정결의 종교성이 마니에게는 불충분하게 여겨지게 된다 — 그 씨앗은 그에게서 모든 의식적 중개를 거부하고 영혼의 기원에 대한 직접적 앎을 앞세우는 비판으로 자라난다.

하늘의 쌍둥이: 한 생을 뒤흔든 두 계시

1960년대에 이집트에서 발견된 5세기의 작은 그리스어 사본 — 가로 4.5cm, 세로 3.8cm에 불과하며, 파피루스 학자 알베르트 헨리히스와 루드비히 쾨넨이 1975년부터 1982년 사이에 출판했다^[15] — 인 쾰른 마니 코덱스에 보존된 자전적 기록에 따르면, 마니는 열두 살에 첫 계시를 받았다. 자신이 「쌍둥이」(그리스어 Syzygos, 시리아어 taw'am, 중세 페르시아어 Narjamîg)라 부르게 될 하늘 존재가 그에게 나타나, 엘카사이파의 의식적 씻음을 버리고 정결과 내적 순결 속에 살라고 명했다^[16]. 마니는 이 계시를 십여 년 넘게 비밀로 간직한 채, 겉으로는 자신을 길러 준 공동체의 규율에 따라 계속 살았다.

두 번째 계시는 240년 4월 12일에 일어났다. 쾰른 코덱스의 내부 자료를 바탕으로 알베르트 헨리히스와 루드비히 쾨넨이 확립한 연대에 따른 것이다^[17]. 쌍둥이(Syzygos)가 다시 나타나 마니에게 엄숙히 사명을 맡겼다. 엘카사이파 침례교도들과 공개적으로 결별하고, 예언자이자 사도로서 세계·악·구원의 기원에 관한 완전히 새로운 교리를 선포해야 한다는 것이었다^[18]. 스물네 살 때의 이 두 번째 사건을 마니교 전통은 마니의 예언자 사명이 진정으로 시작된 순간으로 기억한다.

침례교도들과의 결별과 선교 출발

엘카사이파 공동체와의 결별은 고통스러웠고, 후대 문헌들에 따르면 위험하기까지 했다. 마니와 한 줌의 제자들은 옛 동료 신자들의 적대감에 맞서 서둘러 출신 집단을 떠나야 했다^[19]. 이 첫 신자들의 핵을 거느리고, 마니는 긴 선교 여행들에 나섰다. 그 여행들은 그의 교리를 빚어내고, 고대 동방 전체를 무대로 한 떠도는 설교자로서의 정통성을 다져 주었다.

인도와 투르키스탄으로의 선교 여행

엘카사이파와 결별한 뒤 몇 년 동안, 마니는 인도와 투르키스탄을 향해 긴 여행을 떠나 그곳에 여러 마니교 공동체를 세운다^[20]. 게라르도 뇨리는 이 지역 불교와의 실제 접촉이 이후 운동의 어휘와 일부 금욕적 수행 방식에 흔적을 남겼다고 지적한다^[21] — 마니 자신도 나중에 자신의 예언자 계보 속에 조로아스터와 예수의 이름 곁에 붓다의 이름을 올리게 된다. 세부적으로는 자료가 부족한 이 동방 여행은 그럼에도 마니에게 선교 경험과 공동체 연결망을 안겨주었고, 덕분에 그는 페르시아로 돌아왔을 때 이미 떠돌이 교회를 조직하는 데 능숙한 설교자가 되어 있었다.

샤푸르 1세의 후대와 샤부흐라간

마니의 페르시아 귀환은 사산 왕조 역사의 전환점과 겹친다. 곧 샤푸르 1세(재위 240~270)의 즉위이다. 그는 왕조에서 가장 강력한 군주 중 한 사람으로, 로마 황제 고르디아누스 3세, 필리푸스 아라브스, 발레리아누스에 거둔 승리로 유명하다. 새 왕이 거처인 군데샤푸르에서 대관식을 치른 바로 그날, 242년 3월 20일 일요일, 마니는 왕궁 앞에서 처음으로 공개적으로 자신의 복음을 선포한다^[22].

이 사건은 결정적이었다. 마니는 샤푸르 1세의 형제 페로즈를 개종시키는 데 성공하고, 그를 통해 왕 본인에게 나아가 알현(謁見)과 비호(庇護)를 얻는다^[23]. 242~243년경 샤푸르 1세를 기려 마니는 중세 페르시아어로 직접 쓴 유일한 저작 — 다른 모든 저작은 시리아어로 쓰였다 — 샤부라간(«[샤푸르의 책]»)을 지었는데, 여기에는 그의 우주론, 구원사, 다가올 세상의 종말론이 요약되어 있다^[24]. 이 외교적이자 신학적인 행보는 결실을 맺는다. 샤푸르 1세의 재위 기간 내내 마니는 **지속적인 왕실 비호(庇護)**를 누렸고, 덕분에 자신의 교회를 발전시키고 제국 변경까지 선교사들을 파견할 수 있었다.

호르미즈드 1세에서 바흐람 1세까지: 몰락

270년경 샤푸르 1세가 죽자 불확실성의 시기가 열린다. 아들이자 후계자인 호르미즈드 1세는 재위가 매우 짧았지만 마니에게 호의적이었다 — Catholic Encyclopedia는 그가 마니를 직접 옥에서 풀어주었다는 전통까지 전한다^[25]. 그러나 그의 형제이자 후계자인 바흐람 1세는 즉위 직후 마니를 체포하고 처형을 명령하며 이 왕실 관용에 난폭하게 종지부를 찍는다^[26].

마니의 죽음 방식에 대해서는 고대 자료들이 서로 다르다. 인위적으로 판정하기보다 있는 그대로 제시하는 편이 낫다. Catholic Encyclopedia(1907~1912)가 시리아와 아르메니아 연대기가들을 근거로 전하는 가장 오래된 전통은, 바흐람 1세가 «마니를 십자가에 못 박고, 시신 가죽을 벗겨, 그 가죽에 짚을 채워 성문에 매달았다»고 주장한다^[27]. 게라르도 뇨리는 Encyclopedia of Religion 종합본에서 마니가 처형되었다는 점만 받아들이며, 시기를 «아마 277년 초»로 본다^[28]. 다른 종합본들은 그의 죽음을 이미 274년으로 잡는다^[29]. 후대 이슬람 전통 — 특히 서지학자 이븐 알나딤이 Fihrist(바그다드, 987년경)에서 전하는 것^[30] — 는 마니가 며칠간 고통받다 쇠사슬에 묶인 채 옥중에서 죽었고, 시신의 가죽을 벗기고 전시한 것은 사후의 일이라고 전한다. 정확한 방식이 무엇이든 모든 전통은 본질에 동의한다. 마니는 사산 왕조 권력이 자신의 교리에 대한 공개 경고로 연출한 폭력적인 죽음을 맞았다.

대서양에서 중국까지 몇 세대 만에 수백만 신자를 끌어들일 수 있었던 이유를 이해하려면, 먼저 그 허점을 드러내기 전에 마니교 내부의 정합성을 설명해야 한다. 마니의 체계는 모든 신학에서 가장 무거운 질문 — 악은 어디에서 오는가 — 에 총체적이고 합리적으로 구성된 방식으로 답하겠다고 자처한다.

위대함의 아버지와 어둠의 군주

마니 체계의 핵심은 «하늘과 땅이 존재하기 전부터»^[31] 존재한 영원하고 창조되지 않았으며 서로 대립하는 두 원리의 주장에 있다. 첫째는 빛의 왕국으로, 위대함의 아버지 — 선한 신, 비물질적이며 신적 유출들(생명의 어머니, 첫 인간과 빛의 다른 «에온»들)에 둘러싸인 분 — 가 다스린다^[32]. 둘째는 어둠의 왕국으로, 악하고 물질적인 원리인 어둠의 군주가 악마들과 날것의 물질로 이루어진 혼돈 세계를 거느리고 다스린다^[33].

마니에 따르면, 이 두 왕국은 원래 분리된 채로 공존하며 결코 섞이지 않았다. 빛의 왕국의 광채를 보고 그 아름다움을 탐낸 어둠의 군주가 그 영토를 침공하기로 결심했고 — 그리하여 물질 우주 전체가 그 결과물이라는 창시적 우주 분쟁이 촉발되었다^[34].

세 단계의 우주 생성론

마니교 우주론은 게라르도 뇨리의 종합에 따르면 전형적으로 세 단계(«les trois moments»)로 구성된다. 두 왕국 사이의 순수 분리의 초기, 어둠의 침공에 따른 파국적 혼합의 중간기, 그리고 사로잡힌 빛이 완전히 회수되고 두 왕국이 영원히 결정적으로 다시 분리되는 회복의 종말기이다^[35].

이 세 단계 도식에서 마니교 인간론으로 직결되는 귀결이 나온다. 인간은 선한 창조주가 그 자체를 위해 의도(意圖)한 존재가 아니라, 서로 적대하는 두 힘 사이의 우주적 전투가 낳은 생물학적 부산물, 곧 훔친 빛을 붙잡아 두기 위해 어둠의 군주가 고안한 정교한 덫이다^[36].

인간 영혼, 물질에 사로잡힌 빛의 조각

마니교 인간론은 각 인간 영혼이 신적 빛의 조각이며, 떨어져 물질 속에 갇혔다고 가르친다 — 육 자체가 이 사로잡힘을 영속시키기 위한 어둠의 군주의 창조물이다^[37]. 이 틀에서 구원은 자신을 사랑하는 인격적 신에게서 받은 도덕적 회심이나 은총이 아니라, 자신의 참된 빛의 기원에 대한 앎(그노시스)에, 사로잡힘의 확산을 제한하기 위한 엄격한 금욕 수행을 결합한 것이다 — 그래서 가장 엄격한 신봉자들은 출산 자체를 거부했는데, 출산이 우주적 덫에 가담(加擔)한다고 보았기 때문이다^[38].

«예수 그리스도의 사도»: 보혜사 칭호에 대한 마니의 주장

마니는 자신을 여러 종교 중 하나의 창시자로 내세우지 않는다. 그는 역사를 통해 신이 보낸 계시자들의 사슬 — 아담, 셋, 노아, 조로아스터, 붓다, 예수 — 의 마지막 고리를 자처한다. 각자는 보내진 지역과 시대에 제한된 진리의 일부를 가져왔고, 마니 자신은 전 인류를 향한 보편적이고 결정적인 계시, 구전 과정에서 부패하지 않도록 기록으로 남겨진 계시를 가져온다는 것이다^[39].

그의 대표작 기초 서간(Epistula Fundamenti) — 오늘날 소실되었으나 성 아우구스티누스가 저서 마니의 기초 서간 반박에서 인용한 채로 보존됨 — 의 첫머리(冒頭) 자체가 이 주장의 정도를 보여준다.

«아버지이신 하느님의 섭리로 된 예수 그리스도의 사도 마니. 여기에 샘솟고 영원한 원천에서 온 구원의 말씀들이 있다.» — 마니, 기초 서간, 성 아우구스티누스가 마니의 기초 서간 반박 제5장에서 인용^[40]

아우구스티누스는 같은 장에서 곧바로 마니가 그리스도의 사도라고 믿지 않으며, 단순한 주장보다 증거를 요구한다고 답한다^[41]. 실제로 그 주장은 막중하다. 마니는 자신을, 성 요한 복음에서 예수께서 제자들을 «진리 전체로»(요한 16, 13) 인도할 보혜사, 곧 «옹호자»를 보내주겠다고 약속하신 것의 성취로 내세운다. 이 보혜사는 성령이시며, 실제로 성령 강림절에 보내지셨다 — 사도행전이 증언하고 사도적 교회 전체가 1세기부터, 곧 마니 탄생보다 거의 두 세기 앞서 받은, 역사적으로 날짜가 특정(特定)된 사건이다. 거의 두 세기 앞서 이미 공개적으로 이루어진 약속의 결정적 성취를 스스로 선언한다는 것은 계시의 정당한 연장이 아니라 암묵적 부정이다. 마니의 주장이 성립하려면, 전체 교회가 거의 이백 년 동안 보혜사의 정체에 대해 틀렸어야 하기 때문이다.

유령 그리스도: 마니교의 가현설적 그리스도론

마니에게 물질이 어둠의 군주의 작품이므로, 여인에게서 태어나 실제 몸으로 고통받고 십자가에서 죽은 역사적 예수는 그의 체계에 풀 수 없는 문제를 제기한다. 그런 예수는 악한 물질에 스스로 갇힌 존재가 될 것이기 때문이다. 마니는 두 형상을 구분하며 난관을 해소한다. 한편으로 순수한 빛의 존재이자 우주적 구속 원리인 광휘의 예수, 다른 한편으로 그가 부차적이거나 심지어 기만적인 형상으로 다루는 십자가에 못 박힌 역사적 예수이다^[42]. 그의 그리스도론은 이처럼 철저히 가현설적이다 — 그리스어 dokein, «보이다»에서 유래한다. 그리스도의 수난은 겉모습에 불과했을 것이며, 실제로 입은 적 없는 육신 안에서 진정으로 고통받을 수 없는 순수한 빛의 존재에게는 아무런 영향을 주지 않는 연출이었다는 것이다.

그리스도의 참된 육신을 부인하는 바로 이 점을, 561년 포르투갈에서 프리스킬리아누스주의 부활에 맞서 열린 첫 브라가 공의회가 케르돈과 마르키온의 이름과 함께 마니의 이름을 엮은 동일한 저주로 명시적으로 단죄한다.

«누구든 […] 케르돈, 마르키온, 마니와 프리스킬리아누스가 말한 대로, 그리스도께서 참된 인간 본성으로 태어나셨음을 믿지 않기 때문에 육신에 따른 그리스도의 탄생 날을 공경하지 않는다면, 그는 저주받을지어다.» — 첫 브라가 공의회, 제4조, 561년 5월 1일^[43]

가톨릭 교회 교리서는 십사 세기 뒤에 이 오류의 지속적인 의미를 상기시킨다. «초기 이단들은 그리스도의 신성보다 참된 인성(영지주의적 가현설)을 더 부인했다»^[44].

선택받은 자들과 세 가지 인장

마니교회는 구성원들을 의무가 크게 다른 두 범주로 나누었다. 선택받은 자들(electi)은 운동의 금욕적·사제적 핵심으로서 세 가지 인장(입·손·품) — sigillum oris, manuum, sinus(«입과 손과 품의 인장») —의 엄격한 준수를 서약했는데, 이는 각각 거짓된 말과 부정한 음식(고기, 포도주)을 금하고, 빛의 입자를 지닌 식물·동물의 생명을 해칠 수 있는 모든 육체노동을 금하며, 결혼 안을 포함한 모든 성적 관계를 금했다^[45]. 결혼 자체도 육체 안에 빛이 갇히는 것을 영속화한다는 점에서, 가장 열심인 이들에게는 권장되지 않았고, 심지어 금지되었다^[46].

청자들: 실천 없이 지원하다

청자들(auditores)은 아우구스티누스가 9년간의 마니교 시절에 속했던 훨씬 넓은 범주로, 이러한 전면적인 금욕에는 얽매이지 않았다. 교리를 믿고 완화된 도덕을 지키며 선택받은 자들을 물질적으로 먹여 살리면 충분했는데, 선택받은 자들의 채식 식사는 의식적인 소화를 통해 음식에 담긴 빛의 입자들을 «해방»시키는 것으로 여겨졌다^[47].

이러한 두 가지 속도의 구조는 단순한 조직상의 세부사항이 아니었다. 즉 구속이 적은 수많은 신자 기반―청자들―을 확보하면서, 체계 전체에 종교적 신뢰를 부여하는 금욕적 명성을 소수의 선택받은 자들 집단에 맡기는 구조였다.

마니는 고대의 대부분의 종교 창시자들과 달리 자신의 성스러운 문헌 전체를 직접 저술했는데, 이전 계시들의 구전 전승이 겪었다고 그가 비난한 변질을 피하려는 명시적 염려에서였다. 그의 정전은 일곱 권의 주요 저작―살아있는 복음, 생명의 보고, 신비의 책, 논고, 거인들의 책, 서간집 그리고 시편과 기도―로 이루어졌으며, 엄밀한 정전 문헌 바깥에 샤푸르 1세를 위해 중세 페르시아어로 쓰인 샤부라간이 더해졌다^[48]. 마니는 또한 이미지(Eikôn)를 만들었는데, 글을 모르는 신자들에게 자신의 우주론을 그림으로 설명하기 위한 화려한 채식 필사본이었다―이 관행 덕분에 후일 중앙아시아의 마니교 필사본들은 서예와 회화의 탁월성으로 명성을 얻었으며, 그 교리에 적대적인 무슬림 저자들조차 이를 칭찬했다^[49].

이러한 원전 대부분은 오늘날 소실되었다. 알려진 내용은 반(反)마니교 저자들(무엇보다 아우구스티누스)의 논박 인용에서 나오거나, 현대 고고학 발굴―파이윰(이집트, 4세기)의 콥트어 단편들, 투르판(중앙아시아, 9~10세기)의 중세 페르시아어·파르티아어·소그드어·고대 튀르크어 필사본들, 그리고 이미 언급한 쾰른 코덱스―에서 나온다^[50].

마니교는 기독교의 단순한 변형이 아니다. 의도적으로 혼합주의적인 독자적 체계로서, 조로아스터교에서 이원론적 우주론을, 불교에서 일정한 금욕 수행과 아직 구원받지 못한 청자들의 윤회 사상을, 지중해 영지주의에서 빛과 지식의 어휘를, 그리고 기독교에서 그리스도의 이름과 사도적 어휘 및 신약 정전의 일부를 빌려오는데―그 중 자신의 논제에 이바지하는 것만 취하고 구약과 사도행전은 통째로 거부한다. 사도행전은 바로 자신의 보호자 칭호 주장을 무효로 만드는 성령강림을 전하기 때문이다^[51]. 이러한 혼합주의적 수완이 선교적 성공을 크게 설명한다. 마니는 전도된 각 지역의 문화적 맥락에 따라―아시아에서는 불교적으로, 페르시아에서는 조로아스터교적으로, 로마 제국에서는 기독교적으로―청중에게 친숙한 어휘와 참조로 자신의 교리를 제시했다^[52].

바로 이러한 적응력이 고대 교회에 마니교를 위험하게 만들었다. 마니교는 기독교의 외부 적으로 나서지 않고 그 뛰어난 완성으로 자처하면서 그리스도의 이름을 내걸고 사도 신앙의 핵심―창조주이자 구원자이신 하느님의 단일성, 성육신의 실재성, 창조의 선함―을 사실상 비워버렸다.

교회 역사에서 마니교의 그 어떤 적수도 성 아우구스티누스와 비견될 무게를 지니지 못했는데, 그 자신 가톨릭으로 개종하기 전 19세부터 28세까지 9년 동안 마니교 청자였다.

약속된 이성이 끝내 오지 않은 9년

그의 고백록에서 아우구스티누스는 19세에 키케로의 호르텐시우스를 읽고 지혜에 대한 사랑으로 불타올랐으나―그 안에 그리스도의 이름이 없음을 아쉬워했다―고 이야기한다^[53]. 키케로의 웅변에 비해 투박하다고 여긴 성경의 문체에 실망한 그는 마니교인들에게 매혹되었다^[54]. 그들의 매력은 바로 이성만으로 모든 것을 설명하겠다는 약속에 있었는데, 그들이 모호하다고 여긴 신앙의 권위에 기대지 않으면서, 당시 아우구스티누스가 만만찮게 여긴 질문들을 던졌다. «악은 어디에서 오는가? […] 하느님은 육체적 형태 안에 갇혀 있는가?»^[55].

«거만할 정도로 망상에 빠지고, 지나치게 육적이고 수다스러운 사람들 한가운데로 떨어졌다. 그들의 입에는 악마의 덫이 있었다.» — 성 아우구스티누스, 고백록, 제3권 제6장^[56]

밀레비스의 파우스투스에 대한 실망

수년간의 추종 끝에 아우구스티누스는 웅변과 학식으로 명성이 자자한 마니교 주교 밀레비스의 파우스투스의 카르타고 방문에 모든 지적 희망을 걸었다―후에 아우구스티누스가 «악마의 큰 덫»이라 부를 인물이다^[57]. 만남은 환멸로 끝났다. 아우구스티누스는 유려한 문체의 소유자를 발견했지만, 일반적인 문법을 넘어선 자유 학예의 실제 소양이 없어, 수년간 답을 얻지 못한 채 그에게 제기해 온 천문학적·철학적 반론들을 해결하지 못했다^[58].

«나는 그를 유려한 말솜씨의 소유자로 보았는데, 그들과 같은 내용을 말했지만 더 유창하고 더 좋은 말로 했다. […] 나는 그가 자유 학예 중에서는 문법 하나만 알고, 그것도 평범한 수준임을 알게 되었다.» — 성 아우구스티누스, 고백록, 제5권 제6장^[59]

종파의 가장 명망 높은 지적 권위와의 빗나간 만남은 아우구스티누스 자신의 이야기에 따르면, 몇 년 뒤 그를 마니교 밖으로 이끌 분리의 시작을 알린다^[60].

선의 결핍으로서의 악: 결정적 단절

지성적 차원에서 아우구스티누스의 마니교와의 최종적 단절은―특히 «플라톤주의자들의 책들» 독서에 힘입어―악이 마니가 가르친 것과 달리 실체가 아니라, 그 자체로 선한 본성의 부패이자 왜곡인 선의 결핍임을 발견하면서 일어난다.

«내가 그 근원을 찾던 그 악은 어떤 실체도 아니다. 실체였다면 선했을 것이기 때문이다. […] 나는 깨달았고, 내게 명백해졌다. 당신은 모든 것을 선하게 만드셨고, 당신이 만들지 않은 실체는 전혀 존재하지 않는다.» — 성 아우구스티누스, 고백록, 제7권 제12장^[61]

이러한 철학적 통찰은 마니교 이원론의 근본 가정을 내부에서 무너뜨린다. 악이 선과 동등한 힘으로 맞선 적극적 실재가 아니라, 마땅히 있어야 할 선의 부재나 부패에 불과하다면, 그것을 설명하기 위해 영원하고 악한 제2원리를 상정하는 것은 불필요해지고―심지어 모순적이 된다. 지극히 선하고 전능한 유일한 하느님이 전적으로 선한 우주를 창조하셨을 수 있으며, 그 안에서 도덕적 악은 물질 자체에서가 아니라 피조물의 자유의 오용에서 생겨난다.

«나는 불법이 무엇인지 탐구했고, 그것이 실체가 아니라, 당신, 지고한 실체이신 하느님에게서 빗나간 의지의 타락임을 알게 되었다.» — 성 아우구스티누스, 고백록, 제7권 제16장^[62]

아우구스티누스의 위대한 반(反)마니교 논고들

세례(387년) 이후의 세월부터, 이어 사제로서, 그리고 히포의 주교로서 아우구스티누스는 거의 10년 가까이 스스로 신봉했던 교리의 체계적 반박에 저술의 상당 부분을 바쳤다. 마니교도들에 반대하는 창세기 주해, 두 영혼에 대하여, 마니의 기초 서간 반박, 마니교인 파우스투스 반박(밀레비스의 파우스투스의 반론들에 일일이 답한 33권)과 그 밖의 수많은 논고와 설교들이다^[63]. 이 방대한 반마니교 저작 덕분에 아우구스티누스는―내부 출신이었던―이 운동의 내면 교리에 대한 특권적 증인이자 서방 신학사에서 가장 영향력 있는 반박자가 되었다.

마니교는 제국에 들어선 직후부터 로마의 세속 권력에 의해, 그리고 천 년이 넘는 기간 동안 교회의 권위에 의해 단죄되었다.

디오클레티아누스의 칙령(302년): 최초의 세속 박해

로마가 마니교에 반응한 가장 오래된 공식 흔적은 디오클레티아누스 황제의 칙령으로, 3월 31일자, 302년경에 율리아누스 아프리카 총독에게 보내졌으며, Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum(«모세법-로마법 대비집»)에 보존되어 있다^[64]. 본문은 극도로 엄한 형벌을 명령한다:

«우리는 이들 분파의 창시자들과 지도자들에게 엄한 처벌을 내리고, 그들의 가증스러운 저서들과 함께 불에 넘길 것을 명령한다.» — 마니교도에 대한 디오클레티아누스의 칙령, 302년경, Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum, XV, 3^[65]

완고한 신봉자들은 사형과 재산을 황실 금고에 몰수당할 위기에 처했고, 마니교로 개종한 신분 높은 자나 공직자는 영지를 몰수당하고 광산으로 보내졌다^[66]. 이 박해는 순전히 세속적인 것으로, 기독교인들에 대한 디오클레티아누스의 대박해(303년 2월 칙령)보다 채 1년 앞서며, 로마 권력이 마니교를 이미 제국 안에서 용인된 다른 동방 종교들과는 다른 차원의 위협으로 인식했음을 보여준다 — 아마도 그 페르시아 기원 때문이었을 것인데, 당시 사산조 페르시아는 로마의 주된 군사적 적이었다.

성 대 레오와 발렌티니아누스 3세의 칙령(445년)

한 세기 반 뒤, 마니교는 로마 한복판에서 은밀한 형태로 다시 나타났는데, 아마도 반달족 치하의 아프리카를 피해 달아난 난민들 덕분이었을 것이다. 교황 성 대 레오(재위 440–461년)는 직접 조사를 이끌었다. 443년에는 원로원 의원들과 사제들과 함께 로마 마니교 공동체의 지도자들을 직접 심문했고^[67], 신자들을 경계시키기 위해 여러 설교를 했다:

여러 설교에서 레오는 로마의 그리스도인들에게 이 이단에 대해 거듭 경고하고, 그 신봉자들과 그들의 거처 및 집회 장소를 신고할 것을 당부했다^[68].

이 운동은 구체적인 결실을 맺었다. 여러 마니교인이 개종하여 고해성사에 받아들여졌고, 완고하게 남은 자들은 황제의 칙령에 따라 세속 치안관들에 의해 로마에서 추방되었다^[69]. 445년 6월 19일, 황제 발렌티니아누스 3세는 아마도 교황의 권유로 마니교인들에 대한 일곱 가지 서로 다른 형벌을 정한 엄한 칙령을 공포했다^[70] — 특정 이단을 근절하기 위한 교황 권위와 황제 권력의 긴밀한 협력을 보여주는 놀라운 증거이다.

브라가 공의회(561년): 마르키온과 케르돈 곁의 마니

마니 사후 거의 3세기 뒤, 561년 포르투갈에서 스페인과 포르투갈의 프리실리아누스주의 잔재에 맞서 열린 제1차 브라가 공의회는 그리스도의 참된 육체를 공통으로 부정했다는 이유로, 마니를 고대의 두 위대한 이단 수괴, 마르키온 (약 85-약 160)과 케르돈 곁에 명시적으로 지목하는 저주를 공포했다 — 인용문은 이미 앞에 제시되었다^[71]. 이 공의회적 결합은 6세기 주교들이, 자신들이 직접 싸우던 프리실리아누스주의 곁에 마니교의 오류를 명시적으로 지목하는 일이 여전히 필요하다고 판단했음을 보여준다.

제4차 라테라노 공의회(1215년): 중세 이원론 부활에 맞선 유일한 원리

마니 사후 거의 천 년 뒤, 프랑스 남부의 카타리파 위기에 대응하기 위해 주로 인노첸시오 3세 치하에 로마에서 열린 **제4차 라테라노 공의회(1215년)**는 삼위일체 신앙고백, 곧 만물의 창조주로서의 하나의 원리를 엄숙히 확인하는 피르미테르(Firmiter) 헌장으로 교회법 조항들을 열었다:

«우리는 굳게 믿으며 단순히 고백한다. 한 분이신 참 하느님이 계시며 […], 우주의 유일한 원리[unum universorum principium]이시며, 보이지 않는 것과 보이는 것, 영적인 것과 육체적인 것 모두의 창조주이시다.» — 제4차 라테라노 공의회, Firmiter 헌장, 제1조, 1215년^[72]

본문은 마니를 지목하지 않지만, 그 표현 자체 — «우주의 유일한 원리» — 는 남부 프랑스의 카타리파가 그 상속자로 의심받던 우주론적 이원론을 직접 겨냥한 것으로, 수세기에 걸친 발칸 보고밀파의 매개를 통해 크게 변형된 형태였다. 중세 연대기 작가들 스스로도 카타리파와 보고밀파에게 «마니교인들»이라는 이름을 붙였는데, 고대 마니교와 이들 중세 운동 사이의 직접적인 역사적 연속성은 오늘날에도 확실하게 입증된 계보라기보다는 학문적 논쟁의 대상이다^[73].

눈부신 팽창, 서방에서 극동까지

발상지에 갇혀 있던 수많은 고대 분파들과 달리, 마니교는 진정으로 대륙을 가로지르는 팽창을 이루었다. 서쪽으로는 이집트, 북아프리카(아우구스티누스가 그곳에서 마니교를 만났다), 스페인, 갈리아, 북이탈리아와 발칸반도까지 진출하여 거의 천 년 동안 산발적인 명맥을 유지했고^[82], 동쪽으로는 비단길을 따라 중앙아시아로 퍼져 나가 마침내 763년에는 튀르크계 위구르 제국의 공식 국교가 되었다^[83] — 마니교가 이처럼 높은 정치적 지위를 얻은 것은 역사상 매우 드문 일이다.

마니교가 7세기부터 들어간 중국에서는 당나라가 외국 종교들에 대한 광범위한 탄압의 일환으로 843년부터 마니교를 금지하고 박해했다^[84]. 그럼에도 마니교는 일부 중국 연해 지역 — 특히 푸젠성 취안저우 일대 — 에서 14세기까지 주변적이고 은밀한 형태로 살아남았는데, 이 종착 시점은 게라르도 뇨리가 종교 백과사전(Encyclopedia of Religion) 종합 항목에서 채택한 것이다^[85].

보고밀파와 카타리파: 신중한 역사 서술 논쟁

중세 이원론 운동들 — 아르메니아의 파울리키아니파, 10세기 불가리아의 보고밀파, 그리고 12-13세기 랑그도크의 카타리파 — 가 고대 마니교의 직계 후손인지를 둘러싼 문제는 전문 역사가들 사이에서 여전히 논쟁 중이다. 게라르도 뇨리의 종합은 이들 운동이 마니교와 이원론적 우주론, 도덕주의적 금욕, 반율법주의적 경향을 공유하지만, 직접적인 계보적 연속성에 대한 증거는 아직 없다고 상기시키며, 지속적이고 조직적인 전승보다는 확산된 영향에 대해 말한다^[86]. 중세 논박자들 스스로 카타리파에 붙인 «마니교도»라는 명칭은 따라서 직접적이고 문헌으로 입증된 역사적 계승의 주장이라기보다는, 견줄 만한 이원론 체계를 가리키는 신학적 범주로 이해해야 할 때가 대부분이다.

바빌로니아에서 중국까지 몇 세기 만에 이룬 마니교의 눈부신 성공은 마니의 선교적 재능만으로는 설명되지 않는다. 마니교는 그 이전의 마르키온주의처럼 인간 조건의 진실하고 항구적인 불안에 답했다. 선하고 전능한 하느님의 작품이라고 믿는 세상에서 어째서 악이 그토록 대량으로, 종종 부조리하게 존재하는가? 마니교 이원론은 겉보기에 안심시키는 답을 내놓는다 — 악이 존재하는 것은 하느님과 기원부터 독립된 두 번째 원리가 그 직접적 책임자이기 때문이다 — 그러나 그 대가로 두 가지 막대한 희생을 치른다. 영원한 경쟁자에게 견제받게 된 하느님의 유일성, 그리고 본성상 의심스러워진 물질과 육체의 선함이다.

교리서는 이렇게 말한다

가톨릭 교회 교리서는 인류가 기원의 문제에 내놓은 «다양한 답변들»을 소개하면서, 범신론, 이신론, 유물론, 영지주의와 함께 피해야 할 막다른 길로 마니교를 지목한다.

«또 어떤 이들은 영원한 두 원리, 곧 선과 악, 빛과 어둠이 끊임없이 싸우고 있다고 주장했다(이원론, 마니교). 이런 견해들 가운데 일부에 따르면 세상(적어도 물질 세상)은 악하고, 타락의 산물이며, 따라서 거부하거나 초월해야 한다(영지주의).» — 가톨릭 교회 교리서, 285항^[87]

성 아우구스티누스가 벼려낸 답변

마니교 교리에 대한 자신의 체험에서 출발해 성 아우구스티누스 자신이 큰 틀을 세운 가톨릭의 답변은 서로 맞물린 세 가지 명제로 이루어진다. 지선하고 전능한 유일한 하느님 한 분이 물질과 육체를 포함해 존재하는 모든 것의 유일한 창조주이시며, 그 모든 것을 «참 좋았다»(창세 1, 31)고 선언하셨다. 악은 라이벌 실체가 아니라 결핍, 곧 갖추어야 할 선을 갖추지 못한 피조물 안에 생긴 선의 결핍(privatio boni)이다. 그리고 이 부패의 기원은 물질 자체가 아니라 이성적 피조물인 천사와 인간이 자유를 잘못 사용한 데 있다. 이 해법은 마니교 이원론보다 지적으로 더 까다롭다 — 도덕악과 자유의 문제를 우주적 제2원리에 떠넘기지 않고 정면으로 마주해야 하기 때문이다 — 그러나 하느님의 유일성과 창조의 선함, 인간의 실제 책임을 동시에 지켜내는 것은 이 해법뿐이다.

마니교적 반사 작용은 종교적 상상력에서 완전히 사라지지 않는다. 어떤 영성이 정신을 물질에, 육체를 영혼에 거칠게 대립시키거나, 악을 창조주와 맞먹는 힘을 지닌 자율적 우주 세력으로 내세울 때마다 되살아난다 — 마니와의 싸움 속에서 부분적으로 벼려진 가톨릭 신앙이 한 번도 받아들인 적 없는 도식이다.

아우구스티누스를 마니교에서 빠져나오게 한 복된 소식이 남는다. 악은 라이벌 신이 아니며, 마지막 말을 차지하지 못한다. 무한히 선하신 유일한 하느님이 모든 것을 선하게 창조하셨고, 바로 그분이 — 우회로와 상처들과 함께 — 붙들린 모든 빛이 해방될 행복한 결말로 역사를 이끄신다. 악의 스캔들 앞에서 그리스도인은 눈을 감는 것과 절망하는 것 사이에서 고를 필요가 없다. 고통을 안에서 이기기 위해 하느님 자신이 직접 고통 안으로 들어오신 십자가를 바라볼 수 있다.

• 마르키온 (약 85-약 160) — 마니보다 한 세기 앞선 또 다른 이원론적 이단 창시자로, 브라가 공의회는 그의 이름을 마니의 이름과 하나의 저주 선언으로 묶었다.
• 초기 세기의 이단들 — 마니교는 그 한 장(章)에 불과한, 고대 그리스도교의 위대한 교리 위기들의 전체 그림.
• 아리우스 (약 256-336) — 하느님의 유일성이 아니라 그리스도의 완전한 신성을 둘러싼, 후기 고대의 또 다른 위대한 교리 위기.
• 네스토리우스 (약 386-약 451) — 그리스도 안의 두 본성의 결합을 둘러싼, 그 이후의 주요 그리스도론 위기.
• 마호메트 (약 570-632) — 마니의 주장보다 세 세기 뒤에 계시를 결정적으로 마감하겠다고 나선 또 다른 예언자적 주장.