무함마드(약 570-632년)

한 생애를 이야기하기 전에, 정직한 역사가는 자신의 정보가 어디에서 왔는지를 밝혀야 한다. 무함마드의 경우 이 물음은 방법론적 주의가 아니다. 주제 자체의 핵심이다. 역설이 너무나 뚜렷하기 때문이다. 7세기의 역사에 가장 큰 흔적을 남긴 인물이, 바로 그 세기의 문서들 속에서는 거의 보이지 않는다.

당대 자료의 거의 완전한 침묵

무함마드 생전에, 또는 그의 사후 곧바로 이어지는 수십 년 안에 쓰인 무슬림 측의 연속된 문헌은 우리에게 전해진 것이 하나도 없다. 외부 — 그리스도교나 유다교 측 — 의 가장 이른 언급들은 짧고 암시적이며, 종종 당혹감을 드러낸다. 가장 오래된 것은 Doctrina Jacobi nuper baptizati(«새로 세례받은 야코보스의 가르침»)로, 634년경에 쓰인 그리스어 그리스도교 논박서, 즉 전승상의 무함마드 사후 불과 2년 뒤의 글이다. 이 글은 이름을 밝히지 않은 채 «사라센인들과 함께 나타난 예언자»를 언급하지만, 그를 아직 살아 있는 자로 여기며 그 메시지를 엄하게 단죄한다.^[2]

«사라센인들과 함께 오며, 와야 할 기름부음받은 이, 곧 오셔야 할 그리스도의 오심을 선포하는 예언자가 나타났다더라. […] 그는 거짓 예언자다. 예언자들은 칼을 들고 오지 않기 때문이다.» — Doctrina Jacobi, 그리스어 그리스도교 논박서, 634년경^[3]

한 세대 뒤, 아르메니아 주교 세베오스에게 귀속되는 역사(660년경 집필)는 외부 문헌으로는 처음으로 이름 — Mahmet — 을 전하며, 그를 이스마엘 혈통의 상인으로 묘사하고 아브라함의 하느님을 설교했다고 말한다.^[4] 이름에 대한 최초의 물적·연대 확정 증거는 더 뒤에 나온다. 예루살렘 바위의 돔에 새겨진 비문들로, 우마이야 칼리프 압드 알말리크의 명령으로 새겨졌고 히즈라력 72년 (691–692년) 으로 연대가 찍혀 있으며, _muhammad_라는 단어와 꾸란 문구들이 담겨 있다.^[5] 인물의 죽음과 이 최초의 금석문 사이에는 거의 60년이 흘렀다.

꾸란 : 교리는 풍부하나 전기는 빈약하다

꾸란이 무함마드에게 전해진 말씀 자체로 무슬림들에게 받들어지니, 확고한 전기적 토대를 제공할 것이라 생각할 수 있다. 그러나 그렇지 않다. 꾸란은 무함마드를 단 네 번만 이름으로 부른다 — 수라 3, 33, 47, 48 — 그리고 다섯 번째로 _Ahmad_이라는 형태로 부른다.^[6] 무엇보다 그의 생애를 거의 이야기하지 않는다. 날짜도, 정확한 장소도, 이어지는 연대기도 주지 않는다. 꾸란은 최초 청중들이 알던 배경을 전제하지만, 그 내용을 자세히 밝히지는 않는다.

달리 말하면, 우리가 무함마드의 생애에 대해 안다고 믿는 거의 모든 것 — 출생, 유년, 전투들, 언행 — 은 꾸란에서 오는 것이 아니라, 꾸란을 설명하고 그 침묵을 메우려는 후대의 이야기들에서 온다. 이제 검토해야 할 것은 바로 이 후대의 서사 자료이다.

시라 : Ibn Hisham을 통해 전해진 Ibn Ishaq

현존하는 가장 오래된 연속 전기는 Ibn Ishaq의 Sīrat Rasūl Allāh(«하느님 사자의 생애»)로, 메디나 출신 역사가인 그는 767년경 사망했다. 무함마드 사후 약 135년 뒤이다.^[7] 비평에 결정적인 사실은 다음과 같다. Ibn Ishaq의 원본은 소실되었다. 우리는 그것을 주로 Ibn Hisham(833년경 사망)이 남긴 편찬본과, 연대기가 al-Tabari가 인용하는 단편들을 통해 알고 있다.

Ibn Hisham은 자신의 선별 작업을 숨기지 않는다. 서문에서 그는 언급하기 «부끄러운» 구절들, 어떤 이들을 상심하게 할 만한 구절들, 또는 믿을 만한 전승에 충분히 뒷받침되지 않은 구절들을 삭제했다고 인정한다.^[8] 무슬림들이 읽는 성전 전기는 따라서 이미 9세기부터, 더 오래되었으나 이미 소실된 원본에 비해 선택되고 검열된 문헌이다.

권위 있는 영어 번역본, 앨프리드 기욤의 번역(Oxford, 1955)은 이 건물의 취약함을 잘 보여준다. 기욤은 단일 필사본을 번역한 것이 아니라, Ibn Hisham본과 al-Tabari에게 보존된 Ibn Ishaq 단편들 — 그중에는 Ibn Hisham이 정확히 빼버린 이른바 «사탄의 구절들» 사건도 있다 — 을 결합해 본문을 재구성했다.^[9] 예언자적 소명의 기초 이야기는 거기에서 이렇게 전해진다.

«내가 잠들어 있는 동안 그가 내게 왔다. 글씨가 적힌 비단 천을 들고 말하였다. “읽으라!” 내가 대답하였다. “무엇을 읽어야 합니까?” […] 그래서 내가 읽었다. 그러자 그가 나를 떠나갔고, 나는 잠에서 깨어났다. 그 말씀이 내 마음에 새겨진 듯하였다.» — 최초 계시의 이야기, Ibn Ishaq, Vie de Muhammad, trad. Alfred Guillaume, p. 106^[10]

하디스, 연대기, 인물사전

시라를 중심으로 방대한 문헌군이 형성되어 있는데, 이 문헌들 역시 후대의 것이다.

• 하디스, 무함마드에게 귀속되는 언행과 행적들로, 수니파의 대 전승집인 알부하리(870년 사망)와 무슬림(875년 사망)의 전승집에 수록되었다 — 사건들로부터 약 2세기 뒤의 것이다. 그 일차적 목적은 전기적이라기보다 법적·신학적인 것이지만, 최초 계시에 대한 이야기와 같은 핵심 장면들을 담고 있다.^[11]
• 알와키디(823년 사망)의 Kitab al-Maghazi(«원정기»), 군사 원정에 관한 저작이다.^[12]
• 이븐 사드(845년 사망)의 Kitab al-Tabaqat, 방대한 인물 사전이다.^[13]
• 알타바리(839-923)의 기념비적인 Histoire des prophètes et des rois, 이 시기에 관한 주요 자료 창고로 남아 있는 세계사이다.^[14]

이 자료들은 귀중하지만 모두 같은 특징을 공유한다. 이미 완전히 이슬람화된 환경에서, 창시자에게 교훈적이고 일관된 이미지를 부여하는 데 이해관계가 있던 사람들이 한참 뒤에 기록했다는 점이다. 현대의 거대한 역사학 논쟁은 바로 이 사실 인식 위에 세워졌다.

자료를 읽는 세 학파

이 후대 문헌군을 앞에 두고 연구자들은, 단순화하자면, 세 갈래로 나뉜다.

전통-비판 학파가 20세기를 주도한다. W. Montgomery Watt는 Muhammad at Mecca(1953)와 Muhammad at Medina(1956)에서 사회경제적 해석을 내놓았다. 곧 무함마드는 상업 도시 메카 사회의 위기에 응답했다는 것이다.^[15] 프랑스의 Maxime Rodinson은 자신의 Mahomet(Seuil, 1961/1968)에서 공개적으로 세속적이고 유물론적인 전기를 쓰면서도 사건들의 기본 줄거리는 신뢰한다.^[16] 튀니지의 Hichem Djaït는 세 권으로 된 La Vie de Muhammad(Fayard, 2001-2012)에서 역사적 핵심의 가치를 힘 있게 옹호한다.^[17]

수정주의 학파는 1970년대에 충격처럼 등장한다. John Wansbrough는 꾸란 자체가 유대-그리스도교적 «종파 환경» 속에서 뒤늦게 정전화되었다고 주장한다(8-9세기).^[18] Patricia Crone과 Michael Cook은 세간의 주목을 받은 Hagarism(Cambridge, 1977)에서 비무슬림 자료들에만 의거하여 이슬람 기원을 재구성하려 했고, 전통적 서술과는 매우 동떨어진 모습에 도달했다.^[19] 이어 Crone은 Meccan Trade and the Rise of Islam(1987)에서 국제 교역의 큰 중심지로서의 메카라는 신화를 해체한다.^[20] 이들 저자 스스로도 나중에는 Hagarism의 가장 급진적인 가설들 — 확립된 결론이라기보다 방법론적 실험으로 제시된 것 — 과 거리를 두었다.

중도 학파는 1990년대부터 반격을 시작한다. Fred Donner는 Muhammad and the Believers(Harvard, 2010)에서 무함마드를 중심으로 한 일신론적 «신자들» 운동이라는 역사적 실체를 옹호한다.^[21] Harald Motzki는 isnād-cum-matn이라는 방법을 정교화하여 일부 전승의 연대를 앞당긴다.^[22] 무엇보다 두 가지 물질적 발견이 꾸란의 극단적 후대 연대설에 타격을 입혔다. 곧 버밍엄 꾸란 사본 — 양피지가 방사성탄소 연대 측정으로 568년에서 645년 사이(신뢰도 95%)로 측정되었다 — 과 1972년에 발견된 사나 팔림프세스트로, 그 필사 바탕 역시 7세기로 올라간다.^[23] 이들 연대 측정은 양피지에 관한 것이지 필사 행위 자체에 관한 것은 아니다. 그러나 무함마드로부터 한 세기 반 뒤에 꾸란이 조작되었다고 주장하기는 어렵게 되었다.

정리하자면, 7세기 전반 서아라비아에서 활동한 무함마드라는 아랍인 설교자의 역사적 존재, 그리고 그를 중심으로 정복을 수행한 일신론 운동이 형성되었다는 사실은 오늘날 비판자들 사이에서도 대체로 받아들여진다. 후대 자료들에 의존할 수밖에 없고 신중한 독해가 필요한 것은 그의 생애의 세부 사항 — 정확한 날짜, 실제 발언, 교훈적 일화들 — 이다. 그러므로 이하에서 «전통에 따르면»이라는 표현은 거의 매번 전제된 것으로 이해해야 한다.

무함마드를 이해하려면 그가 태어난 세계를 그려 보아야 한다. 6세기의 아라비아는 부족들의 공간으로, 서로 전쟁으로 지친 두 제국 사이에 끼어 있었다. 곧 북서쪽의 그리스도교 비잔틴 제국과 북동쪽의 조로아스터교 페르시아 사산 제국이다. 반도 중앙의 사막 지대는 양쪽 모두의 지배를 대체로 벗어나 있었다.

메카, 쿠라이시족과 카바

메카는 상업 도시이자 종교 중심지이다. 그곳에는 카바가 있는데, 이 입방체 성소를 중심으로 이교 순례와 계절 교역이 조직되었다. 무함마드가 속한 쿠라이시족은 이 성소를 관리하고 대상들의 안전을 보장하면서 명성과 수입을 얻었다.^[24] 이 아랍 이교는 다신교였다. 전통에 따르면 카바 주변에 수많은 우상이 있었지만, 동시에 멀리 있는 지고의 신 알라(«그 신»)도 알고 있었다. 무함마드의 메시지는 이 알라를 유일신으로 급진적으로 재해석하게 된다.

유대인, 그리스도인, 그리고 신을 찾는 이들

아라비아는 유대교도 그리스도교도 모르는 땅이 아니었다. 유대인 부족들이 굳게 자리 잡고 있었는데, 특히 야스리브(후일의 메디나)에 그러했다. 그리스도교 공동체들은 주변 — 예멘, 북쪽의 가사니드족 영토 — 에 존재했고, 수도자들과 그리스도교 상인들이 교역로를 오갔다. 무슬림 전통은 끝으로 이교에 만족하지 못하고 막연한 아브라함 계통 일신론에 끌린 신 구도자, 곧 하니프의 모습을 알고 있다. 구조화된 아랍 자체의 틀은 없지만 일신론이 «공기 중에» 떠다니던 바로 이 토양에 무함마드의 설교가 자리 잡게 된다.

다음은 무슬림 전통이 전하는 전기적 기본 줄거리로, 자료들이 제시하는 순서대로 정리한 것이다.

유년, 고아 시절과 청년기

전통에 따르면 무함마드는 570년경 메카에서 태어났는데, 전설은 그 해를 에티오피아 원정과 연결된 이른바 «코끼리의 해»와 연결한다.^[25] 그는 태어나기 전에 아버지를 여읜 고아로 태어났고, 여섯 살쯤에 어머니 아미나를 잃었다. 이후 조부 압드 알무딸리브가 그를 거두었고, 조부가 세상을 떠나자 씨족의 유력자인 숙부 아부 탈리브가 그를 맡았다.^[26] 이 고아로서의 유년 시절 — 꾸란 자체도 되돌아보는 듯한 대목이 있다(수라 93) — 은 무슬림 경건 속에서 그의 이미지에 깊은 자취를 남겼다.

청년이 된 그는 대상 교역 일에 종사했다. 바로 이 직업을 통해 메카의 부유한 과부 하디자 빈트 후와일리드를 위해 일하게 되었다.

하디자와의 결혼

595년경, 약 스물다섯 살에 무함마드는 하디자와 결혼했다. 일부 자료들에 따르면 그녀가 몇 살 연하였다고도 하지만, 가장 널리 퍼진 설에 따르면 그녀가 열다섯 살가량 연상이었다.^[27] 이 결혼은 두 가지 점에서 결정적이었다. 먼저 그에게 일상의 걱정을 덜어 주는 사회적·물질적 기반을 주었다. 이어 이례적인 일부일처적 충실함으로 특징지어졌다. 하디자가 살아 있는 동안 전통은 그에게 다른 아내를 알지 못한다 — 무함마드의 일부다처는 엄밀히 메디나 시기의 뒤늦은 사실이다. 하디자는 또한 그의 첫 상담자이자 신자로 그려진다. 히라 동굴에서 돌아온 그를 안심시키고 떠받든 사람이 바로 그녀였다고 전해진다.

예언자적 소명(610년경)

근본 사건은 610년경에 자리한다. 메카 근처 자발 알누르라는 산에 있는 히라 동굴에 묵상하러 물러가 있던 중, 무함마드는 천사 가브리엘의 방문을 받아 «읽으라» 혹은 «외우라»(iqra)는 명령을 받았다고 전해진다. 전통은 이 처음 계시된 말씀들을 수라 96의 서두와 동일시한다.

"읽으라, 창조하신 네 주님의 이름으로, 응착된 것에서 인간을 창조하신 분. 읽으라! 네 주님은 가장 너그러우신 분, 펜으로 가르치시고 인간에게 그가 알지 못하던 것을 가르치신 분." — 꾸란, 수라 96 (al-Alaq), 1-5절^[28]

충격에 빠진 그는, 처음에는 자신이 미쳤거나 빙의된 것이 아닌가 생각했다고 한다. 그는 하디자에게서 첫 위로와 자신의 사명에 대한 첫 인정을 받았다고 한다.^[29] 이러한 최초의 의심은 지워지지 않고 전통 속에 보존되어 있는데, 역사가들은 이 점을 오히려 이야기의 오래됨을 뒷받침하는 특징으로 본다.

메카에서의 설교와 박해

십여 년 동안 무함마드는 메카에서 타협 없는 유일신론을 설교했다. 유일한 하느님, 최후의 심판, demanding한 사회 도덕이 그 내용이었다. 이 메시지는 메카 질서와 정면으로 충돌했다. 메카의 위신과 수입의 원천인 카바의 우상 숭배를 위협했기 때문이다. 쿠라이시족에게 말이다. 최초의 개종자들 — 하디자, 그의 사촌 알리, 친구 아부 바크르, 그리고 많은 신분이 낮은 사람들이나 노예들 — 은 조롱과 압력, 때로는 폭력을 겪었다.^[30]

619년은 전통에서 **"슬픔의 해"**라 불린다. 무함마드는 잇따라 가장 친밀한 지지자였던 하디자와 씨족의 보호자였던 아부 탈리브를 잃었다.^[31] 이중의 보호를 잃자 그는 취약해졌다. 전통은 또한 이 시기에 메카에서 예루살렘으로의 야행 승천(isra)과 천상 승천(miraj)을 자리매김하는데, 이는 무슬림 경건에서 엄청난 영적 의미를 지닌 사건이지만 그 연대는 불확실하다.

히즈라: 메카에서 메디나로 (622)

메카에서 위협을 받던 무함마드는 약 350킬로미터 북쪽에 있는 오아시스 야스리브 부족들의 초청을 받아들인다. 그는 그곳에서 rival 씨족들 사이의 중재자로 불려 간 것이었다. 622년, 그는 신자들과 함께 그곳으로 이주한다. 이것이 바로 히즈라(hijra, "이주")이다. 이 사건은 너무나 구조적인 의미를 지녀서, 약 15년 후 칼리프 우마르는 이를 무슬림 달력의 기점으로 삼았다 — 히즈라 원년 1년은 율리우스력으로 622년 7월 16일에 시작한다.^[32] 야스리브는 이때부터 메디나(Madinat al-Nabi, "예언자의 도시")라는 이름을 얻는다.

이 변화는 단순히 지리적인 것이 아니다. 그 본질이 바뀐 것이다. 메카에서 무함마드는 박해받는 설교자였다. 메디나에서는 종교적이자 정치적이며 군사적인 공동체의 지도자가 된다. 전통은 이 시기에 이른바 **"메디나 헌장"**이라는 문서를 귀속시키는데, 이는 이주자들과 메디나 주민들, 오아시스의 유대 부족들 사이의 관계를 규율한 것이다.

전쟁 지도자와 국가 지도자

메디나 시기(622-632)는 무기의 시기이다. 전통에는 세 대 전투가 이정표로 기록된다.

• 바드르 (624): 메카의 대상과 군대를 상대로 거둔 첫 대승으로, 신의 은총의 표징으로 여겨진다.
• 우후드 (625): 무함마드 자신이 부상당한 심각한 패배이다. 전통은 여기서 시련과 충실함에 대한 교훈을 끌어낸다.
• 참호, 즉 칸다크 (627): 방어용 참호 덕분에 격퇴된 메디나 포위전으로, 메카 측의 공세를 꺾었다.^[33]

이 시기에는 메디나의 유대 부족들과의 갈등도 나타난다. 그들은 무함마드의 설교를 받아들이지 않았고 배신 혐의를 받았다. 바누 카이누카와 이어 바누 나디르는 추방된다. 참호 포위전 이후에는 이븐 이스하크에 따르면 바누 쿠라이자의 남자들이 처형되고 그 가족들은 노예가 되었다.^[34] 이 사건의 규모, 나아가 그 역사성 자체는 여러 현대 역사가들 사이에서 논쟁 중이며, 후대의 과장으로 보는 이들도 있다. 그러나 이는 무슬림 자료 자체에 등장하며 인물의 기억 속에 무겁게 자리한다.

628년 후다이비야 조약은 메카와의 휴전을 수립한다. 외교적으로 이는 메디나 공동체를 정당화한 성공이었다. 2년 후인 630년, 무함마드는 거의 전투 없이 메카에 입성하고, 카바의 우상들을 파괴한 뒤 유일하신 하느님께 카바를 다시 봉헌한다.^[35] 이교의 성소는 새로운 숭배의 중심이 된다.

작별 순례와 죽음 (632)

632년, 무함마드는 전통에서 작별 순례라 부르는 순례를 행하는데, 그 과정에서 영적 유언으로 여겨지는 설교를 전한다. 얼마 후 메디나로 돌아온 그는 병에 걸려 죽는다. 대략 632년 6월 8일, 아내 아이샤의 방에서였으며, 그곳에 묻혔다 — 오늘날 예언자 모스크의 "녹색 돔"이 있는 자리이다.^[36] 전통은 신자들의 당혹과 꾸란을 인용한 아부 바크르의 유명한 말을 전한다. "무함마드는 한 명의 사자에 불과하다. 그 이전에도 다른 사자들이 지나갔다."^[37]

그의 죽음은 즉시 계승 문제(칼리프직)를 열었고, 이는 이슬람을 오래도록 갈라놓았다. 수니파는 아부 바크르를 정통하게 선출된 초대 칼리프로 인정하는 반면, 시아파는 무함마드의 사촌이자 사위인 알리가 지정된 후계자였다고 본다.^[38] 창시자의 죽음에서 태어난 이 분열은 오늘날까지 무슬림 세계를 구조화한다.

전통은 무함마드를 인간적이면서도 이상화된 초상으로 그린다. 중간 키에 절제되고 웅변에 능하며, 때로는 온화하고 때로는 두려운 존재, 상인에서 입법자이자 군대 지도자가 된 인물이다. 그 개인적 삶의 여러 측면은 고대 그리스도교 시대부터 현대 역사학에 이르기까지 논의의 대상이 되어 왔다.

메디나 시기의 일부다처

하디자의 죽음 이후 메디나에서 무함마드는 여러 차례 결혼한다 — 전통은 보통 열 명 정도를 헤아리며, 흔히 "신자들의 어머니들"이라 부른다.^[39] 이러한 결합 중 다수는 부족 간 동맹을 굳히는 정치적 의미를 지녔다. 두 인물이 두드러진다. 아부 바크르의 딸로 주요 하디스 전승자가 될 아이샤, 그리고 그 결혼이 꾸란에 직접 흔적을 남긴 자이납 빈트 자흐시이다.

자이납의 경우는 특별하다. 그녀는 무함마드의 양자 자이드 이븐 하리사의 아내였다. 그들이 헤어진 뒤 꾸란은 이 결혼을 하느님께서 원하신 것으로 직접 제시하는데, 바로 양자와 친생자 사이의 동일시를 폐지하기 위해서였다.

"자이드가 그녀와의 모든 관계를 끊었을 때, 우리가 그녀를 너와 결혼시켰다. 이는 양자들이 그들의 아내들과 모든 관계를 끊었을 때, 신자들이 양자들의 아내들과 결혼하는 데 거리낌이 없도록 하기 위함이다." — 꾸란, 수라 33 (al-Ahzab), 37절^[40]

아이샤와의 결혼

가장 논의되는 쟁점 중 하나는 결혼 당시 아이샤의 나이이다. 여러 정통 하디스는 계약 당시 여섯 살, 동거 당시 아홉 살이었다고 전한다. 무슬림을 포함한 다른 학자들은 연대기적 교차 검증을 근거로 이 수치들에 이의를 제기하며 상당히 더 높은 나이를 제안한다.^[41] 현대적 민감성이 얽힌 이 문제는 다시 자료의 취약성을 보여준다. 확립된 사실로 여겨지는 것이 실은 후대의 하디스들에 의존하는데, 그 하디스들 자체가 전통 내부에서도 논의되기 때문이다.

칼을 든 창시자

한 특징이 무함마드를 그리스도교의 창시자와 뚜렷이 구분한다. 그는 생애 후반기에 승리한 군사·정치 지도자였다. 십자가에서 칼을 거부하며 돌아가신 그리스도와 달리, 무함마드는 팽창하는 국가의 수장으로 죽었다. _Doctrina Jacobi_에서 이미 강조된 이 대조("예언자들은 칼로 무장한 채 오지 않는다")는 수세기 동안 그리스도교 논쟁에 자양분을 주었다. 그러나 무슬림 전통에게 이는 또한 영예의 칭호이다. 역사 속에서 자신의 메시지를 실현한 예언자라는 것이다.

초기 수십 년부터 그리스도인들은 이 새로운 예언자와 그를 내세우는 종교 앞에서 입장을 정해야 했다. 그들의 시선은 매우 다양했다 — 가장 혹독한 신학적 반박에서 제2차 바티칸 공의회의 존경 어린 평가에 이르기까지.

최초의 신학적 반박: 다마스쿠스의 요한

이슬람을 체계적으로 다룬 최초의 그리스도교 신학자는 성 다마스쿠스의 요한(749년경 사망)으로, 이미 무슬림 통치가 된 땅에서 살았다. 그는 저서 _Sur les hérésies_에서 이슬람을 그리스도교 이단 가운데 하나로 분류하며 — « 백성을 그릇된 길로 이끄는 이스마엘인들의 종교 » — 무함마드를 거짓 예언자라고 칭했다.^[42] 이 분류는 결정적으로 중요하다. 다마스쿠스의 요한에게 이슬람은 어디선가 갑자기 나타난 이방 종교가 아니라, 유다이즘적·그리스도교적·아랍적 요소들이 뒤섞인 성경 계시의 변형이었다.

라틴 중세: 논쟁, 번역과 전설

서방에서 무함마드에 대한 실제 지식은 오랫동안 빈약했고 전설에 의해 왜곡된 채로 남아 있었다. 지적 전환점은 12세기에 찾아온다. 클뤼니 수도원장 존자 피에르(Pierre le Vénérable)가 꾸란의 최초 라틴어 번역을 의뢰했고, 케턴의 로버트(Robert de Ketton)가 1143년에 Lex Mahumet pseudoprophete(« 거짓 예언자 무함마드의 법 »)이라는 의미심장한 제목 아래 완성했다.^[43] 의도는 변증적이었다. 반박하기 위해 알자는 것이었다. 한 세기 뒤 단테는 Enfer 제28곡에서 무함마드를 분열을 뿌리는 자들 가운데 지옥에 배치했다 — 중세적 단죄의 오래 지속된 이미지이다.^[44]

현대의 시선과 제2차 바티칸 공의회의 전환

현대에 이르러 관점이 이동한다. 교리적 본질에 대해서는 조금도 양보하지 않으면서도, 교회는 인격에 대한 마땅한 존경과 교리에 대한 동의를 분명히 구분한다. 제2차 바티칸 공의회는 선언문 Nostra Aetate(1965)에서 이렇게 선언한다.

« 교회는 또한 유일하고 살아 계시며 자존하시고 자비로우시며 전능하시고 하늘과 땅의 창조주이시며 사람들에게 말씀하신 하느님을 흠숭하는 무슬림들을 존경심을 가지고 바라본다. » — 제2차 바티칸 공의회, 선언문 Nostra Aetate, § 3, 1965년 10월 28일^[45]

이 문서는 정확하게 읽어야 한다. 이 문서는 유일하신 하느님에 대한 흠숭과 아브라함에 대한 참조 때문에 무슬림들을 존중하지만, 무함마드를 단 한 번도 언급하지 않으며 그를 예언자로 조금도 인정하지 않는다 — 이 항에서 언급하는 유일한 « 예언자 »는 무슬림들이 신성을 인정하지 않으면서도 공경하는 예수이다. _가톨릭 교회 교리서_는 841항에서 이 존중을 되풀이한다.^[46]

전기가 확립되고 나면, 가톨릭 독자에게 결정적인 질문 하나가 남는다. 무함마드의 예언자 주장을 어떻게 보아야 하는가? 교회의 답은 분명하며, 경멸에 근거한 것이 아니라 신앙의 원리에 근거한다.

공적 계시는 그리스도와 함께 완결되었다

그리스도교는 하느님께서 성육신한 말씀 안에서 말씀하실 것을 모두 말씀하셨다고 믿는다. 그리스도는 여러 예언자 중 한 명이 아니며, 열려 있는 계열의 첫머리도 아니다. 그는 하느님의 결정적 말씀이시다. 그분 이후에는 더 이상 새로운 공적 계시를 기다릴 것이 없다.

« 그리스도교 경륜은 새롭고 결정적인 계약이므로 결코 지나가지 않을 것이며, 따라서 우리 주 예수 그리스도의 영광스러운 나타나심 이전에는 어떠한 새로운 공적 계시도 더 이상 기다릴 것이 없다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 66^[47]

이 원리에서 무함마드를 예언자로 인정하지 않음이 논리적으로 도출된다. 교리서는 그리스도교 신앙이 그리스도께서 완성이신 계시를 능가하거나 수정한다고 주장하는 « 계시들 »을 받아들일 수 없다고 덧붙인다.^[48] 그런데 이슬람은 바로 그 핵심 지점들 — 삼위일체, 그리스도의 신성과 십자가 — 에서 그리스도교를 수정한다고 주장한다. 따라서 가톨릭 관점에서 이슬람은 성경 계시의 완성이 될 수 없다.

비그리스도교 대화 상대에게도 통하는 논거들

무슬림 대화 상대를 마주할 때 그리스도교 권위에 근거한 논거는 통하지 않는다. 무슬림은 신약성경도 교리서도 인정하지 않기 때문이다. 논쟁은 그때 공유된 터전 — 역사와 내적 일관성 — 으로 옮겨간다. 위에서 검토한 사료 전체가 바로 기여하는 바가 이것이다. 꾸란이 부정하는(수라 4, 157절) 예수의 십자가형은 비그리스도교 사료들을 포함하여 고대사에서 가장 잘 입증된 사실 중 하나이며, 복음서가 « 변조되었다 »는 주장은 그리스도교 사본들의 안정성과 충돌한다. 이 문제들은 예수는 실존했는가?와 그리스도의 부활 문서에서 전개되며, 교리적 논쟁 전체는 허브 이슬람과 가톨릭의 응답에서 다룬다.

인격은 존중하고, 교리는 식별한다

가톨릭 입장은 그래서 흔히 잘못 대립시키는 두 요구를 함께 견지한다. 한편으로는 하느님을 찾고 기도하며 단식하고 자선을 베푸는 수억의 무슬림들에 대한 진정한 존중이다. 이슬람에는 진정한 진리의 씨앗들이 담겨 있다 — 유일하신 하느님에 대한 흠숭, 그분의 초월성에 대한 감각, 도덕적 요구가 그것이다. 다른 한편으로는 진리에 대한 충실성이다. 무함마드는 그 역사적 운명이 아무리 놀랍다 해도 교회에게 예언자가 아니며, 그의 메시지는 복음에 모순되는 지점들에서 하느님에게서 올 수 없다. 인격에 대한 사랑과 교리에 대한 진리라는 이중의 충실성 — 이것이 경멸과 혼합주의에서 똑같이 거리를 둔 가톨릭 시선의 고유한 표지이다.

마르틴 루터나 장 칼뱅 같은 그리스도교 개혁자들이 그리스도교 전통 안에 머물고자 했던 것과 달리, 무함마드는 자신만의 책, 자신만의 법, 자신만의 공동체를 갖춘 별개의 종교를 세웠다. 그래서 교회는 그를 엄밀한 의미의 그리스도교 이단자로 다루지 않고, 존중과 식별을 동시에 가지고 바라보는 위대한 유일신교 종교의 창시자로 대한다.

• 이슬람과 가톨릭의 응답 — 이슬람, 꾸란과 교회의 응답에 관한 종합 교리 자료.
• 교회는 이슬람에 대해 무엇이라고 말하는가? — _Nostra Aetate_부터 오늘날까지의 교도권 입장.
• 예수는 실존했는가? — 무슬림 반론에 맞설 수 있는 예수에 관한 역사적 사료들.
• 그리스도의 부활 — 꾸란의 부정에 맞선 십자가형과 부활.
• 마르틴 루터(1483-1546)와 장 칼뱅(1509-1564) — 이번에는 그리스도교 내부의 다른 종교 창시자들.