이슬람

제2차 바티칸 공의회의 존중

기준이 되는 문헌은 ***Nostra Aetate***이다. 이는 비그리스도교 종교들과의 교회의 관계에 관한 제2차 바티칸 공의회의 선언으로, 1965년 10월 28일에 공포되었다. 3항에서 교회는 무슬림들을 존중의 눈으로 바라본다고 단언한다. 그들이 유일신을 흠숭하고, 아브라함을 자처하며, 예수를 예언자로 공경하고, 마리아를 공경하며, 하느님의 심판을 기다리고, 기도와 자선과 단식을 실천하기 때문이다.^[5]

«교회는 무슬림들도 존중의 눈으로 바라본다. 그들은 살아 계시고 자존하시며, 자비로우시고 전능하시며, 하늘과 땅의 창조주이시고, 사람들에게 말씀하신 유일신을 흠숭한다. 그들은 비록 감추어져 있을지라도 하느님의 명령에 온 영혼으로 복종하고자 노력하는데, 이는 이슬람 신앙이 즐겨 언급하는 아브라함이 하느님께 복종한 것과 같다. 그들은 예수를 하느님으로 인정하지는 않지만 예언자로 공경하고, 그분의 동정녀 어머니 마리아를 공경하며, 때로는 경건하게 그분을 부르기도 한다.» — 제2차 바티칸 공의회, 선언 Nostra Aetate, 3항, 1965년 10월 28일^[6]

이 표현은 결정적이다. 이는 서로 반대되는 두 가지 오류를 금한다. 한편으로 그리스도인은 무슬림을 적이나 품위가 더 낮은 존재로 취급할 수 없다. 그들은 하느님의 모상대로 창조되었고, 구원으로 부름받았으며, 창조주를 진지하게 탐구할 수 있다. 다른 한편으로 공의회의 존중이 이슬람을 그리스도교와 동등한 계시로 바꾸지는 않는다. 제2차 바티칸 공의회는 꾸란이 하느님에게서 왔다고 말하지도, Muhammad가 예언자라고 말하지도, 예수에 관한 이슬람 교리가 복음과 양립 가능하다고 말하지도 않는다. 여기서 사람들에 대한 존중과 종교를 계시로 인정하는 것 사이의 구별이 결정적이다. 둘을 혼동하는 것은 공의회 문헌을 두 방향 모두에서 배반하는 것이다. 곧 무슬림을 경멸함으로써, 혹은 그리스도를 상대화함으로써 그러하다.

교리서와 구원 계획

가톨릭 교회 교리서는 841항에서 같은 노선을 이어간다. 구원 계획은 창조주를 인정하는 이들도 포괄하는데, «무엇보다 먼저 무슬림들»이 그러하다. 그들이 아브라함의 신앙을 지킨다고 고백하며 우리와 함께 유일신이시고 자비로우시며 마지막 날에 사람들을 심판하실 하느님을 흠숭하기 때문이다.^[7]

«무슬림들과의 교회의 관계. "구원 계획은 창조주를 인정하는 이들도 포괄하는데, 무엇보다 먼저 무슬림들이 그러하다. 그들은 아브라함의 신앙을 간직하고 있다고 선언하며, 우리와 함께 유일신이시고 자비로우시며 마지막 날에 사람들을 심판하실 하느님을 흠숭한다"(LG 16; cf. NA 3).» — 가톨릭 교회 교리서, 841항^[8]

중요한 단어는 **«포괄한다»**이다. 교회는 하느님의 구원 의지의 보편성을 단언하는 것이지, 이슬람 자체의 교리적 충분함을 단언하는 것이 아니다. 실제로 같은 교리서 846항은 모든 구원이 머리이신 그리스도에게서, 그분의 몸인 교회를 통해 온다는 것을 상기시킨다. 따라서 무슬림들에게 진리의 씨앗들과 진지한 종교적 준비가 있을 수 있으면서도, 계시의 충만함은 예수 그리스도 안에 있다는 것은 여전히 참이다.^[9]

이 가톨릭 입장은 꾸준히 재확인되어 왔다. 성 요한 바오로 2세는 1985년 8월 19일 카사블랑카에서, Hassan II 국왕의 초청으로 이루어진 방문 중에 Mohammed-V 경기장에 모인 수만 명의 젊은 무슬림들 앞에서 이렇게 선언했다. «우리는 같은 하느님, 유일신이시며 살아 계신 하느님, 세계를 창조하시고 피조물을 그 완성으로 이끄시는 하느님을 믿습니다».^[10] 같은 연설은 떼어놓을 수 없이 다른 한쪽 면도 천명한다. «충실함은 또한 우리가 우리의 차이들을 인정하고 존중할 것을 요구합니다. 가장 근본적인 차이는 분명 나자렛 예수의 인격과 활동에 대해 우리가 지닌 시각입니다». 그리스도인들은 예수를 «주님이시며 구세주» 로 인정하고 선포하는데, 이는 예수에 관한 이슬람과의 중대한 교리적 차이이다.^[11]

실제적인 일치점들

그리스도인은 이슬람이 고백하는 여러 진리를 인정할 수 있다. 하느님은 창조주이시고, 하느님은 사람들을 심판하시며, 지상 생활이 존재의 전부는 아니고, 마리아는 동정녀였으며, 예수는 기적적으로 태어났고, 예수는 표징들을 행했으며, 세상은 하느님의 심판을 받게 될 것이다. 꾸란 자체도 예수가 메시아이며 «마리아의 아들»이고, 하느님께서 성령으로 그를 도우셨다고 단언한다.^[12]

무슬림들에게서 자주 눈에 띄는 덕목들도 인정해야 한다. 기도에 대한 감각, 정숙함, 단식, 가족에 대한 너그러움, 환대, 하느님에 대한 존경, 오늘날의 어떤 물질주의에 대한 저항이 그것이다. 이 인정은 전술적인 것이 아니라 올바른 것이다. 무슬림을 경멸하는 것에서 시작하는 가톨릭의 이슬람 비판은 이미 자신이 지키겠다고 주장하는 그리스도교 진리를 놓치게 된다.

꾸란

꾸란은 이슬람의 중심 경전이다. 무슬림 신앙에 따르면 이는 단순히 영감을 받은 책이 아니라, 610년부터 632년까지 천사 Gabriel을 통해 아랍어로 Muhammad에게 계시된 하느님의 말씀이다. 꾸란은 114개의 수라로 이루어져 있다. 지배적인 수니파 전승은 이 경전이 세 번째 칼리파 Uthman ibn Affan(재위 644-656) 아래에서 공식적으로 확정되었다고 단언한다.

이 확정에 관한 고전적인 무슬림 이야기는 Sahih al-Bukhari에서 찾아볼 수 있다. Uthman은 Zayd ibn Thabit와 여러 Quraysh인에게 Hafsa가 보관하던 잎들로부터 표준본을 만들도록 맡겼고, 그 뒤 사본들을 각 지방에 보내고 다른 꾸란 자료들은 불태우라고 명령했다.^[13] 이 점은 중요하다. 꾸란의 통일은 그 자체로 이슬람의 전통적 역사에 속하는 것이지, 외부에서 꾸며낸 적대적인 가설이 아니다.

순나와 하디스

순나는 Muhammad의 모범을 가리킨다. 곧 하디스를 통해 전해지는 그의 말과 행위와 묵시적 승인이다. 달리 표시하지 않는 한, 이 글에서 인용하는 하디스 번호는 Sunnah.com 기준 사이트가 채택한 Darussalam 판의 번호를 따르며, 각주에 매번 링크를 제공한다. 번호는 판마다 다르므로, 이 기준을 통해 독자는 각 문헌을 글자 그대로 다시 찾을 수 있다. 수니파에서는 여섯 개의 모음집이 특히 중요하다. Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Jami al-Tirmidhi, Sunan Abi Dawud, Sunan al-Nasa'i, Sunan Ibn Majah이다. 이 가운데 처음 두 가지, Bukhari와 Muslim은 수니파에서 각별한 권위를 누린다.

하디스의 역할은 결정적이다. 꾸란만으로는 수많은 이슬람 실천의 세부 사항을 알 수 없기 때문이다. 하루 기도의 정확한 횟수, 기도의 방식, 순례의 세부 사항, Muhammad의 생애의 일화들이 그러하다. 그래서 순수한 «꾸란주의» 이슬람은 다수를 이루는 역사적 이슬람과 긴장 관계에 놓인다. 꾸란을 지키고자 하지만, 이슬람이 구체적으로 어떻게 살아왔는지를 설명하는 원천들을 스스로 빼앗기 때문이다.

시라와 타프시르

시라는 Muhammad의 전기이다. 가장 유명한 것은 Ibn Hisham의 것으로, Ibn Ishaq(767년경 사망)와 연결된 더 오래된 자료를 9세기에 다시 쓴 것이다. 타프시르는 꾸란 주석이다. 구절들과 그 맥락, 거기에 연결된 법적·신학적 전승들을 설명한다.

따라서 이슬람에 관한 진지한 가톨릭 글은 꾸란만을 인용해서는 안 된다. 순나와 시라도 살펴보아야 한다. 역사적 이슬람은 결코 고립된 단순한 책 하나로 자신을 제시한 적이 없기 때문이다. 이슬람은 Muhammad의 모범을 중심으로 구조화된 종교적·법적·공동체적·정치적 전승이다.

이슬람 기원의 요약 연표

매우 간략하게 큰 날짜들을 정리한 연표는 교리를 검토하기 전에 기준점들을 고정하는 데 도움이 된다. 정확한 날짜는 전통적인 무슬림 원천에 따라 달라질 수 있으며, 대학의 연대 측정(Donner, Robin, Hoyland)은 때로 더 넓은 범위를 취한다.

이 연표는 인식론적 사실을 분명히 보여준다. 고전적 이슬람이 Muhammad의 생애에 대해 참이라고 여기는 거의 모든 것은 사건들로부터 120년에서 250년 뒤에 글로 기록되었다. 구전 전승이 이 기억을 전했지만, 필연적으로 그것을 변형시키기도 했다. 이는 무슬림 학자들 스스로도 아는 바이며, 바로 이 구조적 어려움에 답하기 위해 전승 사슬의 학문(isnād)을 발전시킨 것이다.

꾸란이 예수에 대해 긍정적으로 단언하는 것

꾸란은 예수에 대해 숭고한 많은 것을 말한다. 그분을 al-Masih, 곧 메시아라고 부르고, 동정녀 탄생을 단언하며, 마리아를 선택받고 정화된 분으로 제시하고, 예수께 기적들을 귀속시킨다. 특히 태생 소경과 나병 환자의 치유, «하느님의 허락으로» 죽은 이들을 살리심, 그리고 외경에 나오는 흙으로 만든 새를 숨으로 살리신 일화가 그러하다.^[15]

이러한 단언들은 왜 많은 무슬림이 그리스도인에게 «우리는 예수를 인정하는데, 왜 당신들은 Muhammad를 인정하지 않습니까?»라고 말하는지를 설명한다. 가톨릭의 답은 단순한 구별에 있다. 이름을 인정하는 것으로는 충분하지 않다. 예수가 실제로 누구신지를 인정해야 한다. 그런데 꾸란의 예수는 사도들과 순교자들과 교부들과 공의회들과 그리스도교 전례가 고백하는 예수가 아니다.

꾸란은 그리스도의 신성을 부정한다

꾸란은 그리스도가 하느님이거나 하느님의 아들이라는 단언을 명시적으로 거부한다. 수라 5장은 하느님이 마리아의 아들 메시아라고 말하는 이들을 불신자로 선언하고(5:17; 5:72), 하느님을 «셋 중의 셋째»라고 말하는 이들에 대해서도 그러하다(5:73).^[16] 수라 112장은 하느님은 «낳지도 않으시고 태어나지도 않으셨다»고 단호하게 단언한다.^[17]

그리스도인에게 이는 부차적인 차이가 아니다. 신약 성경은 말씀이 하느님이셨고, 그 말씀이 사람이 되셨으며, Thomas가 예수를 «저의 주님, 저의 하느님»이라 부르고, 만물이 아들에 의해 그리고 아들을 위해 창조되었다고 고백한다.^[18] 니케아 공의회(325)와 그 뒤 콘스탄티노폴리스 공의회(381)는 이 신앙을 지어낸 것이 아니라, 아들의 완전한 신성을 부정하는 축소에 맞서 이를 정식화한 것이다.

꾸란은 구원을 가져오는 십자가형을 부정한다

수라 4장 157절은 유다인들이 예수를 죽이지도 십자가에 못 박지도 않았으며, 다만 그렇게 보이도록 만들어졌다고 단언한다.^[19] 무슬림 주석가들은 이 대목을 여러 방식으로 해석해 왔다. 다수인 수니파 해석에 따르면, 하느님께서 예수를 살아 있는 채로 하늘로 올리시고 다른 남자에게 그리스도의 모습을 주셨는데, 흔히 Judas나 시몬 키레네인으로 지목되는 그 남자가 그분 대신 십자가에 못 박혔다는 것이다. 다른 해석들, 특히 아마디야의 해석은 예수가 십자가에서 살아남아 나중에 죽었다고 주장한다. 그러나 공통된 교리적 결과는 분명하다. 이슬람은 예수가 사람들을 구원하기 위해 십자가 위에서 실제로 죽었다는 것을 거부한다.

십자가형: 그리스도교 밖에서도 입증된 역사적 사실

이 꾸란의 부정은 거대한 장애물과 마주한다. 예수의 십자가형은 고대의 사건들 가운데 그리스도교 밖의 원천들에 의해 가장 잘 입증된 사건 중 하나이다. 이 점은 이슬람과 그리스도교의 대화에서 결정적이다. 무슬림은 신약 성경의 권위를 인정하지 않는다. 그는 정확히 그리스도인들이 복음을 위조했다고 생각한다(taḥrīf 교리). 따라서 꾸란을 반박하기 위해 무슬림에게 성 바오로를 인용하는 것은 순환 논증이 된다. 그러므로 무슬림 자신도 역사적으로 유효하다고 인정하는 원천들, 곧 1세기와 2세기의 이교도, 유다인, 비그리스도인 연대기 작가들에게 기대야 한다.^[20]

그리스도교 외부의 다섯 명의 독립적인 증인이 예수가 십자가형으로 죽었다는 것을 증언한다.

이 원천들은 그리스도교와 독립적이고, 때로는 적대적이며, 최소한의 사실에 대해 서로 겹친다. 곧 예수라는 이름의 한 남자가 서기 30년경 유다에서 폰티우스 필라투스 아래에서 처형되었다는 것이다. 역사가 John Meier는 그의 연구 A Marginal Jew에서 필라투스 아래에서의 예수의 십자가형을, 세례자 요한에게 받은 세례와 함께, 역사가들의 거의 보편적인 동의를 얻는 예수의 생애의 단 두 가지 사실 중 하나로 꼽는다.^[22]

당혹감의 기준은 이 결론을 강화한다. 십자가형은 고대에 반란을 일으킨 노예와 강도에게 주어지는 수치스러운 죽음이었다. 고대 십자가형 전문가인 역사가 Martin Hengel이 강조하듯, 종교를 세우기 위해 십자가에 못 박힌 메시아를 지어낼 사람은 아무도 없었다. 십자가에 못 박히신 분을 메시아로 선포하는 것은 거대한 역사적 사건으로만 설명된다.^[23]

따라서 꾸란의 입장은, John Meier가 그의 연구 끝에 그리스도인인지를 막론하고 역사가들의 거의 보편적인 동의를 얻는 예수의 생애의 단 두 가지 사실 중 하나라고 묘사한 것(Ehrman(2012)과 Van Voorst(2000)가 모든 그리스도교 권위와 독립적으로 이어받은 결론)과 정면으로 모순된다.^[24][25] 이는 후대의 종교가 동시대 증인을 제시하지도 못하면서 역사 자체를 바로잡겠다고 주장하는 매우 드문 경우 중 하나이다. 자세한 논증을 위해서는 예수의 부활과 *예수는 정말로 존재했는가?*를 보라.

십자가에 관한 꾸란의 예언자적 침묵

물질적인 부정을 넘어, 꾸란의 입장은 내적 일관성의 문제를 제기한다. 꾸란은 예수가 메시아라는 것을 인정한다(3:45; 4:171). 그런데 메시아(Mashiaḥ, al-Masīḥ)라는 단어는 막연한 칭호가 아니다. 이는 유다 예언 안에서 정확한 내용을 지닌다. 메시아는 시편 22편과 69편이, 그리고 무엇보다 예수보다 여러 세기 전에 쓰인 이사야 53장이 예고하는 분이다.

«사람들에게 멸시를 받고 버림받은 이, 고통의 사람, 병고에 익숙한 이 […] 그러나 그는 우리의 병고를 메고 갔으며 우리의 고통을 짊어졌다. […] 그는 우리의 범죄 때문에 꿰뚫렸고 우리의 죄악 때문에 짓찧겼다. […] 학대를 받아도 스스로 낮추며 입을 열지 않았다. 도살장에 끌려가는 어린양처럼, 털 깎는 이들 앞에서 잠잠한 어미 양처럼 입을 열지 않았다.» — 이사야 53, 3-7, 예루살렘 성경^[26]

이 이사야 문헌은 쿰란의 1QIsaᵃ 두루마리 안에 온전히 들어 있으며, 고문자학과 방사성 탄소 측정으로 예수 그리스도 이전 2세기로 연대가 정해진다. 곧 그리스도교 측의 삽입 가능성은 전혀 없는 시기이다.^[27] 꾸란은 이사야를 부정하지 않으며, 이 문헌이 위조되었다고 어디에서도 말하지 않는다. 그러나 메시아가 꿰뚫렸다는 것을 부정함으로써 꾸란은 이사야 53장을 이해할 수 없게 만든다. 메시아가 고통받지 않고, 메시아가 죽지 않는다면, 예고된 고통의 사람은 과연 누구였는가? 꾸란 교리는 이 위대한 메시아 예언을 성취 없이 내버려 둔다.

참된 예언자에 대한 성경적 기준

성경에서 예언자는 단순히 강력한 종교인이 아니다. 그는 이미 주어진 계시를 거스르기 위해서가 아니라, 계약에 대한 충실함으로 부르기 위해 하느님께서 보내신 사람이다. 신명기는 두 가지 기준을 제시한다. 다른 숭배로 이끌지 말 것과, 하느님의 이름으로 거짓을 말하지 말 것이다.^[28]

신약 성경은 급진적인 그리스도론적 기준을 더한다. 성 바오로는 갈라티아인들에게 이렇게 쓴다. 하늘에서 온 천사라도 사도들에게서 받은 복음과 다른 복음을 전한다면 저주를 받을 것이다.^[29] 이 문장은 정확히 이슬람이 제기하는 유형의 경우를 겨냥한다. 곧 천상의 사자에게 귀속되며, 예수에 관한 사도적 복음을 바로잡는 후대의 계시이다.

그리스도론적 문제만으로 이미 충분하다

따라서 Muhammad를 인정하는 데 대한 첫 번째 장애물은 교리적이다. 그는 그리스도의 신성, 그분의 십자가형, 그분이 하느님의 아들이라는 것, 그리고 삼위일체를 부정하는 메시지를 전한다. Muhammad가 모든 기준으로 도덕적으로 흠 없는 삶을 살았더라도, 그리스도인은 그 메시지가 그리스도교 계시의 핵심을 파괴하는 사람을 하느님의 예언자로 인정할 수 없을 것이다.

쟁점은 심리적인 것, 곧 «그리스도인들은 Muhammad를 좋아하지 않는다»가 아니라 신학적인 것이다. 성경의 예언자는 계시를 확인하고 심화시키지, 이를 뒤집지 않는다. 그리스도인에게 «예수는 영원한 아들이 아니고, 십자가 위에서 죽지 않았으며, 사도들은 본질을 잘못 이해했거나 위조했다»고 말하는 메시지는 교회를 세우신 성령에게서 올 수 없다.

미리 검증할 수 있는 메시아 예언은 없다

두 번째 기준은 성경의 예언자들과 Muhammad를 구별한다. 구약 성경의 예언자들은 미리 검증 가능한 사건들을 예고한다. 이사야는 고통받는 메시아를 예고하고(Is 53), 미카는 베들레헴에서의 탄생을 예고하며(Mi 5, 2), 즈카르야는 은전 서른 닢을 예고하고(Za 11, 12-13), 다니엘은 일흔 주간을 예고하며(Dn 9, 24-27), 다윗은 손과 발이 꿰뚫리는 것을 예고한다(Ps 22, 17). 이러한 예언들은 그 성취보다 여러 세기 앞선 것이며, 그 그리스도교 이전 존재는 쿰란 사본들과 알렉산드리아의 칠십인역(기원전 3-2세기)에 의해 입증된다.^[30]

반면 꾸란은 미리 검증 가능하고 공개적으로 통제 가능한 예언을 하나도 담고 있지 않다. 명시적인 예측들은 대개 임박한 정치적 사건들에 관한 것이다. 예컨대 수라 30장 2-5절(al-Rūm)은 비잔티움인들(al-Rūm)이 페르시아인들에게 곧 승리할 것을 예측하는데, 이 대목의 연대 측정은 논쟁 중이다. 무슬림 전승은 이를 비잔티움의 반격 이전(615-616년경, 627-628년에 성취된 승리)에 두는 반면, 비판적 역사가들은 헤라클리우스의 성공과 동시대인 더 늦은 편집을 옹호한다. 무엇보다 꾸란은 종말에 관한, 미래의 발견에 관한, 또는 독립적으로 연대를 정할 수 있는 사건에 관한 정확한 검증 가능한 예측을 하나도 제공하지 않는다. 이는 Dt 18, 22에 근거한 성경의 예언과의 구조적 비대칭이다. 참된 예언자는 그 말이 성취되는 것으로 알아볼 수 있다.

확고히 입증된 공개 기적은 없다

세 번째 기준은 기적에 관한 것이다. 주요 성경 예언자들은 성경 이야기와 복음서가 공개적인 것으로 전하는 기적들을 행한다. 파라오 앞의 모세(Ex 7-12), 바알의 예언자들과 맞선 엘리야(1 R 18, 20-40), 5,000명의 남자들 앞에서 빵을 많게 하신 예수(Jn 6, 1-15), 예루살렘에서 알려진 소경들을 고치신 예수(Jn 9), 군중 앞에서 라자로를 일으키신 예수(Jn 11)가 그러하다. 사도행전은 신원이 확인 가능한 증인들 앞에서 일어난 베드로와 바오로의 기적들을 전한다.

그런데 꾸란 자체가 Muhammad는 자신의 사명을 확인하는 공개 기적을 행하지 않았다고 말한다. 수라 17장 90-93절은 동시대인들이 그에게 표징들을 요구했다는 것을 전한다. 샘이 솟게 하거나, 정원을 소유하거나, 하늘을 조각내어 떨어뜨리거나, 하늘로 올라가라는 요구에 Muhammad는 하느님의 명령으로 그저 이렇게 대답한다. «제 주님께 영광을 드립니다! 저는 한 인간, 한 사도일 뿐이 아닙니까?»^[31]

«옛 사람들이 그것들을 거짓말이라고 부른 것 외에는, 우리를 표징들[기적들]을 보내는 데서 막은 것이 아무것도 없다.» — 꾸란, 수라 17장 59절^[32]

따라서 꾸란은 스스로 Muhammad의 사명을 맡기는 유일한 기적은 꾸란 자체라고 선언한다. 이는 독립적인 증거 없이는 그리스도인도 무신론자도 받아들일 수 없는 순환 논증이다. Muhammad에게 귀속되는 기적들(밤의 여행, 달이 갈라짐, 손가락 사이에서 솟는 물)은 후대의 하디스에 나타나며, 공동체 외부의 증인은 없고, 무슬림 전승 내부에서도 논쟁의 대상이다.^[33]

신명기적 기준의 적용

신명기는 예언자를 알아보는 두 가지 시험을 제시한다. (1) Dt 13, 2-6 — 표징을 행하더라도 이스라엘의 하느님에게서 다른 숭배로 돌리는 예언자는 거짓 예언자이다. (2) Dt 18, 22 — 그 말이 성취되지 않는 예언자는 거짓 예언자이다.

그리스도인이 Muhammad에게 적용하면 다음과 같다.

• 시험 1번(정통성): Muhammad는 삼위일체와 그리스도의 신성을 부정하는데, 예수 안에서 성취된 계시는 이미 주어졌고 그리스도와 그 사도들의 공개 기적으로 확인되었다. 이전 계시를 뒤집는 후대의 메시지는 이 시험을 통과하지 못한다.
• 시험 2번(성취): Muhammad는 원시 그리스도교 공동체가 증인이 될 수 있었던, 장기적으로 검증 가능한 정확한 사건을 예고하지 않았다.

따라서 그리스도교의 관점에서 Muhammad는 신명기의 두 시험 중 어느 것도 통과하지 못한다. 무슬림에게는 이 논증이 당연히 거부되겠지만, 적어도 «그리스도인은 어떤 근거로 Muhammad를 인정하기를 거부하는가?» 라는 질문에 답한다는 장점은 있다. 그 근거는 임의적인 거부가 아니라 성경적 기준 자체이다.

예언자 모델의 도덕적·정치적 문제

도덕적 문제는 아래의 «Muhammad의 생애의 문제들» 절에서 자세히 다룬다. 그리스도인이 예언자를 영적 모델로 인정해야 한다면, 그는 그 안에서 사랑으로 성취된 법에 부합하는 거룩함을 볼 수 있어야 한다. 그런데 여러 진정한 무슬림 전승들은 Muhammad에게 그리스도교의 이상과 조화시키기 어려운 행위나 허락들을 귀속시킨다.

그리스도교에게 예언자의 규범은 단순히 종교적·정치적 효능이 아니다. 그것은 받아들이지 않는 이들에게 불을 내리기를 거부하시고(Lc 9, 54-56), 베드로가 칼로 왕국을 지키는 것을 금하시며(Mt 26, 52), 자신을 처형하는 이들을 용서하시는(Lc 23, 34), 온유하고 마음이 겸손하신 그리스도께 대한 부합이다.^[34]

사람에 대한 어떤 비난도 신학적 논증을 대신할 수는 없다. 종교는 그 창시자의 결함으로 반박되지 않는다. 그러나 이슬람은 Muhammad를 절대적인 도덕적 모델(al-insān al-kāmil, «완전한 인간»)로 삼아, 행동의 세부 사항(Sunna)에서 그를 본받게 한다. 꾸란은 그를 신자에게 «따를 훌륭한 모델» 로 제시한다(수라 33, 21). 이는 Muhammad의 생애를 변증적으로 결정적인 것으로 만든다. 그 생애가 성경적 거룩함과 도덕적으로 양립할 수 없는 중대한 요소들을 담고 있다면, «insān al-kāmil» 이라는 지위는 유지될 수 없게 된다. 이 절은 수니파 원천 자체, 곧 Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Ibn Hisham의 시라, al-Tabari의 연대기, al-Wāqidī의 Maghāzī로부터, 요한 다마스쿠스부터 오늘날까지 이 쟁점에 관한 그리스도교 변증을 길러 온 일화들을 충실히 제시한다.^[35]

원천들이 늦다는 성격

내용을 검토하기도 전에, 하나의 강한 인식론적 사실을 지적해야 한다. Muhammad의 모든 전기는 늦다. Muhammad는 632년(히즈라 10년)에 죽는다. 그런데:

• 알려진 최초의 시라인 Ibn Ishaq의 것은 760-770년경에 쓰였다. 곧 Muhammad의 죽음으로부터 130년 뒤이다. 이는 Ibn Hisham(833년 사망)의 개작을 통해서만 전해지며, 때로는 난처하다고 판단된 대목들이 잘려 나갔다.^[36]
• 큰 하디스 모음집들은 850-870년경에 편찬된다. Sahih al-Bukhari(† 870), Sahih Muslim(† 875), al-Tirmidhi(† 892)이다.
• 군사 원정에 관한 주요 원천인 al-Wāqidī(† 822)의 Maghāzī는 9세기 초로 거슬러 올라간다.

이 시간적 거리, 곧 프랑스 혁명과 우리가 오늘날 그에 관해 쓸 연대기 사이의 거리와 맞먹는 이 거리는 구전 전승 사슬이라는 고전적 문제를 제기한다. 무슬림 학자들 스스로도 jarḥ wa-l-taʿdīl(전승자 비판)이라는 학문 전체를 발전시켰는데, 이는 정확히 외경 하디스가 대량으로 유통되고 있다는 것을 그들이 알았기 때문이다. al-Bukhari는 600,000개가 넘는 하디스를 검토하여 7,397개만을 남겼다고 한다.^[37] 동양학자 Ignaz Goldziher는 이미 19세기 말에, 그 뒤 역사가 Patricia Crone은 20세기에, 초기 하디스가 Muhammad의 말보다는 히즈라 2-3세기의 신학적·법적 논쟁을 자주 반영한다는 것을 보여주었다.^[38]

Aïcha와의 결혼(여섯 살 / 아홉 살)

가장 많이 논의되는 일화는 Muhammad와 **Aïcha bint Abu Bakr**의 결혼이다. 진정하다고(ṣaḥīḥ) 여겨지는 여러 하디스가 나이를 전한다.

«예언자는 제가 여섯 살 때 저와 결혼하셨고, 결혼의 완성은 제가 아홉 살 때 이루어졌습니다.» — ʿĀʾisha, Sahih al-Bukhari, 하디스 5134에 인용됨^[39]

같은 사실은 다음에서도 전한다.

• Sahih al-Bukhari, 하디스 3894, 3896, 5133, 5134, 5158, 6130, 7011;
• Sahih Muslim, 하디스 1422a-d;
• Sunan Abī Dāwūd, 하디스 4933;
• Sunan al-Nasāʾī, 하디스 3257;
• Sunan Ibn Mājah, 하디스 1877.^[40]

수니파에서 가장 권위 있는 두 모음집(Bukhari와 Muslim)에 여러 번 일치하게 반복된다는 사실은, Sunna의 권위를 주장하는 무슬림이 이 사건을 제쳐두기 어렵게 만든다. 오늘날의 일부 무슬림 변증가들은 대안적 연표를 제안하는데, 그녀의 언니 Asma의 사망 날짜와 히즈라의 큰 사건들로부터 Aïcha의 나이를 15-18세로 다시 계산한다. 그러나 이러한 재계산은 오래된 isnād에서는 입증되지 않으며, 일차 원천이 아니라 추론적 논증에 기대고 있다.

그리스도교의 양심과, 이제는 아동 권리에 관한 국제법으로 결정화되는 보편적 인간 양심에게, 성인 남성과 아홉 살 소녀의 완성된 결혼은 맥락으로 정당화될 수 없는 중대한 도덕 범주이다. 가장 권위 있는 하디스들이 충실히 보존한 이 자료는 «insān al-kāmil» 이라는 주장과 구조적 긴장 관계에 있다.

군사 원정(ghazawāt)

Ibn Hisham의 시라와 al-Wāqidī의 Maghāzī는 Muhammad가 메디나의 열 해(622-632) 동안 27차례의 군사 원정(ghazawāt)을 직접 이끌고 약 38차례의 지휘된 습격(sarāyā)을 보냈다고 전한다.^[41] 대부분은 메카의 대상, 이슬람을 거부하는 아랍 부족, 또는 메디나의 유다 공동체를 겨냥했다. 이 거대한 군사적 차원은 메디나 이슬람의 역사와 본질적으로 연결되어 있다. 선포에는 정치적이고 무장한 기획이 동반된다. jihad(노력)라는 단어는 영적 전투를 가리킬 수도 있지만, 메디나의 꾸란에서는 주로 하느님의 대의를 위한 무장 투쟁을 가리킨다.^[42]

예수와의 비교는 교훈적이다: 복음서는 약 3년의 공적 선포 동안 예수의 군사 행동을 하나도 전하지 않는다. 그분은 지상 왕국을 세우기를 명시적으로 거부하시고(Jn 6, 15; Jn 18, 36), 겟세마니에서 베드로의 무장을 해제하시며(Mt 26, 52), 군대 없이 죽으신다. 두 예언자 모델 사이의 이 구조적 차이는 전기적 세부 사항이 아니다. 이는 전적으로 다른 두 가지 왕국 신학을 명령한다.

Banu Qurayza의 제거

메디나 생애에서 가장 논란이 많은 일화는 참호 전투(627) 이후 유다 부족 Banu Qurayza에게 주어진 운명이다. Ibn Hisham과 al-Tabari는 이 부족이 항복하자 Muhammad가 판결을 Saʿd ibn Muʿādh에게 맡기는 것을 받아들였다고 전한다. 그는 이렇게 결정한다.

«나의 판결은 [전투원인] 남자들은 죽이고, 그들의 재산은 나누며, 여자와 아이들은 포로로 삼는 것이다.» — Ibn Hisham, al-Sīra al-Nabawiyya (Mustafa al-Saqqa 판, 카이로, 1955), 3권, p. 240; al-Tabari, Tārīkh al-rusul wa-l-mulūk (De Goeje 판, 레이던, 1879-1901), 2권, p. 251^[43]

죽임을 당한 남자의 수는 원천에 따라 400명에서 900명 사이이며, 여자와 아이들은 노예로 팔린다. Muhammad는 이 판결을 승인하고, 시라가 전하는 표현에 따르면 이를 «일곱 하늘 위에서 온 하느님의 판결» 이라고 부른다.^[44] 이 사건은 중세 그리스도교 변증가들에게 깊은 흔적을 남겼고, 오늘날의 무슬림 연구자들도 이를 인정하고 논의하며 여러 해석(정당방위, 고대의 전쟁 규범, 과장된 전승)을 제안한다. 그러나 어떤 해석도 처형의 대규모적이고 의도적인 성격을 없애지는 못한다.

명령된 암살들

여러 원천이 메디나에서 말로 반대하던 이들에 대한 암살을 전한다. 이 가운데 단 한 경우만이 정경 모음집에서 예언자의 명시적인 명령으로 문서화되어 있다.

• 메디나의 유다 시인 Kaʿb ibn al-Ashraf는 624년에 예언자의 명시적인 명령으로 Muhammad ibn Maslama와 네 명의 동료에 의해 암살된다. «누가 나를 위해 Ibn al-Ashraf를 맡겠는가? 그가 하느님과 그분의 사도에게 해를 끼쳤다.» — Sahih al-Bukhari, 하디스 4037; Ibn Hisham, 3권, pp. 51-58.^[45]
• Asma bint Marwan과 Abū ʿAfak: Ibn Saʿd와 al-Wāqidī가 확고한 사슬 없이 전한 두 개의 늦은 이야기(Ṭabaqāt II, 31-32; Maghāzī I, 174)는 이들을 Muhammad의 동료들이 죽인 것으로 제시한다. Asma에 관해서는 이야기 자체가 ʿUmayr ibn ʿAdī가 살해를 결정했고 Muhammad가 명령한 것이 아니라 사후에 승인했다고 말한다. 이 두 이야기는 Bukhari와 Muslim에는 없으며, 그 진정성은 일부 무슬림 하디스 전문가(muhaddithun)에 의해 날조되었거나 근거 없는 것으로 거부된다. 따라서 이들을 문서화된 살해 명령 가운데 넣을 수는 없다.

이에 비해 예수는 Jn 8, 1-11의 익명의 간음한 여인을 돌팔매질에서 지키시고, Malchus의 귀를 고치시며(Lc 22, 51), 자신을 처형하는 이들을 용서하시며 죽으신다(Lc 23, 34).

노예 제도, 첩, 포로들

꾸란과 시라는 노예 제도를 폐지하지 않고 규제한다. 수라 23장 5-6절은 신자들에게 합법적인 여자의 두 범주를 분명히 구별한다.

«다만 그들의 아내나 그들이 소유한 노예들과는 예외이다. 이 경우에는 비난받지 않기 때문이다.» — 꾸란, 수라 23장 5-6절; 또한 33, 50; 70, 30을 보라^[46]

하디스는 전쟁 포로들과의 관계 방식을 명시적으로 논의한다. Sahih Muslim 1438은 Awtas의 포로들과의 ʿazl(성교 중단)에 관한 질문을 전한다. Sahih al-Bukhari 5210은 이 관행을 확인한다. 전체는 소유에 의해 신성화된 첩 제도의 법적 틀을 세운다.^[47]

성 바오로가 필레몬에게 노예 Onésime를 «이제 더 이상 노예가 아니라 노예보다 훨씬 더 소중한, 매우 사랑하는 형제» (Phm 16)로 맞아들이라고 청한 것과, 교황 칙서들이 그리스도인의 노예 제도를 명시적으로 단죄한 것(Eugène IV, Sicut dudum, 1435; Paul III, Sublimis Deus, 1537; Léon XIII, In Plurimis, 1888)과의 대조는 급진적이다.^[48]

Zaynab와의 결혼과 예언자의 특별한 지위

수라 33장 37절은 논란이 많은 사건을 이야기한다. Muhammad는 양자 Zayd ibn Hāritha의 전 아내인 Zaynab bint Jahsh와, Zayd가 이혼한 뒤 결혼한다. 꾸란 문헌은 하느님께서 친히 이 결혼을 허락하시어 양자의 전 아내와의 결혼 금지를 폐지하셨다고 말하며 이 결혼을 정당화한다.

«Zayd가 그녀와의 관계를 모두 끊었을 때, 우리는 너에게 그녀와 결혼하게 하였다. 이는 Zayd와 같은 이들이 그녀들과의 관계를 모두 끊었을 때, 신자들이 그들의 양자의 아내들과 결혼하는 데 아무런 장애가 없게 하려는 것이다.» — 꾸란, 수라 33장 37절^[49]

무슬림 주석가들은 부족 관습을 폐지하는 것이라고 설명한다. 그러나 비판적 주석가들은 골치 아픈 우연을 지적한다. 정확히 예언자가 바라는 결혼이 사회적 금지의 면제가 되는 것이다. 수라 33장 50절은 예언자 고유의 혼인 특권들을 덧붙인다. 아내 수의 무제한, 지참금 면제, 대기 기간 면제, 부계 사촌들에게 대한 접근, 포로들에 대한 권리 등, «다른 신자들과 달리 너에게만» 유보된 특권들이다.^[50]

요약표

이 표의 목적은 욕설이 아니라 두 예언자 모델 사이의 정직한 분별이다. 가톨릭 신자는 경건한 무슬림이 이 비교에 충격을 받을 수 있다는 것을 이해할 수 있다. 그러나 그에게 이러한 사실들이 무슬림 원천 자체에 의해, 수니파 전승이 가장 진정하다고 인정하는 모음집들에 의해 전해진다는 것을 상기시켜야 한다.

오늘날 무슬림들의 응답

많은 오늘날의 무슬림은 이러한 이야기들을 세심하게 다시 읽는다. 여러 전략이 사용된다. 역사적 반박(하디스는 히즈라 2-3세기의 논쟁을 반영하는 늦은 위조라는 것), 맥락화(메디나의 규범은 보편화될 수 없다는 것), 우의적 해석(일화들은 정치적이 아닌 영적인 의미를 지닌다는 것), 또는 위계화(꾸란이 하디스보다 우위에 있으며 꾸란이 덜 엄격하다는 것)가 그러하다. 이집트 출신의 스위스 무슬림 사상가 Tariq Ramadan은 The Messenger(2007)에서 영적이고 인간화하는 독법을 제안한다. 수단의 개혁가 Mahmoud Mohamed Taha(† 1985, 배교죄로 하르툼에서 처형됨)는 영적인 메카 수라와 정치적인 메디나 수라를 구별하고 전자에 우선권을 줄 것을 제안했다.^[51]

이러한 독법들은 소중하지만, 이슬람 내부의 벽과 마주한다. 이는 Bukhari와 Muslim의 진정성에 관한 전통적인 수니파 합의와 충돌한다. 이러한 이야기들을 대대적으로 다시 읽으려면, 먼저 가장 권위 있는 하디스들을 격하시켜야 하는데, 이는 고전적 이슬람을 다른 토대 위에 다시 세우는 것과 같다. 이것이 정확히 무슬림 개혁 사상가들이 시도하는 바이며, 수니파 정통과 십이파 시아파 정통이 거부하는 바이다.

고전적인 무슬림 반론

성경과 꾸란 사이의 차이에 맞서, 무슬림의 반론이 자주 되돌아온다. 유다인과 그리스도인들이 그들의 성경을 위조했다는 것이다. 꾸란은 성경을 지닌 일부 사람들이 말씀을 왜곡하거나 그들에게 계시된 것의 일부를 숨긴다고 고발한다.^[52] 후대의 이슬람과 그리스도교 논쟁에서는 이 고발이 종종 더 강해진다. 토라와 복음이 문헌적으로 부패했다는 것이다.

문제는 역사적이다. 이 반론이 작동하려면, 대대적인 위조가 언제, 어디서, 누구에 의해, 어떻게 그리스도교의 핵심 교리들을 바꾸었으면서도, 로마 제국과 페르시아와 시리아와 이집트와 아르메니아와 에티오피아와 인도에 흩어진 그리스도교 공동체들을 빠져나갔는지를 설명해야 한다. 상정되는 위조가 클수록 그것은 더 믿기 어려워진다.

구약 성경과 쿰란

1947년부터 발견된 사해 사본들은 그리스도 이전이나 동시대의 유다 성경 증인들을 제공했다. 이들은 복잡한 문헌 전승과 문헌 가문들을 보여주지만, 나중에 그리스도교화되었을 예전의 이슬람적 성경을 드러내지는 않는다. 계약, 제사, 죄, 메시아, 선택된 백성, 법, 성전이라는 큰 성경 주제들은 이미 거기에 있다.

마소라 문헌, 칠십인역, 일부 쿰란 사본 사이의 차이들은 고대 도서관의 정상적인 문헌 비판에 속하는 것이지, 늦은 교리적 위조가 아니다. 무엇보다 이들은 이슬람보다 여러 세기 앞선다. 따라서 이들은 Muhammad를 숨기기 위한 그리스도교적 수정으로 설명될 수 없다.

신약 성경과 사본 전승

신약 성경은 그리스어, 라틴어, 시리아어, 콥트어와 그 밖의 고대 전승 사본들의 방대함으로 가장 잘 입증된 고대 문헌군이다. 문헌 비판은 수많은 이본을 지적하지만, 대다수는 철자, 단어 순서, 우연한 누락이나 사소한 조화에 관한 것이다. 실질적인 이본들은 알려져 있고 비판본에 인쇄되어 있으며, 숨겨진 이슬람적 그리스도론을 만들어내지 않는다.

무엇보다 이슬람이 이의를 제기하는 교리들, 곧 그리스도의 신성, 십자가 위에서의 죽음, 부활, 예수께 드려지는 숭배는 매우 일찍 입증된다. 이들은 중세의 변질에 의존하지 않는다. 바오로의 서간들, 복음서들, 안티오키아의 이냐시오, 유스티노, 이레네오, 테르툴리아노, 아타나시오, 그리고 고대의 세례 전례에서 찾아볼 수 있다. 이러한 교리들을 없애려면, 성경 사본들과 교부들의 인용과 이단 반대 논쟁과 멀리 떨어진 공동체들의 전례 기억을 동시에 위조해야 했을 것이다.

Barnabé 복음서와 외경

일부 무슬림 변증가들은 이슬람에 부합하는 예수를 제시하는 늦은 문헌인 Barnabé 복음서를 내세운다. 그러나 전문가들은 이를 중세 후기나 근대 시기에 두며, 이탈리아어와 스페인어 문헌으로, 사도 시대 그리스도교와는 매우 멀다. 이는 1세기의 복음서도 아니고 예수의 생애에 대한 독립적인 증인도 아니다.

반대로 꾸란은 그리스도교 외경의 유명한 모티프를 적어도 하나 이어받는다. 아기 예수가 흙으로 새를 빚어 숨으로 생명을 주는 일화인데, 이는 네 개의 정경 복음서에는 없지만 예수의 유년기 전승들에는 있다.^[53] 문제는 꾸란이 정경 밖의 전승들을 안다는 것이 아니다. 문제는 꾸란이 교회가 결코 사도적인 것으로 받아들인 적이 없는 이야기들을 통합하면서 정경 복음서를 바로잡겠다고 주장한다는 것이다.

Uthman 이야기

Uthman에 관한 Bukhari의 이야기는 무슬림 역사가 꾸란 문헌의 표준화 단계를 알고 있다는 것을 보여준다.^[54] 이는 그 자체로 꾸란이 «거짓»이라는 것을 증명하지는 않는다. 이는 다만 하늘에서 물질적으로 떨어진, 유일하고 즉시 안정된 하나의 책이라는 생각이 전승 이야기 자체와도 맞지 않는다는 것을 증명할 뿐이다.

신자와 역사가의 일은 같지 않다. 무슬림은 하느님께서 이 표준화를 통해 꾸란을 보호하셨다고 믿을 수 있다. 역사가는 하나의 과정을 확인한다. 낭송, 암기, 수집, 코덱스, 편집, 정경적 낭독이 그것이다. 그리스도인은 이 점을 과장할 필요가 없다. 꾸란의 역사가 전승과 인간적 결정을 지닌 실제 역사라는 것을 보여주는 것으로 충분하다.

꾸란 낭독법

수니파 이슬람은 서로 다른 사슬로 전해지는 꾸란의 여러 정경적 낭독법(qirâ'ât)을 인정한다. Asim에 따른 Hafs가 오늘날 가장 널리 퍼져 있지만, Nafi에 따른 Warsh는 특히 북아프리카에서 여전히 사용된다. 이러한 낭독법들은 단순한 «억양»이 아니다. 때로는 모음, 동사 형태, 단어, 따라서 의미의 뉘앙스에서 차이를 수반한다.

여기서도 희화화해서는 안 된다. 무슬림 학자들은 이러한 낭독법에 대한 정확한 학문을 발전시켰다. 그러나 qirâ'ât의 존재 자체가, 꾸란이 물질적으로 모든 점에서 다른 고대 문헌들과 견줄 만한 역사가 전혀 없는 문헌 덩어리라는 대중적인 논증을 어렵게 만든다.

버밍엄과 사나

양피지에 대한 방사성 탄소 측정으로 7세기와 양립 가능한 오래된 범위에 드는 버밍엄 사본은 종종 꾸란 문헌의 오래됨의 증거로 제시된다.^[55] 이는 실제로 꾸란의 일부가 매우 일찍 유통되었다는 것을 보여준다. 그러나 사본 증인의 오래됨이 문헌의 신적 기원을 증명하지는 않는다. 이는 오래된 전승을 증명할 뿐이다.

사나 팔림프세스트는 그 아래 문헌이 표준 꾸란 문헌에 비해 이본들을 제시한다는 점에서 중요하다. 그 존재는 이슬람의 역사를 뒤집지 않는다. 이는 다만 꾸란 문헌의 초기 역시 연구할 수 있는 사본 역사의 대상이라는 것을 확인할 뿐이다. Behnam Sadeghi와 Mohsen Goudarzi의 연구(Der Islam, 2012)는 Sanaa I의 아래 문헌과 표준 우스만 문헌 사이의 수십 개의 문헌 이본을 목록화했다.^[56]

오늘날 대학의 수정주의

1970년대 이후, 때로 «수정주의 학파» 라고 불리는 대학의 한 흐름은 이슬람 기원에 대한 매우 다른 재구성을 제안한다. John Wansbrough(런던 동양·아프리카 연구학교)는 Quranic Studies(1977)와 The Sectarian Milieu(1978)에서 꾸란이 메소포타미아의 유다·그리스도교 종파 환경에서 두 세기에 걸쳐 늦게 결정화되었다고 주장한다. Patricia Crone과 Michael Cook은 Hagarism(1977)에서 아랍 기원에 대한 대안적 이야기를 제안한다. Christoph Luxenberg(필명)는 Die syro-aramäische Lesart des Koran(2000)에서 꾸란의 불분명한 대목 중 약 4분의 1에 대한 시리아-아람어 독법을 제안한다. Angelika Neuwirth(베를린)는 더 온건한 입장을 유지하면서도 꾸란을 «아랍 후기 고대»라는 후기 고대 맥락에 다시 둔다.^[57]

이러한 연구들은 합의를 이루지 못하며, 무슬림 연구자들은 종종 그 방법에 이의를 제기한다. 그러나 적어도 한 가지는 보여준다. 꾸란 기원의 역사는 오늘날 활발한 대학 연구 분야이며, 전통적 연표와 경쟁하는 가설들을 만들어낸다. 완벽한 형태로 즉시 안정되어 물질적으로 하늘에서 떨어진 꾸란이라는 무슬림의 입장은, 서구 무슬림 세계의 가장 좋은 대학들에서조차 더 이상 자명한 자료가 아니다.

이 질문은 그리스도교 변증에 있어 Muhammad에 관한 질문보다 어쩌면 더 결정적이다. 꾸란이 정말로 Gabriel이 Muhammad에게 한 단어 한 단어 받아쓰게 한 하느님의 창조되지 않은 말씀(kalām Allāh)이라면, 어떤 그리스도교 비판도 성립하지 않는다. 반대로 꾸란이 역사적 시대착오, 확실한 것으로 단언된 과학적 오류, 폐기 이론으로 구조화된 내적 모순, 그리고 이전의 유다·그리스도교 문헌들에 대한 문학적 의존을 제시한다면, 순전히 신적인 기원이라는 논지는 유지하기 어려워진다. 이 절은 요한 다마스쿠스(8세기)부터 오늘날의 동양학자들에 이르기까지 그리스도교와 유다교 변증가들이 제시한 논증들을 충실히 제시한다.

시대착오: 아론의 누이 마리아, 파라오의 Haman, 파라오의 탑

꾸란은 예수의 어머니 마리아를 아론의 누이이자 Imran의 딸로 지목한다(수라 19장 28절; 수라 3장 35-36절; 수라 66장 12절). 그런데 아론과 Imran(아론과 모세의 아버지 Amram)은 마리아보다 1,200년 이상 앞선 성경 인물들이다. 성경은 두 마리아를 분명히 구별한다. 모세와 아론의 누이이며 Amram의 딸인 Miriam(Ex 6, 20; Nb 26, 59)과, 예수의 어머니 마리아(Lc 1, 27)이다. 둘을 혼동하는 것은 거대한 역사적 시대착오를 이룬다.^[58]

고전적인 무슬림 주석가들은 어려움을 느꼈다. Muslim 2135 하디스는 Najran의 그리스도인들이 이미 Muhammad에게 이 질문을 했고, 그가 «옛 사람들은 그들의 자녀에게 조상과 훌륭한 사람들의 이름을 따서 이름을 지었다» 고 대답했다고 전한다. 이 설명은 설득력이 거의 없다. 성경의 마리아는 알려진 족보(Luc 3, 23-38)를 지니고 있으며, 이는 아론의 족보와 다르다. 꾸란은 두 명의 서로 다른 성경 인물을 융합하는 것처럼 보이는데, 이는 신선한 신적 계시가 아니라 늦고 이차적인 전승의 전형적인 현상이다.

두 번째로 눈에 띄는 시대착오는 Haman에 관한 것이다. 꾸란(수라 28장 6, 8, 38절; 수라 29장 39절; 수라 40장 24, 36절)에서 그는 이집트에서 모세 시대의 파라오의 대신으로 지목된다. 그런데 Haman은 에스테르서(3장)의 성경 인물로, 수사에 있던 페르시아 왕 Assuérus(Xerxès Iᵉʳ, 기원전 480년경)의 대신이다. 곧 모세로부터 거의 천 년 뒤이며 다른 제국에서이다. 이 동일시는 모든 이집트학 원천에 알려지지 않았다. 프랑스 의사 Maurice Bucaille는 Hāmān을 아메노피스 시대의 고위 인사로 재해석하여 반박하려 하지만, 이집트학적 입증은 존재하지 않는다.^[59]

세 번째 시대착오: 꾸란(수라 28장 38절)은 파라오가 Haman을 통해 모세의 하느님께 닿기 위해 높은 탑을 짓게 한다. 이는 명백히 바벨탑(Gn 11)을 빌려와 혼동하여 파라오 시대 이집트에 귀속시킨 것이다.

확실한 것으로 단언된 과학적 오류

꾸란은 신적 권위로 자연을 묘사한다고 주장한다. 여러 대목이 과학이 그 뒤 반증한 것을 확실한 것으로 단언한다. 분명히 하자. 고대 문헌은 과학에 대해 침묵하면서도 거짓이 아닐 수 있다. 그러나 그것이 자연 사실을 단언하고 그 진술이 사실과 모순될 때, 신적 주장은 어려워진다.

진흙탕 샘에 지는 태양

«그[Dhū'l-Qarnayn]가 태양이 지는 곳에 이르렀을 때, 그는 태양이 진흙탕 샘에 지는 것을 보았고, 그 곁에서 한 백성을 보았다.» — 꾸란, 수라 18장 86절(Dhū'l-Qarnayn 이야기)^[60]

이 문헌은 일반적으로 알렉산드로스 대왕으로 지목되는 Dhū'l-Qarnayn이 태양이 지는 장소까지 여행하고, 태양이 진흙탕 물의 샘에 지는 것을 본다고 단언한다. 한 하디스는 글자 그대로 태양이 «뜨거운 물의 샘에 진다»고 전한다(Sunan Abī Dāwūd 4002, Abū Dharr 이야기).^[61] 고전적 주석가 al-Tabarī, Ibn Kathīr, al-Qurtubī는 여러 조화를 시도하지만, 아랍어 문헌(ʿayn ḥamiʾa)은 분명히 «진흙탕 물의 샘»을 뜻한다. 이를 자연 사실로 단언하는 것은 시대를 초월한 신적 계시와 양립할 수 없는 갈릴레오 이전의 우주론에 속한다.

발생학

꾸란은 배아 형성을 여러 단계로 묘사한다(수라 23장 12-14절; 수라 22장 5절; 수라 75장 37-39절; 수라 76장 2절).

«우리는 진실로 사람을 진흙의 추출물에서 창조하였다. 그 뒤 우리는 그를 견고한 안식처에 있는 정액 한 방울로 만들었다. 그 뒤 우리는 정액 한 방울을 피 덩어리[ʿalaqa]로 만들었고, 그 뒤 피 덩어리를 살 덩어리[muḍgha]로 만들었으며, 그 뒤 살 덩어리에서 뼈를 만들었고, 그 뒤 뼈를 살로 덮었다.» — 꾸란, 수라 23장 12-14절^[62]

프랑스 의사 Maurice Bucaille는 La Bible, le Coran et la Science(1976)에서 이 묘사가 현대 발생학을 앞질렀다고 주장했다. 이 논지는 캐나다 의사 Keith Moore가 이어받았다. 그러나 역사가 Basim F. Musallam과 문서화된 비평가들(Robert Spencer)은 이 묘사가 사실은 알렉산드리아와 곤디샤푸르의 의학교를 통해 전해진 2세기의 갈레노스 생리학을 따르며, 이미 히포크라테스와 갈레노스에게서 찾아볼 수 있다는 것을 보여주었다. 곧 응고로서의 임신, 그 뒤 살 덩어리, 그 뒤 뼈, 그 뒤 덮개라는 순서이다.^[63] 이 순서는 오늘날 과학적으로 거짓이다. 뼈는 살보다 먼저 형성되지 않고, 간엽과 결합 조직과 동시에 형성된다. 따라서 꾸란은 현대 발생학을 묘사하지 않는다. 이는 7세기 아라비아에 유통되던 후기 고대 의학을 재현한다.

보호하는 지붕으로서의 하늘

«그리고 우리는 하늘을 보호하는 지붕으로 만들었다.» — 꾸란, 수라 21장 32절^[64]

수라 13장(2절)과 수라 31장(10절)은 하느님께서 하늘을 «너희가 볼 수 있는 기둥 없이» 높이셨다고 명시한다. 땅 위에 있는 견고한 하늘(raqīʿ)이라는 이 우주론은 후기 고대의 성경적·그리스적 우주론(궁창에 관한 Gn 1, 6-7 참조)을 따르지만, 현재의 자료로 단언된다. 반면 그리스도교 계시는 그 뒤 갈릴레오, 뉴턴, 허블과 현대 우주론을 통합한다. 요한 바오로 2세 교황은 1992년에 갈릴레오 재판의 오류를 공식적으로 인정했다. 반면 고전적 이슬람은 갈릴레오 재판을 겪지 않았다. 꾸란의 우주론은 이론적으로 여전히 구속력을 지닌다.

내적 모순과 폐기 이론

고전적 이슬람은 스스로 꾸란이 서로 모순되어 보이는 대목들을 담고 있다는 것을 인정한다. 폐기(nāsikh wa-mansūkh) 이론은 후대의 구절이 이전의 구절을 폐기할 수 있다고 말함으로써 이러한 모순을 해결하는데, 이는 두 구절 모두 하느님의 말씀일 때에도 그러하다. 성경적 토대는 다음과 같다.

«우리가 어떤 구절을 폐기하거나 잊게 하더라도, 우리는 그보다 더 좋거나 그와 같은 것을 가져온다. 너는 Allah께서 전능하시다는 것을 알지 못하는가?» — 꾸란, 수라 2장 106절^[65]

고전적인 무슬림 학자들인 al-Suyūṭī와 al-Zarkashī는 법학파에 따라 5건에서 71건 사이의 폐기 사례를 목록화했다.^[66] 주목할 만한 예는 다음과 같다.

이 교리는 중대한 신학적 문제를 제기한다. 하느님께서 변하지 않으시고 모든 것을 아신다면, 어떻게 서로 양립할 수 없는 규칙들을 잇달아 계시하고, 각각을 그분의 말씀으로 제시한 뒤, 첫 번째를 두 번째로 폐기하실 수 있는가? 역사가 Olivier Hanne은 여기서 시시각각 변하는 정치적 상황에 맞추어진 역사적 형성의 흔적, 곧 박해받는 메카의 평화로운 수라들에서 승리한 메디나의 전쟁적인 수라들로 나아가는 흔적을 보며, 시대를 초월한 하느님의 말씀의 흔적은 보지 않는다.^[67]

무슬림 변증가들에게 폐기는 점진적인 신적 교육이다. 그리스도교 변증가들에게 이는 오히려 여러 역사적 층으로 이루어진 문헌 앞에 우리가 있으며, 직접적인 받아쓰기가 아니라는 지표이다.

이전의 유다·그리스도교 원천에 대한 의존

수많은 꾸란 이야기는 7세기 아라비아에 유통되던 유다교와 그리스도교 외경의 다시 쓰기로 보인다. 잘 확립된 몇 가지 예는 다음과 같다.

• 아기 예수가 숨으로 생명을 주는 흙으로 만든 새(꾸란 3, 49; 5, 110)는 2세기 그리스도교 외경인 토마스의 유년기 복음서에 나온다.^[68]
• 에페소스의 일곱 잠든 이들 이야기(꾸란 18, 9-26)는 Saroug의 Jacques(521년 사망)에게서 입증되는 시리아 그리스도교 전설이다.
• 우상을 깨뜨리는 아브라함 이야기(꾸란 21, 51-71)는 유다 미드라시 Bereshit Rabbah(4세기 말-5세기 초)에서 온다.
• 사바의 여왕과 후투티(꾸란 27, 17-44)는 에스테르의 제2 타르굼에서 온다.
• 요람에서 말하는 예수(꾸란 19, 29-33)는 아랍어 유년기 복음서에서 온다.
• 두 뿔을 가진 알렉산드로스 이야기(꾸란 18, 83-101)는 시리아어 알렉산드로스 로망스에서 온다.

독일 동양학자 Theodor Nöldeke는 그의 Geschichte des Qorâns(1860, Friedrich Schwally에 의한 1909-1938 개편)에서 이 비교 문헌학의 기준으로 남아 있다.^[69] Tor Andrae, Mahomet, sa vie et sa doctrine(1932)는 시리아 그리스도교, 마니교, 유다교 아라비아 환경이 꾸란 이야기를 어떻게 형성했는지를 보여준다.

무슬림에게는 이는 문제가 아니다. 하느님께서 유다·그리스도교 원천이 전한 참된 이야기들을 꾸란이 언급하게 하실 수 있다. 그러나 문제는 뒤집힌다. 하느님께서 정말로 이전 계시를 바로잡으신다면, 왜 교회가 결코 사도적인 것으로 간직한 적이 없는 이야기들을 정확히 이어받는가? 왜 네 개의 모든 복음서와 모든 그리스도교 밖 원천에 나오는 십자가 위에서의 죽음이 아니라, 정경 복음서에는 나오지 않는 흙으로 만든 새를 확인하는가?

꾸란의 불모방성 도전

꾸란 자체가 도전을 던진다. «그들은 말한다: 그가 그것을 지어냈다. 말하라: 그렇다면 이와 같은 수라를 하나 지어내고, Allah 외에 너희가 부를 수 있는 이들을 도움으로 불러라» (수라 10장 38절; cf. 2, 23; 11, 13; 17, 88). 이는 불모방성(iʿjāz)이라는 유명한 논증이다. 고전적인 수니파 신학은 이를 핵심 논증으로 삼았다. 꾸란의 아랍어 문학적 아름다움이 초자연적이라는 것이다.

가능한 답은 여러 가지이다.

1. 문화적 논증: 문학적 아름다움은 감상할 수 있지만 주관적이다. 고급 아랍어 훈련을 받지 않은 유럽인은 이를 판단할 수 없고, 그 반대도 마찬가지이다.
2. 비교 논증: 이슬람 이전의 아랍 문학(Muʿallaqāt)과 이후의 문학(al-Mutanabbī, Ibn al-Muqaffaʿ, al-Ḥarīrī)은 견줄 만한 미적 정점에 이른다.
3. 인식론적 논증: 문학적 아름다움은 신적 기원을 증명하지 않는다. 단테의 신곡, 오비디우스의 변신 이야기, 셰익스피어의 햄릿은 비범한 문헌들이지만, 하늘에서 떨어진 것은 아니다.
4. 이슬람 내부 논증: 여러 인물이 역사적으로 «비슷한 수라들» 을 만들려고 시도했다. Musaylima al-Kadhdhāb(632년 사망), Tulayḥa al-Asadī, 그리고 나중에 Risālat al-Ghufrān을 쓴 al-Maʿarrī(1057년 사망)가 그러하다. 불가능하다는 판정은 무슬림 자신의 판단에 기대고 있었으므로, 이 도전은 방법론적으로 결정할 수 없는 것이 된다.

따라서 불모방성은 비무슬림에게 제시할 수 있는 변증적 증거를 이루지 않는다. 이는 존중할 만하지만 증명력은 없는 공동체 내부의 평가로 남는다.

앞의 절들은 꾸란의 어려움들을 하나씩 검토했다. 시대착오, 자연에 관한 오류, 폐기, 문학적 의존, 불모방성 도전이 그것이다. 이 절은 이들을 번호가 매겨진 증거 문서로 모아, 누적적인 변증 논증의 형태로 제시한다. 어느 반론도 따로 떼어놓고 보면 논쟁을 닫기에 충분하지 않을지 모른다. 무슬림은 언제나 국지적인 조화를 제안할 수 있다. 그러나 그들의 수렴은 무게를 지닌다. Gabriel 천사가 Muhammad에게 아랍어로 받아쓰게 하고 변질 없이 보존된, 하느님께서 받아쓰게 하신 책이라는 꾸란의 논지를 지지하려면, 다음 여덟 가지 반론에 누적적으로 답해야 한다. 단 하나라도 중대한 양보로 무력화하지 않으면서 답해야 하며, 그렇지 않으면 전체 구조가 무너진다.

각도는 의도적으로 철학적이고 변증적이다. 그리스도교의 진리를 전제하지 않는다. 각 반론은 비그리스도인인 이성적인 정신, 곧 역사가, 철학자, 호의적인 무신론자나 무슬림 개혁가가 제기할 수 있는 형태로 정식화되며, 각 답은 이슬람 전승 내부에서도 제시할 수 있는 자료들로부터 구성된다. 목적은 논쟁에서 이기는 것이 아니라, 완벽한 형태로 하늘에서 떨어진 책이라는 논지를 이성적으로 유지할 수 없게 만드는 것이다. 모아진 반론들의 이 전승은 요한 다마스쿠스에게로 거슬러 올라가며, Pierre le Vénérable(Liber contra sectam sive haeresim Saracenorum, 1156), Riccoldo de Monte Croce(Contra legem Saracenorum, 1300년경), Nicolas de Cues(Cribratio Alkorani, 1461), Ludovico Marracci(Refutatio Alcorani, 1698)가 이어받고, 본격적인 대학 시대에는 Theodor Nöldeke와 Leone Caetani(1869-1935)가 이어받았다.^[70]

반론 1 — «계시에는 외부 증인이 없다»

모세가 시나이에서 법을 받을 때, 이스라엘 백성 전체가 산기슭에 있었고 불 가운데서 울리는 목소리를 들었다(Exode 19, 16-19; Deutéronome 4, 33). 그리스도가 가르치고, 빵을 많게 하고, 라자로를 일으킬 때, 그것은 살아 있는, 신원을 확인할 수 있고 심문할 수 있는 남녀 군중 앞에서였다. Blaise Pascal의 핵심적인 변증 기준은 이를 이렇게 정식화했다.

«나는 증인들이 목을 베이는 것을 감수하는 이야기들을 기꺼이 믿는다.» — Blaise Pascal, Pensées, Brunschvicg 판, 593번^[71]

그런데 Muhammad에게 주어진 계시는 체계적으로 고독 속에서 받아들여진다. 히라 동굴, 고립된 묵상, 잠, 하디스가 전하는 황홀경이 그러하다. 아무도 Gabriel 천사를 보지 못하고, Muhammad 자신 외에는 아무도 신적인 목소리를 듣지 못한다. 이 도식은 시나이, 성령 강림, 또는 공개적인 복음서 기적들과 구조적으로 다르다. 무슬림 신학 자체도 예언자 외의 다른 증인을 결코 내세우지 않으며, 다만 하디스의 늦은 기적들에 기대는데, 이 기적들은 이슬람 내부에서도 논쟁의 대상이다(위 참조). 모든 이전 계시를 폐기한다고 주장하는 보편적 계시는, 독립적으로 검증 가능한 공개적인 표징으로 자신을 인증해야 하지 않겠는가? 꾸란 계시 자체의 구조는 최우선적인 인식론적 검증 가능성의 문제를 제기한다.

반론 2 — «꾸란 자체가 공개 기적의 부재를 인정한다»

신적인 파견을 입증하는 기적의 기준은 종교에서 보편적이다. 모세는 파라오 앞에서 열 가지 재앙을 행하고, 엘리야는 바알의 예언자들 앞에서 카르멜에 불을 내리게 하며, 예수는 모든 이가 아는 소경들에게 시력을 되돌려 주고, 군중 앞에서 라자로를 일으키며, 5,000명의 남자들 앞에서 빵을 많게 한다(위 참조). 그런데 수라 17장 90-93절과 59절에서 꾸란은 Muhammad가 동시대인들이 요구한 표징들을 행하지 않았다는 것을 명시적으로 인정한다. 주어진 정당화는 난처하다. 하느님께서 그것들을 보내지 않으시는 것은 과거 백성들이 불신으로 답했기 때문이라는 것인데, 이는 사명이 보편적이라면 의미가 없는 논증이며 성경 예언자들의 논리와 모순된다.

후대의 하디스들(갈라진 달, 손가락에서 솟는 물, 밤의 여행)은 이 공백을 메우기에 충분하지 않다. 이는 공동체 내부의 이야기들이며, 신원을 확인할 수 있는 외부 증인도 독립적인 통제도 없다. Muhammad의 생애를 오랫동안 고전적으로 쓴 덴마크 동양학자 Frants Buhl(1903, 독일어 번역 1930)에 따르면, 대조는 분명하다. 꾸란의 Muhammad는 공개 기적을 행하지 않는 반면, 하디스의 기적을 행하는 Muhammad는 이 침묵을 메우는 후대의 경건에 속한다.^[72]

꾸란이 주장하는 유일한 기적은 꾸란 자체이다(위에서 다룬 불모방성 도전). 이 논증은 순환적이다. 정확히 꾸란의 지위가 논쟁 중이기 때문이다. 책이 신적이라고 말함으로써 책의 신적 기원을 증명할 수는 없다.

반론 3 — «꾸란은 알아볼 수 있는 유다·그리스도교 원천에 기대고 있다»

꾸란이 한 단어 한 단어 하느님께서 받아쓰게 하신 것이라면, 거룩한 역사에 추가적인 빛을 가져오기를 기대하게 되지, 7세기 아랍의 종교 환경에 이미 유통되고 있던 이야기들을 이어받기를 기대하지는 않는다. 그런데 연구자들은 꾸란에서 알려진 원천들로부터 다시 쓴 수많은 이야기를 확인했다. 토마스의 유년기 복음서(흙으로 만든 새, 3:49), Bereshit Rabbah(우상을 깨뜨리는 아브라함, 21:51-71), 시리아어 알렉산드로스 로망스(Dhū'l-Qarnayn, 18:83-101), 에스테르의 제2 타르굼(사바의 여왕, 27:17-44), 에페소스의 일곱 잠든 이들의 시리아 그리스도교 전설(18:9-26), 아랍어 유년기 복음서(요람에서 말하는 예수, 19:29-33)가 그러하다. 독일 동양학자 Theodor Nöldeke, Tor Andrae, Heinrich Speyer(Die biblischen Erzählungen im Qoran, 1931), 그 뒤 Gabriel Said Reynolds(The Qurʾān and Its Biblical Subtext, 2010)가 체계적인 목록을 작성했다.^[73]

문제는 꾸란이 이러한 이야기들을 안다는 것이 아니다. 그리스도교, 유다교, 마니교 아라비아에 사는 7세기의 사람은 이를 모를 수 없다. 문제는 꾸란이 이를 전하는 이들의 정경 성경을 부정하면서 그 이야기들을 확인한다는 것이다. 하느님께서 정말로 이전 계시를 바로잡으신다면, 왜 모든 복음서에 나오는 십자가 위에서의 죽음이 아니라, 어떤 복음서에도 나오지 않는 흙으로 만든 새를 이어받는가? 꾸란의 선별 기준은, 참과 거짓을 가려내도록 되어 있는 시대를 초월한 신적 받아쓰기가 아니라, 복합적인 종교 환경 속에서의 인간적 산물과 일관되어 보인다.

반론 4 — «꾸란은 거대한 역사적 시대착오를 담고 있다»

앞의 절들은 특히 분명한 세 가지 사례를 지적했다.

• 아론의 누이 마리아(꾸란 19:28; 3:35-36; 66:12) — 1,200년의 거리를 두고 모세와 아론의 누이 Miriam과 혼동함.
• 파라오의 대신 Haman(꾸란 28:6, 38; 40:24 등) — Haman은 에스테르서에 나오는 Xerxès Iᵉʳ의 페르시아 대신으로, 이집트 모세 맥락으로부터 거의 1,000년과 2,500km 떨어져 있다.
• Haman과 파라오에게 귀속된 바벨탑(꾸란 28:38) — 창세기 11장을 옮겨 다시 쓴 것.

이 세 가지 사례에 대학에서 연구된 다른 긴장들이 더해진다. 모세 시대의 사마리아인들(꾸란 20:85-97은 황금 송아지를 만드는 al-Sāmirī를 언급하는데, 사마리아 공동체는 유배 이후에 생기므로 천 년이 넘는 시대착오이다); 파라오가 위협하는 십자가형(꾸란 7:124; 20:71; 26:49 — 기원전 2천년기 파라오 시대 이집트에는 알려지지 않은 형벌); 수라 30장에서 이른 시기의 민족적 지칭으로서의 로마인들 — Richard Bell(1926)과 더 최근에는 Stephen Shoemaker가 비교 셈어 언어학에서 논의했다.^[74]

무슬림 변증가는 각 사례를 따로 방어하려 할 수 있다. 그러나 시대착오들의 수렴은 역사를 통해 말씀하시는 전지하신 하느님이 아니라, 그 원천들을 뒤섞는 인간 저자를 드러낸다. 한편 파라오가 위협하는 십자가형에 관한 문서(꾸란 7:124; 20:71; 26:49: 파라오는 손과 발을 자르고 십자가에 못 박겠다고 위협한다)에 관해 말하자면, 형벌로서의 십자가형은 기원전 2천년기 이집트에는 알려지지 않았다. 성경 연대 자체에 관해서는 노아의 방주: 실현 가능성과, 무슬림 변증가들이 일부 근본주의적 그리스도교 독법에서 정당하게 지적하는 비슷한 어려움들을 보라. 그러나 가톨릭 신학은 대홍수를 실제 역사적 사건으로 여기면서도, 영감을 받은 문헌이 단언하는 사실과 정확한 연대 측정 및 문학 장르의 문제를 구별하는데, 이는 한 단어 한 단어 받아쓰기라는 꾸란 이론이 금하는 구별이다.

반론 5 — «꾸란의 과학은 하느님의 과학이 아니라 7세기의 과학이다»

신적 계시는 과학에 대해 침묵하면서도 거짓이 아닐 수 있다. 그러나 그것이 자연계의 상태를 긍정적으로 단언하고 그 진술이 오늘날 우리가 아는 것과 모순될 때, 신적 기원 주장은 유지하기 어려워진다. 꾸란은 다음을 제시한다.

• 진흙탕 샘에 지는 태양(18:86) — 받아들여진 갈릴레오 이전 우주론.
• 갈레노스 발생학(23:12-14; 22:5; 75:37-39) — 정액 → 응고 → 씹힌 덩어리 → 뼈 그 뒤 살이라는 순서로, 갈레노스와 히포크라테스에게서 직접 이어받았으며, 뼈와 결합 조직이 간엽에서 동시에 발달한다는 것을 보여주는 현대 발생학과 모순된다.
• 견고한 지붕으로서의 하늘(21:32; 13:2; 31:10) — raqīʿ라는 후기 고대 우주론.
• 겹겹이 쌓인 일곱 하늘(67:3; 71:15; 78:12) — 여러 천구를 지닌 프톨레마이오스 우주 기술로, 유다-시리아 저술에서 거의 글자 그대로 이어받았다.
• 악마들을 향한 투사물로서의 별들(67:5; 37:6-10; 72:8-9) — 하늘 문에서 엿듣는 악마들에 관한 과학 이전의 신화.
• 땅을 안정시키기 위해 말뚝처럼 박힌 산들(78:6-7; 16:15; 21:31) — 갈릴레오 이전 지질학으로, 현대 판 구조론과 모순된다.

대중적인 이슬람 변증, 특히 Maurice Bucaille 박사의 La Bible, le Coran et la science(Seghers, 1976)는 반대 방향, 곧 조화주의의 길을 시도했다. 꾸란이 현대 과학을 앞질렀다는 것을 증명하려는 것이다. 그러나 역사가 Basim F. Musallam(Sex and Society in Islam, 1983)과 미국 가톨릭 수필가 Robert R. Reilly(The Closing of the Muslim Mind, 2010)는 고대 의학 문헌들을 손에 들고, Bucaille가 인용한 꾸란 대목들이 알렉산드리아와 곤디샤푸르의 학교에서 전해지고 7세기에 네스토리우스파 그리스도인들을 통해 아랍어로 이미 구할 수 있었던 2세기 갈레노스 생리학을 한 점 한 점 따른다는 것을 입증했다.^[75] 따라서 610-632년에 말씀하시는 하느님은 그 날짜에 구할 수 있는 어휘와 자연 개념을 사용하신다. 이는 고대 성경 우주론보다 더 초자연적인 것은 아니다. 다만 그리스도교 신학은 문학 장르와 신학적 메시지를 구별하는 반면, 꾸란의 언어적 무오류성에 관한 이슬람 신학은 이를 허락하지 않는다.

반론 6 — «폐기는 시대를 초월한 신적 말씀을 불가능하게 한다»

꾸란 자체가 폐기를 허락한다(2:106). 후대의 구절이 이전의 구절을 무효화하거나 대체할 수 있다. 고전적인 무슬림 법학자들은 학파에 따라 5건에서 71건 사이의 사례를 목록화했고, uṣūl al-fiqh 교본들은 이를 이슬람 법학의 주요 학문(ʿilm al-nāsikh wa-l-mansūkh)으로 삼는다. 신학적 문제는 최우선적이다.

하느님께서 영원하시고 변하지 않으시며 모든 것을 아신다면, 역사가 Olivier Hanne이 지적하듯, 두 번째 것이 첫 번째를 무효화하는 서로 양립할 수 없는 두 규칙의 연속은 시대를 초월한 신적 말씀과 조화시키기 어렵다. 하느님께서 마음을 바꾸셨거나, 역사적 상황에 적응하셨거나 둘 중 하나이며, 두 경우 모두 문헌은 역사의 흔적을 지닌다.^[76]

그리스도교 신학은 교의의 유기적 발전을 알지만, 계시의 변하지 않는 본질(마지막 사도의 죽음으로 닫힘)과 교회에 의한 이 본질의 점진적인 명료화(cf. Dei Verbum 8)를 주의 깊게 구별한다. 꾸란은 이 구별을 하지 않는다. 이는 신적 말씀 qua talis라고 주장한다. 따라서 폐기는 풀 수 없는 역설이 된다. 중세 무슬림 철학자 Averroès(Ibn Rushd, 1126-1198)는 어려움을 의식하고 엘리트에게 유보된 우의적 독법을 시도하지만(Faṣl al-Maqāl), 이 입장은 그 뒤 수니파 정통에 의해 단죄되었고, 고전적 이슬람은 언어적 무오류성 교리를 유지했다.

반론 7 — «도덕적 내용이 성경적 거룩함과 긴장 관계에 있다»

Muhammad의 생애에 관한 절은 가장 권위 있는 수니파 원천들(Bukhari, Muslim)이 다음을 입증한다는 것을 보여주었다. 여섯 살에 Aïcha와 결혼하고 아홉 살에 완성함; 개인적인 군사 원정 27차례; Kaʿb ibn al-Ashraf의 명령된 암살(Bukhari 4037); Banu Qurayza의 대규모 처형; 포로들과의 첩 관계; 예언자를 공통 규칙에서 면제하는 개인적인 혼인 특권(33:50). 이러한 사실들은 이슬람 전승 자체가 전하는 것이지, 적대적인 그리스도교 희화화가 아니다.

변증적 논증은 다음과 같다. 완벽한 예언자 모델(al-insān al-kāmil)이 오늘날 국제법이 전쟁 범죄, 반인도 범죄, 또는 아동 학대로 규정하는 행위들을 행한다면, 보편적 본받음 주장(꾸란 33:21)은 도덕적으로 유지할 수 없게 된다. 물론 맥락화하고, 다시 계산하고, 맥락을 재설정할 수 있다. 이는 많은 오늘날의 무슬림이 하는 일이다. 그러나 이러한 다시 읽기는 정확히 가장 진정한 하디스들의 권위에 이의를 제기하고 이슬람을 다른 토대 위에 다시 세운다.

이 논증은 나자렛 예수와의 직접적인 비교로 더 날카로워진다. 그리스도는 겟세마니에서 칼을 거부하시고(Mt 26:52), 원수를 사랑하라고 명령하시며(Mt 5:44), 자신을 처형하는 이들을 용서하시고(Lc 23:34), 자신을 받아들이지 않는 사마리아인들에게 불을 내리기를 거부하시며(Lc 9:54-56), 어린이를 왕국의 중심에 두시고(Mt 18:1-4; 19:14), 어린 이들에게 걸림돌이 되는 것을 극히 중대하게 단죄하신다(Mt 18:6). 이전 계시를 성취하고 바로잡겠다고 주장하는 예언자는 적어도 자신이 넘어서는 모델의 거룩함과 같아져야 하지, 이를 뒤집어서는 안 된다. 20세기의 가장 존경받는 그리스도교 이슬람학자 중 한 명인 성공회 신학자 Kenneth Cragg(1913-2012)는 Muhammad를 부족 개혁가, 입법가, 정치 지도자로 존경하면서도, 그리스도인은 용서하며 죽는 그리스도 위에 그를 둘 수 없다고 여겼다. 이는 편파성이 아니라 도덕적 고양의 문제이다.^[77]

반론 8 — «이전의 어떤 메시아 예언도 Muhammad를 예고하지 않는다»

구약 성경의 예언자들은 그 권위의 결정적인 부분을 후대 역사 안에서 그들이 성취된다는 것에서 끌어낸다(신명기 18:22의 기준). 이사야는 고통받는 종을 예고하고, 미카는 베들레헴을 예고하며, 다니엘은 일흔 주간의 계산을 제공하고, 시편 22편은 수난의 세부 사항을 예고한다. 이러한 예언들이 예수 이전에 존재했다는 것은 그리스도교 이전의 쿰란 사본들과 알렉산드리아의 칠십인역(기원전 3-2세기)에 의해 입증된다. 정확히 이 역사적 교차 검증이 성경의 예언을 단순한 종교적 선포와 구별한다.

그런데 구약 성경이나 신약 성경의 어떤 예언도 Muhammad를 예고하지 않는다. 무슬림 변증은 여러 동일시를 시도했다.

이러한 독법들은 유다인, 개신교인, 가톨릭인 히브리어 학자와 그리스어 학자들의 폭넓은 수렴에 의해 거부된다.^[78] 그리스도교 변증이 이 어려움을 지어낸 것이 아니다. 견고한 성경적 예언의 뒷받침을 찾았으나 찾지 못한 것은 무슬림 공동체이다. 그런데 이슬람이 이전 계시의 성취라면, 예언자들과 신약 성경의 침묵은 거대한 사실이다. taḥrīf(성경 위조) 교리는 정확히 이 공백을 인정하는 것이다. 이는 Muhammad를 예고하는 대목들이 유다인과 그리스도인에 의해 지워졌다고 말하는데, 이는 문헌 비판을 견디지 못하는 임시방편적 설명이다(위 쿰란과 신약 성경 참조).

누적적 종합

따로 떼어놓고 보면, 각 논증은 국지적인 방어로 약해질 수 있다. 그러나 그들의 체계적인 수렴은 시대를 초월한 신적 책이라는 논지를 이성적으로 방어하기 어렵게 만든다.

따로 떼어놓고 보면, 각 개별적인 어려움은 논의되거나 뉘앙스를 더할 수 있다. 그러나 그들의 체계적인 결합은 시대를 초월한 신적 받아쓰기 가설과 양립할 수 없는데, 이는 이슬람에 대한 적대감이 아니라 철학적 이성의 판단이다. 그리스도교, 유다교, 이슬람의 만남이라는 철학적 배경에 관해서는 프랑스 가톨릭 철학자 Rémi Brague의 연구를 보라. 그는 소르본의 명예 교수이며 2012년 라칭거상 수상자이다.^[79]

이 결론은 반무슬림적이지도 않고 승리주의적이지도 않다. 이는 다만 고전적 이슬람의 논지, 곧 Gabriel 천사가 Muhammad에게 아랍어로 한 단어 한 단어 받아쓰게 하고, 완벽하게 보존되며, 성경을 폐기하는 꾸란이라는 논지가, 이슬람 자체가 내세우는 철학적·역사적·변증적 기준에 비추어 이성적으로 지지할 수 없다는 것을 말할 뿐이다. 무슬림 개혁가는 이러한 최대주의 신학에 동의하지 않으면서 꾸란의 영감에 대한 영적 신앙을 유지할 수 있다. 그러나 그러면 그는 전통적인 수니파와 시아파 정통에서 벗어나게 되며, 대화는 새로운 토대 위에서 가능해진다.

그리스도께서 받아들이신 법

교훈적인 교육적 각도는 십계명에서 다시 출발하는 것이다. 예수는 이를 폐지하지 않고 성취한다. 살인 금지 명령, 간음 금지, 부모에 대한 공경, 진리의 의무를 상기시키고, 이를 내적인 깊이로 이끈다. 분노, 탐욕, 위선, 마음의 완고함이 그러하다.^[80]

그리스도인에게 예언자는 따라서 그 역사적 성공만으로 판단될 수 없다. 그는 사랑으로 성취된 하느님의 법에 부합하는 삶을 드러내야 한다. 그래서 «왜 당신들은 Muhammad를 인정하지 않습니까?»라는 질문은 순전히 외교적인 답을 받을 수 없다. 이는 거룩함의 모델을 건드린다.

계명에 대한 꾸란의 판본

꾸란은 모세가 판을 받는 것을 언급하지만, 출애굽기나 신명기의 십계명을 그 성경적 형태로 명시적으로 전하지는 않는다.^[81] 그럼에도 여러 무슬림 주석가는 수라 6장 151-153절을 일종의 꾸란 십계명에 가깝게 본다. 하느님께 아무것도 짝지어 드리지 말 것, 부모를 잘 대할 것, 가난이 두려워 자녀를 죽이지 말 것, 추한 행위를 피할 것, 부당하게 죽이지 말 것, 고아의 재산을 보호할 것, 올바른 측량을 줄 것, 공정하게 말할 것, 하느님과의 약속을 채울 것, 바른 길을 따를 것이다.^[82]

이 대목은 참된 도덕적 요소들을 담고 있다. 그러나 꾸란이 이를 시나이 판의 내용으로 제시하지 않으며, 그 구조가 성경 전승이 전하는 것과 다르므로, 모세의 법과 완벽한 연속성을 확립하기에는 충분하지 않다.

평화로운 문헌들이 존재한다

이슬람을 폭력으로 축소하는 것은 거짓일 것이다. 꾸란은 평화로운 의미로 자주 인용되는 대목들을 담고 있는데, 특히 수라 2장 256절의 «종교에는 강요가 없다»가 그러하다.^[83] 많은 무슬림은 폭력의 기획 없이 기도와 단식과 가정과 자선의 개인적 규율로 신앙을 산다.

따라서 진지한 가톨릭 비판은 사람들과 시대와 법학파와 정치적 맥락과 영적 독법을 구별해야 한다. 경건하고 평화로운 가정이 사는 이슬람은 중세 법학자의 정치적 이슬람과도 오늘날의 이슬람주의와도 동일하지 않다.

전투 문헌들도 존재한다

어려운 문헌들을 숨기는 것 역시 거짓일 것이다. 수라 9장 29절은 믿지 않는 이들이 복종 상태에서 지즈야를 바칠 때까지 그들과 싸우라고 명령한다.^[84] 여러 진정한 하디스는 종교를 바꾸는 이를 죽이라고 명령한다.^[85] 이러한 문헌들은 비무슬림과 배교자의 지위에 관한 구체적인 법 교리를 길러냈다.

그리스도교와의 대조는 모든 역사적 그리스도인이 복음을 완벽하게 살았다는 뜻은 아니다. 그리스도교 역사는 실제적이고 때로는 중대한 폭력을 안다. 그러나 규범적인 문제는 남는다. 예수는 복음에서 칼로 신앙을 강요하는 것을 금한다. 고전적 이슬람은 종교와 정치 질서와 전쟁과 패배한 이들의 법적 지위를 연결하는 규범 문헌들을 지니고 있다.

드러내는 것으로서의 배교

배교 문제는 가장 분명하게 드러내는 것 중 하나이다. 그리스도교에서 신앙을 떠나는 것은 중대한 죄이며 영적인 비극이다. 그러나 교회는 배교자를 죽이라는 복음적 위임을 지니고 있지 않다. 많은 고전적인 이슬람 법 전승에서 성인 무슬림의 공개적인 배교는 죽음으로 처벌할 수 있는데, 특히 매우 짧은 하디스에 기대고 있다.

«자신의 [이슬람] 종교를 바꾸는 자는 그를 죽여라.» — Sahih al-Bukhari, 하디스 3017, Ibn ʿAbbās가 전함^[86]

이 규범은 네 개의 큰 수니파 법학파(하나피, 말리키, 샤피이, 한발리)와 시아파 자파리 학파가 이어받았다. 오늘날의 국가들이 배교에 대해 사형을 계속 적용한다. 사우디아라비아, 모리타니, 예멘, 탈레반 아래의 아프가니스탄, 샤리아를 적용하는 나이지리아의 일부 주가 그러하다. 수단은 2020년 7월에 배교에 대한 사형을 폐지했다.^[87] Pew 2013 보고서는 샤리아를 공식 법으로 삼는 것에 찬성하는 무슬림들 가운데, 배교에 대한 사형이 파키스탄에서 76%, 이집트에서 86%, 아프가니스탄에서 79%의 지지를 받았다고 추정했다.^[88]

이 점은 신중하게 말해야 한다. 오늘날의 무슬림 사상가들이 이 교리에 이의를 제기하거나 맥락을 재설정하기 때문이다. Mahmoud Taha(수단), Abdullahi An-Naʿim(미국), Ahmad Subhi Mansour(이집트/미국)는 배교에 대한 처벌에 맞서 종교의 자유를 옹호했다. 그러나 역사적으로도 법적으로도 다수의 입장은 여전히 강요적이다. 이는 깊은 인류학적 차이를 건드린다. 그리스도교 신앙은 예수 그리스도 안에 계시된 진리에 대한 자유로운 동의를 부른다. 이는 형벌의 위협으로 만들어낼 수 없다.

성 요한 바오로 2세는 1988년 1월 1일 세계 평화의 날 메시지 _함께 평화를 살아가는 조건으로서의 종교의 자유_에서 종교의 자유를 국가들 사이의 정의와 평화의 결정적 기준으로 삼는다.^[89]

제2차 바티칸 공의회는 Dignitatis Humanae(1965)에서 가톨릭 입장을 영원히 분명히 했다. «인간은 종교의 자유에 대한 권리를 지닌다». 이 권리는 무관심이 아니라, 하느님의 모상대로 창조되고 자유로운 동의로 부름받은 인간 자체의 품위에 근거한다.^[90]

실제적인 역사적 개선

이슬람은 7세기 아랍 맥락에서 일정한 법적 보호를 가져올 수 있었다. 일부 부족 관행의 제한, 일정 비율의 상속권, 고아 보호, 결혼의 규율, 여자아이 유아 살해의 단죄가 그러하다. 꾸란은 가난이 두려워 자녀를 죽이는 것을 명시적으로 단죄한다.^[91]

이러한 요소들은 인정되어야 한다. 진지한 비판은 이슬람 안의 모든 선을 부정하는 것이 아니라, 궁극적인 원리들과 그 발전을 비교하는 것이다.

Aïcha의 결혼

Aïcha의 사례는 그리스도교의 시각에 여전히 가장 어려운 사례 중 하나이다. 여러 진정한 하디스가 그녀가 여섯 살에 Muhammad와 결혼했고 결혼이 아홉 살에 완성되었다고 전한다.^[92] 일부 오늘날의 무슬림은 다른 역사적 계산에 기대어 이 연표에 이의를 제기하고, 다른 이들은 이를 받아들이되 맥락화한다. 사실은 남는다. 수니파에서 가장 권위 있는 두 모음집인 Bukhari와 Muslim이 이 자료를 전한다.

그리스도인에게 이 모델은, 고대 맥락에 다시 두더라도, 예언자적 규범이 될 수 없다. 그리스도교의 거룩함은 일부 사회가 용인한 것만으로 측정되지 않고, 어린이를 왕국의 중심에 두시고 어린 이들에게 걸림돌이 되는 것을 극히 중대하게 단죄하시는 그리스도의 빛으로 측정된다.

포로와 노예 제도

고전적인 무슬림 원천들은 전쟁 포로와 노예 제도의 문제도 안다. 일부 하디스는 전투 뒤 포로들과의 관계와 성교 중단을 명시적으로 논의한다.^[93] 여기서도 손쉬운 시대착오를 피해야 한다. 고대와 중세는 그리스도교 문명을 포함해 많은 문명에서 노예 제도를 알았다. 그러나 이슬람에게 문제는 이러한 관행들이 예언자 모델과 종교 법학에 연결되어 있다는 것이다.

그리스도교는 자신의 교리에서 모든 사회적 결과를 끌어내는 데 시간이 걸렸지만, 그 내적인 원리는 분명하다. 그리스도 안에서는 하느님 앞에서 품위로서 노예도 자유인도 더 이상 없으며, 주인과 노예는 같은 주님을 모시고, 새로운 법은 인간이 인간을 소유하는 것을 도덕적으로 유지할 수 없게 될 때까지 역사를 내부에서 일구어 간다.^[94]

이슬람 안의 마리아

마리아는 꾸란에서 각별한 자리를 차지한다. 그분은 이름이 불리고, 선택받고, 정화되며, 표징으로 주어졌다. 수라 19장은 그분의 이름을 지니기까지 한다. 이러한 공경은 가톨릭 신자와 무슬림 사이의 감정적 친밀함의 몇 가지 지점을 설명하는데, 특히 마리아 신심이 눈에 띄는 나라들에서 그러하다.

그러나 꾸란의 마리아론은 그 그리스도교 중심에서 분리된 채로 남는다. 마리아는 기적적으로 예수를 낳았기 때문에 공경을 받는 것이지, 에페소 공의회(431)의 의미에서 하느님의 어머니, 곧 육신을 따라 영원한 말씀이신 분의 어머니이기 때문에 공경을 받는 것이 아니다. 그리스도의 신성이 없으면 테오토코스라는 칭호는 그 내용을 잃는다.

예수, 흙으로 만든 새와 외경 전승

꾸란은 예수께 흙으로 빚어 숨으로 생명을 준 새의 일화를 귀속시킨다.^[95] 이 일화는 정경 복음서에는 나오지 않는다. 이는 유년기 외경 전승들에서 찾아볼 수 있는데, 거기서는 놀라운 일이 교회가 받은 복음서의 절제와는 자주 다른 형태를 취한다.

이 점은 꾸란이 진정한 복음서를 바로잡는다는 고발을 약하게 만든다. 역사적으로 꾸란은 아라비아와 후기 고대 근동에 유통되던 늦은 유다·그리스도교 전승들을 아는 것처럼 보인다. 이는 그 전승들을 자신의 유일신 선포 안에서 재조직하지만, 원시 복음을 복원한다는 것을 확립하기에는 충분하지 않다.

이 표는 실제적인 일치점들이 왜 충분하지 않은지를 보여준다. 이슬람은 예수에 대해 숭고한 것을 말하지만, 예수를 구세주로 만드는 단언들을 거부한다. 따라서 그리스도인에게 문제는 이슬람이 예수에 대해 너무 많이 말한다는 것이 아니다. 예수를 구원하는 바로 그것을 제거하면서 예수에 대해 말한다는 것이다.

Muhammad의 예언자 주장에 대한 그리스도교 논증은 오늘날의 것이 아니다. 이는 8세기 정복하는 이슬람과 동방 그리스도교 사이의 첫 접촉으로 거슬러 올라가며, 가장 엄격한 가톨릭 사상가들이 끊임없이 이어받아 왔다.

성 요한 다마스쿠스(675-749년경)

성 요한 다마스쿠스는 교회의 박사로, 수도자가 되기 전에 다마스쿠스의 우마이야 궁정에서 그리스도인 관리로 일했으며, 이슬람을 변증 주제로 다룬 첫 신학자이다. 그의 논문 이단들에 관하여(De Haeresibus) 100/101장에서 그는 이슬람을 «이스마엘인들의 이단» 이라고 규정하고 여전히 현재적인 여러 논증을 제시한다.

«오늘날까지 우세한, 이스마엘인들의 대중적인 이단도 있는데, 이는 적그리스도의 선구자이다. 이는 아브라함과 하가르의 아들 이스마엘에게서 온다… 그들 가운데 Mamed[Muhammad]라는 이름의 거짓 예언자가 나타났는데, 그는 구약과 신약 성경을 접하고, 아리우스파 수도자와 대화를 나눈 듯, 자기 자신의 이단을 만들어냈다.» — 성 요한 다마스쿠스, De Haeresibus, c. 100/101(745년경), Bonifatius Kotter의 비판본, Die Schriften des Johannes von Damaskos, IV권, De Gruyter, Berlin, 1981, p. 60^[96]

요한 다마스쿠스는 세 가지 결정적인 지점을 지적한다. (1) 계시의 고독한 성격(산기슭의 백성 앞의 모세나 다락방의 사도들과 달리 외부 증인이 없음); (2) 구약 성경을 성취하는 메시아 예언의 부재; (3) 다양한 유다·그리스도교 원천으로부터의 차용(아리우스파 수도자는 Bahira에 관한 시리아 전승을 떠올리게 한다).

성 토마스 아퀴나스(1225-1274)

성 토마스 아퀴나스는 비그리스도인과의 대화를 위해 정확히 구상된 논문인 이교도에 맞서는 대전 제1권 6장(1259-1265년경)을 이슬람에 바친다. 그의 논증은 고전이 되었다.

«Mahomet는 육적 쾌락의 약속으로 백성들을 유혹했는데, 정욕은 이를 강하게 밀어붙인다. 그의 법은 또한 이러한 약속에 부합하는 계명들을 주어, 쾌락에 고삐를 풀어주었다. […] 그가 가르친 참된 것은 많은 우화와 전혀 거짓인 교리들과 섞었다. […] 어떤 이전의 신적 증언도 그를 예고하지 않았는데, 모세와 다른 예언자들은 그리스도의 오심을 잇달아 예고했다. 오히려 그는 우화적인 이야기로 구약과 신약 성경의 거의 모든 가르침을 왜곡했는데, 이는 그의 법을 살펴보면 알 수 있다.» — 성 토마스 아퀴나스, Summa contra Gentiles, 제1권, 6장, 4번, 1259-1265년경, Cyrille Michon의 프랑스어 번역, GF Flammarion, Paris, 1999^[97]

성 토마스의 구조적 논증은 네 가지 지점으로 이루어진다. (a) Muhammad를 예표하는 메시아 예언의 부재; (b) 신적 기원을 드러내는 공개 기적의 부재; (c) 내적인 빛이 아닌 무기에 의한 성공; (d) 육적 본성을 회심시키기보다 이를 쉽게 만드는 도덕 교리.

라티스본의 베네딕토 16세 교황(2006)

2006년 9월, 라티스본 대학교에서 베네딕토 16세는 세계적인 논란을 불러일으킬 연설을 한다. 그는 1391년경 페르시아 무슬림 학자와의 대화에서 비잔티움 황제 Manuel II Paléologue를 인용한다.

«Mahomet가 새로 가져온 것을 나에게 보여주라. 그러면 너는 그가 선포한 신앙을 칼로 퍼뜨리라고 명령한 것과 같이 악하고 비인간적인 것만을 발견할 것이다» — Manuel II Paléologue, Entretiens avec un mahométan, 7ᵉ controverse, 베네딕토 16세가 인용, 라티스본 대학교 연설, 2006년 9월 12일^[98]

교황은 이 문장을 뉘앙스 없이 자신의 것으로 받아들인 것이 아니다. 그는 이를 연설의 핵심 철학적 논지, 곧 강요에 의한 회심을 배제하는 하느님의 내적인 합리성을 도입하기 위해 사용했다. 이 연설은 거칠게 공격받았지만, 무슬림 신앙과 이성 사이의 관계에 관한 진지한 대학적·신학적 논의를 다시 불러일으켰다(Marie-Thérèse Urvoy, Rémi Brague, Joseph Fadelle).

Samir Khalil Samir 신부(1938-)

베이루트 성 요셉 대학교와 로마 교황청 동양 연구소의 교수인 코プト 이집트 예수회 신부 Samir Khalil Samir는 아랍어로 가톨릭 변증을 새롭게 했다. L'islam : un défi pour l'Europe(Giorgio Paolucci와 Camille Eid와의 대담, 2002; 프랑스어판 Cerf, 2004)에서 그는 다음을 구별한다.

«세 가지를 주의 깊게 구별해야 한다. 무슬림들의 개인적 종교로서의 이슬람, 곧 각자가 하느님에게서 받을 수 있는 것을 받는 곳; 종교와 정치와 법이 하나의 덩어리를 이루는 전체적인 법-종교 체계(sharīʿa)로서의 이슬람; 그리고 그 문헌과 역사와 일관성을 검토하는 비판적 연구의 대상으로서의 이슬람이다. 이 셋을 혼동하면 모든 대화가 불가능해진다.» — Samir Khalil Samir 신부, sj, L'islam : un défi pour l'Europe, 프랑스어 번역, Éditions du Cerf, Paris, 2004, p. 23^[99]

열두 세기 변증의 결론

시대와 감수성이 어떠하든, 수렴하는 논증 구조를 다시 발견한다.

따라서 이슬람에 맞서는 그리스도교 변증은 최근의 방어적 반사가 아니다. 이는 무슬림 원천 자체에 대한 엄격한 검토에 의해 길러지는 지속적인 전승이지, 희화화가 아니다.

가정의 전승과 정체성

대부분의 무슬림은 사본, 하디스, 니케아 그리스도론, 신약 성경의 문헌 비판에 관한 역사적 조사 뒤에 무슬림이 되지 않는다. 그들은 가정, 언어, 문명, 종교적 몸짓의 조직 안에서 태어난다. 이는 많은 가톨릭 신자에게도 마찬가지이다. 종교적 소속은 대개 먼저 받아들여진 뒤에야 성찰된다.

따라서 모든 무슬림이 모든 반론을 개인적으로 저울질한 것처럼 말하는 것을 피해야 한다. 많은 이들은 어려운 하디스, 꾸란의 형성, 그리스도교 신앙의 역사적 이유, 심지어 삼위일체에 관한 실제 그리스도교 교리조차 모른다. 대개 그들은 희화화를 거부한다. 세 명의 신, 아내를 두었을 하느님, 늦게 신격화된 예수와 같은 것이다.

종교적 두려움과 사회적 압력

일부 맥락에서 이슬람을 떠나는 것은 가정적, 사회적, 경제적, 때로는 형벌적 결과를 수반한다. 종교 처벌을 적용하는 국가가 없을 때에도, 가정을 배반하거나 모든 소속을 잃을 두려움만으로 자유로운 탐구를 막기에 충분할 수 있다.

그리스도인은 이를 연민으로 들어야 한다. 목적은 무슬림을 굴욕시키는 것이 아니라, 그에게 그리스도를 분명함과 인내와 용기로 제시하는 것이다. 전체화하는 종교 체계에서 나오는 사람은 영적 공백 속에 내버려 두어서는 안 된다. 그는 이슬람에 대한 반론만이 아니라 예수의 참된 얼굴을 발견해야 한다.

단순한 종교 규율의 힘

이슬람은 눈에 보이는 구조를 제공한다. 다섯 번의 기도, 단식, 자선, 순례, 음식 규칙, 공동체적 소속이 그것이다. 파편화된 서구 사회에서 이러한 규율은 힘으로 보일 수 있다. 많은 가톨릭 신자도 기도나 단식에서 일부 무슬림의 진지함으로 교훈을 받을 수 있을 것이다.

그러나 규율의 사회학적 힘이 계시의 교리적 진리를 증명하지는 않는다. 궁극적인 질문은 남는다. 예수는 누구인가? 예수가 단순한 예언자라면 이슬람은 참일 수 있다. 예수가 세상의 구원을 위해 사람이 되시고, 죽으시고, 부활하신 말씀이라면, 이슬람은 역사의 중심에 대해 틀린 것이다.

비판과 미움을 결코 혼동하지 말 것

종교 체계로서 이슬람을 비판하는 것이 무슬림을 경멸하는 것을 결코 허락하지 않는다. 그리스도인은 모욕, 민족적 일반화, 근거 없는 굴욕, 그리고 사람과 교리 체계 사이의 모든 혼동을 거부해야 한다. 진지한 무슬림은 받은 충만함에 미지근한 가톨릭 신자보다 자신이 지닌 빛에 더 충실할 수 있다.

그러나 사랑은 침묵이 아니다. 그리스도가 정말로 사람이 되신 하느님이라면, 무슬림에게 예수에 관한 진리를 숨기는 것은 거짓 평화가 될 것이다. 진정한 대화는 모든 교리가 동등하다고 말하는 것이 아니다. 이는 거짓말하지 않을 만큼의 존중을 가지고 함께 진리를 찾는 것이다.

Muhammad를 반박하는 것만이 아니라 예수를 선포할 것

이슬람에 대한 가톨릭 응답의 궁극적인 목적은 Muhammad에 관한 논쟁에서 이기는 것이 아니다. 그것은 예수 그리스도께로 이끄는 것이다. 꾸란, 하디스, 성경, 예언자 도덕에 관한 반론들은 제자리가 있으며, 장애물을 제거한다. 그러나 이들은 긍정적인 선포를 대신하지 않는다. 하느님께서는 세상을 너무나 사랑하셔서 그분의 외아들을 보내셨고, 말씀은 사람이 되셨으며, 그분은 우리의 죄를 짊어지셨고, 부활하셨으며, 모든 사람을 영원한 생명으로 부르신다.

이러한 이유로 가톨릭의 접근은 확고하면서도 선교적이어야 한다. 삼위일체, 강생, 십자가, 부활에 대해서는 확고하고, 무슬림은 무너뜨려야 할 상대가 아니라 진리 안에서 사랑해야 할 형제자매이므로 어조에서는 선교적이어야 한다.

• 개신교에 대한 응답 — 성경과 권위를 둘러싼 또 다른 차이의 문서