니콜라우스 쿠자누스 (1401-1464)

15세기 가톨릭의 가장 위대한 정신

15세기 라틴 세계는 성 토마스나 성 보나벤투라를 낳지 못했다. 대신 니콜라우스 쿠자누스를 낳았다. 그 어떤 동시대인도 그처럼 법률가의 폭넓음, 형이상학자의 섬세함, 학자의 대담함, 신비가의 깊이를 겸비하지 못했다.^[12] 그는 그리스인과 라틴인, 교부와 스콜라 철학자, 수학자와 천문학자를 모두 섭렵하였으며, 오늘날에도 쿠즈의 병원에 보존된 주목할 만한 개인 도서관을 모았고^[13], 쾰른에서 고대 필사본 — 플리니우스의 자연사와 플라우투스의 희극들 — 을 재발견하였다.^[14]

이러한 보편성은 단순한 수집가의 호기심이 아니다. 그것은 그가 모든 저작에서 변주하는 독특한 통찰을 뒷받침한다. 하느님의 무한성은 인간의 모든 척도를 무한히 초월하며, 이 불균형이야말로 정신을 낙담시키기는커녕 오히려 관상의 문이 된다는 것이다.

추기경, 곧 교회 중심의 인물

이 점은 처음부터 분명히 해야 한다. 니콜라우스 쿠자누스는 교회 변두리의 지식인도, 근대적 단절의 선구자도 아니다. 그는 가장 온전한 의미에서의 교회인 — 교회법학자, 교황 특사, 추기경, 개혁 주교였다. 그의 가장 대담한 사상조차도 전적으로 가톨릭 일치의 봉사라는 삶의 틀 안에서 태어났다. 성직자 개혁, 그리스인들의 일치 복귀, 민족 간 평화, 교황권 수호 등이다.

이 때문에 그는 가톨릭의 위대한 인물 중 한 사람으로 꼽히며, 의심스러운 천재들 사이에 두지 않는다. 니콜라우스 쿠자누스를 “필터”에 걸러 읽을 필요는 없다. 다만 그의 후대 영향 중, 그에게서 비롯된 것 — 모든 말과 모든 이미지를 넘어 하느님을 찾되 교회의 신앙에 온전히 충실한 신비 — 와, 조르다노 브루노와 같은 이들이 그에게서 끌어낸 것 사이를 구별할 뿐이다.^[15]

주요 연보

모젤 강 뱃사공의 아들

이 뱃사공의 아들이 로마의 추기경이 되리라고는 아무도 예상하지 못했다. 1401년 쿠즈에서 태어난 니콜라 크렙스는, 부유한 선주 가문 출신으로, 평생 이 강과 고장의 흔적을 간직했다.^[20][21] 전승에 따르면, 그는 청소년기에 데벤테르의 공동생활형제회에 맡겨졌는데, 이 운동은 현대 신심 운동으로, 훗날 그리스도를 본받아가 여기서 탄생한다.^[22] 그러나 가톨릭 백과사전은 경고한다. 이 데벤테르 시절의 교육에 대해서는 “알려진 바가 없다”는 것이다^[23]. 그리고 이 교육이 실제로 있었다면, 그 영향은 중요한 의미를 가질 것이다. 곧, 감정적이면서도 절제되고 내면화된 현대 신심 운동의 경건이 그의 가장 추상적인 사변에도 중심을 이루게 된다.

고향에 대한 감사로, 니콜라는 성 니콜라우스 병원(쿠자누스슈티프트)을 설립하였다. 이는 서른세 명의 가난한 노인을 위한 집으로, 그리스도의 지상 생애의 해수에 맞춘 것이다. 오늘날에도 이곳에는 그의 도서관과 심장이 보존되어 있다.^[24][25]

법률가 : 하이델베르크, 파도바, 교회법

그의 학문적 기초는 법률가로서의 것이었다. 1416년 하이델베르크에 입학한 그는, 이후 교회법의 중심지 파도바로 옮겨 1423년 교회법 박사가 되었다.^[26] 쾰른에서는 신학을 보완하였다.^[27] 이 교회법적 기반이 그의 경력을 설명한다. 그는 신학자가 아니라, 주교직 소송의 변호사로서 교회 무대에 처음 등장하였으며, 바젤 공의회가 그 무대였다.

바젤 : 공의회주의자

1432년, 젊은 교회법학자인 그는 바젤 공의회에 참석한다. 이 대규모 회의는 교회 개혁을 주장하며, 공의회가 교황보다 우위에 있다고 선언하였다. 니콜라는 이곳에서 첫 대작 De concordantia catholica(1433)을 집필하였는데, 이는 교회와 제국의 “가톨릭 일치”에 관한 탁월한 논저였다.^[28][29] 그는 이때 공의회주의 입장을 옹호하였다. 즉, 보편 공의회의 권한이 교황의 권한을 능가한다는 것이다.^[30]

이 점만이 그가 이후에 포기한 입장이라 할 수 있다. 1437년, 공의회와 교황 사이의 분열 앞에서 니콜라는 에우제니오 4세를 선택하였다. 교황에게 충실히 남은 소수파가 그를 교황에게 파견한 것이다.^[31] 바젤은 이 이탈 이후 교착에 빠지고 급진화되었다 — 급기야 에우제니오 4세를 폐위시키고(1439년 6월 25일) 대립 교황 펠릭스 5세를 선출하기에 이른다(1439년 11월 5일).^[32]

교황에 대한 귀의와 콘스탄티노플 사절

1437년부터 니콜라우스 쿠자누스는 바젤의 급진파와 결별하고 교황 에우제니오 4세의 편에 섰다.^[33] 이는 출세를 위한 계산이 아니었다. 이는 시련 속에서 성숙된 확신, 곧 교회의 일치가 가시적인 중심을 필요로 한다는 신념에서 비롯된 것이었다. 그의 반대자들은 이를 배신이라 보았으나, 체계의 논리보다 친교의 진리를 택한 한 인간의 충실함으로 읽을 수 있다.

교황은 즉시 그에게 섬세한 임무를 맡겼다. 그 임무는 그리스인들을 일치로 이끄는 것이었다. 1437-1438년, 니콜라는 콘스탄티노플에 파견된 작은 사절단의 일원으로, 황제, 총대주교, 그리고 스물여덟 명의 대주교로부터 장차 열릴 일치 공의회에의 동의를 얻어냈다.^[34][35] 바로 이 사명을 통해 피렌체 공의회가 소집될 수 있었으며, 이 자리에서 그리스 교회와 라틴 교회의 일치가 — 비록 허약하게나마 — 엄숙히 선포되었다(칙서 Laetentur caeli, 1439년 7월 6일).^[36] 귀국선 위에서 니콜라는 자신의 박식한 무지의 결정적 빛을 받았다고 고백한다. 그는 “무지의 학문 안에서” 이해할 수 없는 것을 포용하게 해준 위로부터의 은총을 받았다고 썼다.^[37][38]

독일의 개혁 사절

1448년 12월 20일 니콜라오 5세에 의해 추기경에 서임되고 1449년 성 베드로 인 빈콜리(San Pietro in Vincoli)의 추기경 사제로 선포된 니콜라우스 쿠자누스는 독일 땅에서 가장 위대한 개혁 사절 중 한 사람이 되었다.^[39][40] 그는 제국을 순회하며 시노드를 주재하고, 남용을 바로잡으며, 성직자들의 규율을 세우고, 거짓 신심과 거짓 기적을 단호히 배격하였다. 가장 높은 관상의 사람은 동시에 가장 엄격한 목자이기도 했다. 그는 트리엔트 공의회보다 훨씬 앞서 교회의 구체적 개혁에 집착하였다.

브릭센의 추기경 겸 주교: 지그문트와의 갈등

1450년, 교황은 그를 브릭센(티롤의 브레사노네) 주교 겸 영주로 임명하였다. 이 교구는 “개혁자가 필요했던” 곳이었다.^[41] 그러나 개혁자는 곧 벽에 부딪혔다. 성당 참사회가 그에게 저항했고, 특히 강력한 오스트리아 공작 지그문트가 지역 교회에 대한 자신의 권리를 양보하기를 거부했다.^[42] 갈등은 수년간 악화되었다. 니콜라는 금령을 선포했고, 지그문트는 1460년 추기경을 체포하여 타협을 강요하기에 이르렀다. 니콜라는 탈출하여 로마로 향했다.^[43][44] 이 사건은 15세기 개혁의 구체적 대가를 보여준다. 곧, 군주의 특권을 건드리는 자는 감옥을 각오해야 했다.

토디에서의 죽음

말년의 그는 교황 비오 2세를 섬겼으며, 교황은 1459년 1월 11일 그를 로마 및 성 베드로 세습령의 총대리로 임명하였고^[45], 그는 투르크에 맞선 십자군의 지칠 줄 모르는 추진자였다. 1464년 8월, 로마에서 안코나로 향하던 십자군 길에서 병에 쓰러졌다. 그는 1464년 8월 11일 움브리아의 토디에서 선종하였다.^[46][47] 1911년 가톨릭 백과사전은 조금 다른 순서를 전한다 — 추기경은 리보르노로 파견되어 제노바 십자군을 재촉하기 전, 비오 2세를 안코나까지 수행하였다고 하며 — 친구들, 곧 의사 토스카넬리와 요한네스 안드레아 주교가 지켜보는 가운데 선종하였다고 명시한다.^[48] 그의 시신은 로마의 성 베드로 인 빈콜리 대성당에 안치되었고^[49], 유언에 따라 심장은 자신이 세운 빈민 병원이 있는 쿠자로 돌아갔다.^[50]

“모른다는 것을 아는 것”

니콜라우스 쿠자누스의 철학의 핵심은 역설에 있다. 곧, 하느님에 대한 최고의 학문은 박식한 무지라는 것이다. 이는 게으름의 무지가 아니라, 하느님의 무한이 이성의 모든 척도를 무한히 초월함을 깨달은 현자의 무지이다.^[51][52] 그는 무한에서 유한으로 이르는 길에는 아무런 비례가 없다고 썼다. 그런데 앎이란 측정하고, 비교하고, 비례를 따지는 것이다. 하느님은 피조물과 비례가 없으므로, 어떤 개념으로도 “측정”될 수 없다. 우리가 하느님에 대해 가질 수 있는 가장 참된 앎은, 그분이 우리를 절대적으로 초월한다는 사실을 아는 것이다.

“무한에서 유한으로 이르는 길에는 아무런 비례가 없다.” — 니콜라우스 쿠자누스, La Docte Ignorance, I, 3^[53]

이 통찰은 회의주의가 아니다. 오히려 참된 경배의 조건이다. 정신이 하느님이 자신을 초월함을 인정할수록, 하느님 안에서 결코 갇힐 수 없는 그 무엇에 더 열려진다. 박식한 무지는 신비 앞에서 지성의 겸손을 철학적으로 명명한 것이다.

반대의 일치

이 불비례성에서 쿠자의 가장 유명한 명제가 도출된다. 곧, 하느님 안에서는 반대가 일치한다는 것이다. 우리의 이성이 구분하는 것 — 최대와 최소, 중심과 원주, 전체와 부분 — 은 신적 무한 안에서 다시 만난다. 그곳에는 더 크거나 더 작은 것이 없다.^[54][55] 하느님은 절대적 최대자이시며, 한계가 없으므로 동시에 최소자이기도 하다. 곧, 더해질 수도 덜어질 수도 없는 것은 동시에 가능한 한 가장 크고 가장 작은 것이다.

이것이 바로 유명한 coincidentia oppositorum, 즉 반대의 일치이다. 이는 유한한 사물의 세계에서 모순율을 폐기하는 것이 아니다. 다만, 유한을 위해 만들어진 보통의 논리가 무한 앞에서 머리를 숙여야 하는 경계임을 표시한다. 하느님은 이성이 모순된 것들을 대립시키는 영역 너머에 계시며, 이성적 추론은 더 이상 그분을 따를 수 없다. 오직 관상적 지성만이, 빛나는 밤 속에서, 그분을 예감할 수 있다.^[56]

하느님은 포괄하고, 세계는 펼친다

하느님과 세계의 관계를 혼동 없이 설명하기 위해, 니콜라는 고전이 된 두 개념어를 만들었다. complicatio와 explicatio이다. 하느님은 포괄(complicatio)하신다. 곧, 단순한 일치 안에 존재하는 모든 것을 자신 안에 담으신다. 세계는 펼침(explicatio)이다. 곧, 하느님이 영원히 담고 계신 것을 시간과 공간 안에 펼쳐 보인다.^[57] 피조물은 하느님도 아니고, 단순한 무도 아니다. 그것은 수축된 최대로, 무한의 유한한 반영이며, 하느님은 모든 것 안에, 모든 곳에서 자신을 드러내시되, 결코 사물 안에 녹아들지 않으신다.

여기서 쿠자에게 흔히 제기되는 범신론 논쟁이 발생한다. 그는 하느님과 세계를 동일시하는가? 아래에서 보겠지만, 그렇지 않다. 다만, 오해하지 않을 만큼 주의 깊은 독자가 필요했다.

니콜라우스 쿠자누스는 단순한 형이상학자가 아니다. 그의 가장 아름다운 글들은 기도의 글이다. 그는 가짜 디오니시오스의 부정 신학을 계승한다 — 그의 인정된 뿌리 중 하나이며^[58] — 이를 불타는 관상 체험에 봉사하게 하였다. 그는 또한 요한 스코투스 에리우게나와 마이스터 에크하르트를 묵상하되, 교회가 그들에게서 검열한 것은 배제한다(이웃 문서 참조).

하느님의 시선: 모든 것을 보는 성화

1453년, 그는 테게른제의 베네딕토회 수도사들에게 감동적인 소책자 De visione Dei(하느님의 시선)를 보냈다. 이 책에는 한 그림, 곧 어디서 보아도 보는 이를 따라오는 얼굴 — 성화가 동봉되어 있었다.^[59] 열 명의 수도사가 그림 둘레에 서면, 각자는 자신만이 바라보임을 느끼지만, 실상 모두가 동시에 바라보임을 경험한다. 이 단순한 광학적 장치에서 니콜라는 드물게 강렬한 하느님 시선의 신학을 이끌어낸다. “주님, 당신의 시선은 당신의 얼굴입니다”(제6장). “저를 바라보심으로써, 당신은 당신 자신을 제게 드러내십니다, 숨어 계신 하느님이시여”(제5장). 그리고 하느님에게 있어 그분의 봄은 곧 사랑하심이다(제7장).^[60]

하느님은 나를 보시고, 그분의 시선이 나를 존재하게 한다. 그분은 결코 시선을 돌리지 않고 나를 온전히 보신다. 그리고 그분에게 있어 나를 본다는 것은 곧 나를 사랑하는 것이다. 관상은 인간이 자신이 먼저 보는 자가 아니라, 보여지는 자, 사랑받는 자임을 깨닫는 대면이 된다.

낙원의 벽

하느님이 계신 곳을 설명하기 위해, 니콜라는 유명한 이미지를 다시 사용한다. 곧, 낙원의 벽(murus paradisi)이다.^[61] 하느님이 거하시는 동산 둘레에는 벽이 둘러져 있는데, 이 벽은 반대의 일치로 이루어져 있다. 정신이 논리적으로 사고하는 한, 그는 밖에 머물며 모순에 가로막힌다. 오직 이 벽을 넘어서 — 곧, 그곳에서 최대와 최소, 있음과 없음이 일치함을 받아들일 때 — 하느님이 자신을 예감하게 하시는 영역에 들어선다. 낙원의 문은 — 제9장에서 쓰듯이 — “가장 높은 이성의 영”(spiritus altissimus rationis)이 지키고 있다. 이 수호자가 꺾이지 않으면(qui nisi vincatur), 입구는 열리지 않는다(non patebit ingressus).^[62]

이는 단순한 사변이 아니다. 모든 위대한 관상가의 체험이 철학적 언어로 번역된 것이다. 성 요한 십자가가 “어두운 밤”을 말할 때, 니콜라는 벽, 구름, 빛나는 무지라 말한다. 같은 산을, 기하학자가 오른 셈이다.

이 신비가에게서 가장 놀라운 점은 학자적 면모이다. 니콜라우스 쿠자누스는 코페르니쿠스보다 한 세기 앞서, 하느님의 무한에서 출발한 형이상학적 추론만으로 놀라운 우주론적 주장을 펼쳤다.^[63][64]

중심도, 경계도 없는 우주

오직 하느님만이 무한하고 완전히 정확하시므로, 어떤 피조물도 세계의 절대적 중심이거나 정확한 원주가 될 수 없다.^[65] 우주는 신적 무한의 상이므로, 고정된 중심도, 정해진 경계도 없다. 곧, interminatum, 한정할 수 없는 것이다. 니콜라는 하느님께 적용되던 오래된 공식을 우주에까지 확장한다. 곧, “중심은 어디에나 있고, 원주는 어디에도 없는 구”라는 것이다.^[66]

“세계의 기계는, 말하자면, 그 중심이 어디에나 있고, 원주는 어디에도 없을 것이다.” — 니콜라우스 쿠자누스, 박식한 무지, II, 12^[67]

지구, “고귀한 별”

그는 당시로서는 놀라운 결론을 이끌어낸다. 곧, 지구는 세계의 중심에 고정되어 있지 않다는 것이다. 지구도 다른 천체들처럼 움직이며, 우주의 가장 낮거나 가장 천한 점이 아니라, **“고귀한 별”**로서, 나름의 빛과 열, 영향력을 지닌다.^[68][69] 존재하는 그 어떤 것도, 그는 썼다, 완전히 정지해 있지 않다.

그 새로움의 정도를 헤아려야 한다. 코페르니쿠스가 저술을 발표하기 한 세기 전에, 훗날 추기경이 될 이가 이미 침착하게, 지구가 움직이며 우주에서 어떤 특권적 위치도 차지하지 않는다고 가르쳤다. 그리고 그는 교회가 이에 동요하지 않도록 가르쳤으니, 이는 논쟁가가 아니라 하느님의 무한성에 대한 신학자로서 행한 일이었기 때문이다. 이는 유익한 상기이다. 훗날 갈릴레오의 재판만으로 교회와 과학의 관계를 모두 설명할 수는 없다. 쿠즈의 예는 교회가 역사상 가장 대담한 우주론자 중 한 사람을 품고, 존경하며, 드높였음을 보여준다.

달력 개혁자와 수학자

이 구체적 정신은 하늘에 대해 사변하는 데 그치지 않는다. 그는 하늘을 정확히 맞추고자 했다. 1436년, 공의회에 제출한 보고서(Reparatio kalendarii)에서 니콜라는 춘분의 이동을 바로잡기 위한 달력 개혁을 제안한다. 이 계획은 1582년의 그레고리오 개혁을 한 세기 이상 앞선 것이다.^[70] 열정적인 수학자인 그는 원의 작도에 관한 여러 논문을 바치며, 기하학 안에서 정신이 진리 앞에 선 조건의 이미지를 찾는다. 곧, 내접 다각형이 변의 수를 늘려 원에 무한히 가까워지되 결코 원과 같아질 수 없는 것처럼 — 지성도 진리에 가까워지되 결코 정확히 측정할 수는 없는 것이다(De docta ignorantia, I, 3, n. 10).

아래 표는 이 다면적 천재의 주요 저작을 요약한다.

1453년, 기독교 세계를 뒤흔드는 소식이 전해진다. 콘스탄티노플이 투르크의 손에 함락된 것이다(참조: 콘스탄티노플의 함락). 충격 속에서 니콜라우스 쿠자누스는 단숨에 De pace fidei(신앙의 평화)를 집필한다. 이는 그의 저작 중 가장 많이 논의된 작품 중 하나이다.^[71][72]

천상에서의 대화

이 책은 천상 회의를 무대로 삼는다. 말씀의 인도 아래, 열일곱 민족의 현자들 — 그리스인, 이탈리아인, 아랍인, 인도인, 칼데아인, 유대인, 스키타이인, 프랑스인, 페르시아인, 시리아인, 스페인인, 독일인, 타타르인, 아르메니아인, 보헤미아인, 영국인 — 과 튀르크인이 세계의 종교에 대해 토론한다.^[73] 제1장, 천사의 탄원에서부터 유명한 문구가 선포된다. 곧, una religio in rituum varietate — “의식의 다양성 안에 하나의 종교가 있다”(I, 6).^[74]

“의식의 다양성 안에 하나의 종교가 있다.” — 니콜라우스 쿠자누스, 신앙의 평화, I, 6^[75]

쿠즈가 말한 것과 말하지 않은 것

이 문장은 후대에 종교적 상대주의로 오해되어 인용되었다. 그러나 본문을 주의 깊게 읽어야 오해를 피할 수 있다. 니콜라는 모든 종교가 동등하다거나, 그리스도가 여러 길 중 하나라고 말하지 않는다. 그의 대화는 하느님의 말씀이 주재한다. 의식 아래 드러나는 ‘하나의 종교’란, 그리스도교가 온전히 실현하는 하나의 진리이다. 의식의 다양성은 정당하지만, 진리는 하나이며, 그 이름은 그리스도이다.

이는 여기서 제안하는 가톨릭의 해석이다. 하느님께서는 어떤 민족도 빛의 일부 없이 내버려두지 않으시며, 모든 진실한 종교적 탐구는 어렴풋이 그리스도를 찾는 것이다. 그러나 이 빛은 오직 참된 신앙 안에서 완성된다. De pace fidei는 무관심주의의 선언이 아니라, 유일한 진리에 마음을 돌림으로써 평화를 이루자는 호소이다. 독일에서 교황 특사로 희년 대사령과 투르크에 맞선 십자군을 설교한 이가 쓴 글임을 기억해야 한다.^[76] 모든 종교의 동등성을 옹호하는 것으로 읽는 것은 그를 배반하는 일이다.

범신론 혐의: 벵크와 변론

박식한 무지가 출간되자마자, 하이델베르크의 신학자 요하네스 벵크는 De ignota litteratura(“무지의 학문에 대하여”, 1442~1443년)라는 팸플릿에서 니콜라를 맹렬히 공격했다. 그에 따르면, 박식한 무지와 대립의 일치는 마이스터 에크하르트에서 비롯된 것이다 — 그는 복된 책(Liber benedictus)과 독일어 설교 2편 및 6편에서 가져온 에크하르트의 독일어 발췌문 세 구절을 인용하며 — 이는 칙서 In agro dominico(1329년)에 의해 지적된 교리를 되풀이하는 것이다.^[77] 이것이 고발의 강한 형태이다. 하느님과 세계를 일치시키는 데 몰두한 나머지, 쿠즈는 범신론, 즉 하느님과 피조물을 혼동하는 오류에 빠진 것이 아닌가? 니콜라는 1449년 Apologia doctae ignorantiae(“박식한 무지의 변론”)로 응수하며, 자신의 사상이 교부들과 부정신학의 전통에 부합함을 밝힌다.^[78]

이 점은 결정적이며, 명확히 결론지을 수 있다. 반대의 일치와 수축된 최대는 범신론이 아니다. 쿠즈는 항상 하느님의 절대적 초월성을 유지한다. 하느님은 세계를 포괄하지만, 세계가 곧 하느님은 아니다. 하느님은 만물에 비치지만, 그 무엇에도 녹아들지 않는다. non aliud(비타자)라는 그의 공식은 바로 이것을 말한다. 하느님은 사물들 중 하나가 아니며, 심지어 사물들과 ‘다르다’는 것도 피조물들 사이의 다름과는 다르다. 하느님은 동일과 타자의 대립조차 초월하신다.

브루노와 오해의 계보

그러나 오해는 역사를 낳았다. 한 세기 반 뒤, 배교자 조르다노 브루노는 쿠즈의 무한 우주와 반대의 일치 개념을 차용하여, 하느님이 무한하고 영원한 우주와 동일시되는 진정한 범신론을 구축한다.^[79] 용어의 유사성 때문에 사상의 계보가 있다고 여겨졌으나, 관상적 추기경과 1600년에 화형당한 이단자 사이에는 근본적 차이가 있다. 쿠즈에게서 ‘경계 없는 우주’는 오직 하느님만이 참으로 무한하심을 드러내는 표지이지만, 브루노에게서는 그것이 하느님의 대체물이 된다. 같은 이미지는 한쪽에서는 경배의 대상, 다른 쪽에서는 부정의 도구가 된다. 그러므로 쿠즈는 그 자신 안에서 읽어야 하며, 그를 차용한 이들을 통해 읽어서는 안 된다.

그의 저작에 대한 평가

니콜라우스 쿠자누스는 결코 단죄되지 않았다. 그는 추기경, 주교, 교황 특사가 되었다. 가톨릭 백과사전(1911) 항목의 저자는 “그의 저작의 맥락은 모두 엄격히 그리스도교적임을 증명한다”고 평가한다^[80] — 이는 백과사전의 견해이지 교회의 판정이 아니다. 중요한 행위는 2001년 5월 15일 요한 바오로 2세의 메시지로, 쿠자누스와 그의 교회에 대한 봉사에 경의를 표하였다.^[81]

“그의 저작의 맥락은 모두 엄격히 그리스도교적임을 증명한다.” — 가톨릭 백과사전, 니콜라우스 쿠자누스의 대담한 표현에 대하여^[82]

그러므로 니콜라우스 쿠자누스는 마지못해 용인되는 의심스러운 스승이 아니라, 충실한 천재로서 그 대담함이 신앙에 의해 뒷받침된 인물이다. 그의 시신은 로마의 성 베드로 인 빈콜리 명의 성당에 매장되었고^[83], 심장은 쿠즈의 병원에 안치되어 있다^[84]. 그는 결코 시성되지 않았으며, 자문한 자료들에서 어떤 시성 절차도 확인되지 않는다.

니콜라우스 쿠자누스의 여정은 오늘날 신앙인에게도 강한 메시지를 전한다.

무엇보다 그는 지성의 겸손을 가르친다. 지식에 도취된 시대에, 박식한 무지는 최고의 학문이란 모든 것을 설명하는 것이 아니라, 우리를 무한히 초월하는 것을 인정하는 데 있음을 일깨운다. 참된 학자는 하느님을 자신의 개념에 가두는 이가 아니라, 모든 것을 배운 뒤에도 신비 앞에 머리를 숙이는 이다. 성 바오로의 말씀처럼:

“우리는 지금 거울로 수수께끼처럼 보지만, 그때에는 얼굴과 얼굴을 마주 대할 것입니다. 지금은 부분적으로 알지만, 그때에는 내가 알려진 것처럼 알게 될 것입니다.” — 성 바오로, 1코린토 13, 12^[85]

또한 그는 신앙과 이성이 대립하지 않음을 보여준다. 추기경이자 우주론자, 관상가이자 수학자인 니콜라는 실험실과 경당을 결코 대립시키지 않는, 하느님을 온 힘으로 찾는 가톨릭 지성의 이상을 구현한다. 그의 ‘고귀한 별’ 지구와 모든 것을 바라보는 성상은 같은 펜에서 나왔으니, 모두 같은 하느님을 찾기 때문이다.

마지막으로 그는 순명하는 대담함의 본보기를 남긴다. 니콜라우스 쿠자누스는 시대의 가장 대담한 사상을 감히 펼쳤으나, 언제나 교회 안에서, 결코 교회에 맞서지 않았다. 그는 진리가 요구할 때 자신의 체계보다 친교를 택했고, 공의회주의를 떠났다. 이것이 그의 가장 깊은 교훈이다. 가장 자유로운 지성은 자신을 타인—교회와 하느님—에게서 받는 것을 받아들이는 지성이다.

감사와 경탄이 남는다. 뱃사공의 아들에서 교회의 군주가 되고, 신비가에서 학자가 되었으며, 천재에서 봉사자가 된 인물. 인간 이성의 가장 높은 비상도 여기서는 신앙의 땅을 떠나지 않았다. 신앙에서 출발했고, 신앙으로 돌아왔다.

• 가짜 디오니시우스 아레오파기타(5~6세기) — 쿠사의 니콜라우스가 가장 대담하게 계승한 부정신학의 원천.
• 마이스터 에크하르트(약 1260~약 1328) — 쿠사가 모든 개념을 넘어 하느님에 대한 직관을 이어간 라인 강변의 위대한 신비가 — 요한 22세가 In agro dominico(1329년)에서 그의 스물여덟 명제를 검열하였다는 유보와 함께.
• 요한 스코투스 에리우게나(약 800~약 877) — 쿠사가 속하는 계보의 또 다른 고리인, 중세 초기의 신플라톤주의 철학자 — 그의 Periphyseon은 호노리오 3세의 명령(1225년)으로 불태워졌다.
• 피렌체 공의회(1431~1449) — 콘스탄티노플의 교황 사절단 — 쿠자누스도 그 일원이었다 — 이 가능하게 한, 그리스와 라틴의 일치를 위한 공의회.
• 콘스탄티노폴리스의 함락(1453) — De pace fidei에 영감을 준 사건.
• 오리게네스(약 185~약 253), 카이사리아의 에우세비우스(약 265~339), 테르툴리아누스(약 155~약 220) — 쿠사가 제시하는 대담하면서도 충실한 대조점을 이루는, 고대 교회의 ‘거름질해야 할’ 천재들.