로테르담의 에라스무스(라틴어 Desiderius Erasmus, 약 1466-1536)는 르네상스 시대의 가장 유명한 기독교 인문주의자로, **‘인문주의자들의 왕자’**라는 별명으로 불렸다. 가톨릭 사제이자 성 아우구스티노회 참사수도자(성 아우구스티노 규칙 아래 공동체에서 사는 사제)로서, 1500년대 초중반 유럽의 학문적 삶을 지배한 거대한 저작 활동—학술판, 풍자, 신심서, 광범위한 서신—을 통해 한 가지 이상을 추구했다: 바로 ‘그리스도의 철학’, 내면적이고 성경적이며 평화로운 기독교 정신이다.
그의 학문적 걸작인 Novum Instrumentum omne는 1516년 3월 바젤에서 인쇄된 최초로 출판된 그리스어 신약성서[1]로, 개정된 라틴어 번역과 언어학적 주석(원고들을 비교하여 본문을 교정하는 학문적 각주)이 함께 수록되어 있다. 이 판본은 현대 성서 비평학의 토대 중 하나가 되었다. 그의 풍자 작품들—우둔함의 찬가, 대화록—은 성직자와 신학자들의 부패를 자유롭게 조롱하여, 일부에게는 **‘루터가 부화시킨 알을 낳은 사람’**으로 여겨지기도 했다.
그러나 루터가 로마와 결별했을 때, 에라스무스는 그를 따르지 않았다. 1524년 발표한 자유의지론에서 루터의 «노예 의지»론—루터에 따르면 죄의 노예가 된 인간 의지는 구원을 위해 아무것도 할 수 없다는 주장—을 정면으로 비판했고, 개혁파가 된 바젤을 떠나 가톨릭이 남은 프라이부르크로 피신했다. 교황 바오로 3세가 수여하려 고려한 추기경직도 거절했으며, 평생 교회에 충실한 아들로 남아 개신교 신앙고백서에 서명하지 않았다. 그러나 그의 기억은 의심받았고, 저작들은 바오로 4세 때 금서목록에 올랐다가 트렌토 공의회에서 다소 완화되었다.
이 글은 그의 생애, 저작, 루터와의 결정적 대립, 그리고 5세기 동안 이어진 큰 질문을 다룬다: 에라스무스는 충실한 가톨릭 신자였는가, 아니면 개신교의 선구자였는가?
수도원과 학문 사이의 청년기
주요 연대기
- 1466년경 10월 28일로테르담 출생
제라르트 드 하우다와 마가레타 사이에서 태어난 서출아(에라스무스 본인의 말에 따르면 아버지는 그가 태어난 후에 사제가 되었고, 후이징아는 당시 이미 사제였을 가능성이 높다고 본다). 출생 연도: 1466년 또는 1469년.
- 1475년경데벤터 성 레부인 학교
성 레부인 수도참사회 학교 학생으로, 공동생활 형제회 출신 교사들에게 배우며 인문주의자 알렉산더 헤기우스의 가르침을 받음.
- 1487년경스타인 수도원
거의 강제로 고다 근처 성 아우구스티누스 규칙회 수도원에 입회.
- 1492년사제 서품
1492년 4월 25일 사제 서품, 곧 캉브레 주교의 라틴어 비서가 됨.
- 1495년파리 유학
엄격한 몽테귀 대학에서 후기 스콜라 철학을 접하고 평생 비판.
- 1499년영국 첫 방문
존 콜렛과 토마스 모어를 만나 성서 신학에 관심을 가짐.
- 1500년격언집 출간
고대 격언집으로 유럽적 명성을 얻고 계속 증보.
- 1503년기독교 병사의 수첩
Enchiridion militis christiani 출간, ‘그리스도의 철학’ 선언문.
- 1509-1511년우둔함의 찬가
런던에서 토마스 모어와 함께 집필, 1511년 파리에서 출판.
- 1511-1514년케임브리지 교수
존 피셔 초청으로 그리스어와 신학 강의.
- 1516년 3월Novum Instrumentum omne 출간
바젤의 요한 프로벤 출판사에서 출판·보급된 최초의 그리스어 신약성서 판본.
- 1517년교황 레오 10세 면제
수도복과 수도생활 의무에서 면제받음.
- 1524년자유의지론 발표
침묵을 깨고 루터의 자유의지 부정 교리를 비판.
- 1529년프라이부르크 망명
개혁파가 된 바젤을 떠나 가톨릭 지역 프라이부르크로 피신.
- 1535년추기경직 거절
바오로 3세가 추기경 임명을 제안했으나 병과 노환으로 거절.
- 1536년 7월 12일바젤에서 사망
네덜란드어로 하느님을 부르며 로마 교회를 버리지 않고 생을 마감.
데보티오 모데르나의 아이
에라스무스는 1466년 10월 28일 로테르담에서 태어났으며, 일부 전기는 1469년을 주장하지만, 본인도 출생 연도에 대해 모호하게 말하며 출생 상황에 대한 부담을 드러냈다[2]. 그는 서출아였다: 아버지 제라르트(고다 시민)와 어머니 마가레타 사이에서 태어났다[3]. 에라스무스 본인의 말에 따르면 아버지는 그가 태어난 후에 사제가 되었고, 요한 후이징아는 오히려 당시 이미 사제였을 가능성이 높다고 본다[4]. 이 출생의 오점은 그의 교회 경력 전반에 그림자를 드리웠으며, 나중에 교황 면제를 받아야 했다[5].
9세 때 데벤터의 성 레부인 수도참사회 학교에 보내졌는데, 그곳에서는 공동생활 형제회 출신 교사들이 가르쳤으며, 이곳은 14세기 네덜란드에서 시작된 내면적 신심 운동인 *Devotio moderna*의 중심지였다[6]. 그는 여기서 그리스도를 본받아의 감성적 신심과 인문주의자 알렉산더 헤기우스가 전하는 라틴 문학의 새로운 맛을 동시에 접했다. 어머니가 그가 열세 살 때 세상을 떠나고 곧 아버지도 뒤따르면서 고아가 되자, 후견인들은 그를 공동생활 형제회가 운영하는 보이-르-뒤크 학교에 맡겼다[7]. 이 두 가지 교육—마음의 신심과 인문학적 교양—이 그의 소명을 이루었고, 신심과 학문을 화해시키는 길이 되었다.
원치 않은 스타인 수도원 정식 사제
약 1487년경, 후견인들의 권유와 필요에 의해 내면적 소명보다는 외적 상황에 밀려 에라스무스는 고다 근처 스타인 성 아우구스티누스 규칙회 수도원에 입회했다[8]. 그곳에서 서원을 하고, 1492년 사제로 서품받았다[9]. 캉브레 주교 헨드릭 반 베르겐은 곧 그를 라틴어 비서로 임명했다. 그러나 수도원 생활은 그를 답답하게 했고, 그는 주로 도서관과 고전 작가들의 교류를 즐겼다. 에라스무스는 평생 동안 성스러움이 수도복으로 판단되는 것이 아니라는 확신을 지켰다. 그는 이를 Enchiridion의 유명한 문구로 요약했다.
“수도 생활이 곧 경건함은 아니다.” — 에라스무스, Enchiridion militis christiani, 1503[10]
이 문구는 그에 대한 비판에서 자주 인용되지만, 수도 생활 자체를 비난하는 것은 아니다. 그것은 외형적인 신심에 반대하여 덕과 혼동하지 말자는 뜻이다. 이것은 이미 ‘그리스도의 철학’이라는 프로그램, 즉 내면의 기독교를 뜻한다.
파리, 영국 그리고 학자로서의 소명
1495년, 에라스무스는 신학을 공부하기 위해 엄격한 규율로 유명한 몽테귀 대학이 있는 파리로 간다. 그곳에서 그는 형식적이고 논쟁적인 후기 스콜라 철학을 접하는데, 이는 그에게 신랄한 기억으로 남아 훗날 풍자로 전환된다[11]. 생계를 위해 가정교사가 되었고, 이로 인해 1499년 처음으로 영국을 방문하게 된다.
이 여행은 그의 인생을 바꿔 놓았다. 옥스퍼드에서 그는 논리학자가 아닌 신앙인으로서 성경을 읽는 법을 보여준 존 콜렛과 친분을 쌓았고, 마운트조이 경의 그리니치 저택에서 엘텀까지 산책하던 중(1499) 평신도 인문주의자이자 미래의 순교자 겸 성인인 토마스 모어를 만났는데, 그는 평생의 친구가 되었다[12]. 에라스무스의 큰 지적 전환은 콜렛 덕분인데, 세속 문학에서 성경과 교부들의 원어 신학인 근원 신학으로 나아간 것이다. 1511년부터 1514년까지 그는 미래의 추기경 순교자인 존 피셔의 초청으로 케임브리지에서 그리스어와 신학을 가르쳤다[13].
작품: 학식 있는 그리스도인의 무기
에라스무스의 작품은 방대하다 — 그의 전집만 해도 수십 권에 달한다. 그러나 그 목표는 단 하나다: 그리스도교를 복음의 단순함으로 되돌리고, 텍스트를 교정하며, 정신을 교육하고, 시대의 폐단을 웃음으로 풍자하는 것이다.
Enchiridion과 ‘그리스도의 철학’
1503년에 출간된 Enchiridion militis christiani — ‘그리스도인 병사의 안내서’ — 는 그의 사상의 핵심을 담고 있다[14]. 의식, 순례, 물질적 신심으로 축소된 종교에 맞서, 에라스무스는 성경에 뿌리를 둔 내면의 경건을 제안하며, 그리스도를 본받는 데 초점을 맞춘다. 그는 이를 가리키는 표현으로 교부들로부터 이어진 philosophia Christi, 즉 ‘그리스도의 철학’을 받아들여 널리 알렸는데, 이 표현은 그의 전 작품을 관통한다[15]. 이것은 체계가 아니라 평신도와 성직자 모두가 일상에서 복음을 살아내는 방식이다.
이 철학에서 비롯된 것이 바로 그가 그리스도인들 간의 전쟁을 혐오한 이유다. 1515년 Adages에 추가한 긴 논설과 1517년 Querela Pacis(‘평화의 탄원’)에서 그는 전쟁을 인간에게, 더 나아가 세례받은 자에게 부끄러운 일로 규탄한다. 그는 그 광기를 유명한 격언으로 요약했다.
“전쟁은 경험하지 못한 자에게는 달콤하다.” — 에라스무스, Adages, Dulce bellum inexpertis, 1515[16]
에라스무스에게 평화는 정치적 의견이 아니라 복음의 사회적 얼굴이며, 세상의 정신과 정반대다.
어리석음 찬양: 개혁을 위한 웃음
1509년, 이탈리아에서 돌아온 에라스무스는 런던의 토마스 모어 집에서 며칠 만에 불멸의 작품인 Moriae Encomium, 즉 어리석음 찬양을 썼고, 1511년 파리에서 출판되었다[17]. 제목 자체가 친구에게 보내는 암시인데, 그리스어로 ‘어리석음’을 뜻하는 Moria가 ‘모어’와 음이 비슷하다. 작품 속 어리석음이 직접 말하며 자신을 칭찬하는 척하면서, 군주, 신하, 상인뿐 아니라 특히 무지한 수도사들, 말다툼하는 신학자들, 호화로운 고위 성직자들을 신랄하게 풍자한다.
이 작품은 대성공을 거두어 작가 생전 수십 차례 판을 거듭했다. 그러나 풍자는 결코 반란이 아니었다. 에라스무스는 남용을 조롱하여 개혁을 촉구했을 뿐, 교회를 전복하려 한 것이 아니다. 이는 반역자가 아닌 의사의 웃음이었다.
Novum Instrumentum: 최초로 출판된 그리스어 신약성서
그의 학문적 업적의 정점은 1516년 3월, 바젤의 인쇄업자 요한 프로벤을 통해 출간된 Novum Instrumentum omne이다[18]. 이는 출판된 최초의 그리스어 신약성서 원문 판본으로[19], 수백 곳에서 불가타를 교정한 새로운 라틴어 번역과 방대한 언어학적 주석이 함께 실렸다. 에라스무스는 인문주의 방법인 ad fontes — ‘근원으로’ — 를 기독교에서 가장 신성한 책에 적용했다.
이 작업은 위험했다. 천 년 동안 불변으로 여겨진 불가타 본문을 건드리는 것은 보수 신학자들을 분노하게 했다. 그러나 그 영향력은 막대했다. 여러 차례 재출간 및 개정(1519, 1522, 1527, 1535)되었으며, 에라스무스의 그리스어 본문은 이후 수세기 동안 대부분의 성경 번역의 기초가 되었고, 루터의 독일어 번역과 초기 영어 성경들에도 영향을 미쳤다[20].
하지만 에라스무스는 이 보물을 학자들만의 전유물로 삼으려 하지 않았다. Paraclesis(‘권고’)라는 서문에서 그는 성경의 보편적 독서를 촉구하는 유명한 호소를 했다.
“모든 가장 보잘것없는 여성들도 복음을 읽고, 바울의 서신을 읽기를 바랍니다. 하느님께서 이 말씀들이 모든 민족의 모든 언어로 번역되기를 바라옵나이다... 농부가 쟁기 손잡이를 잡고 노래하듯, 직조공이 베틀 소리에 맞춰 몇 구절을 읊조리듯, 여행자가 길의 지루함을 이런 이야기들로 달래기를 바랍니다.” — 에라스무스, Paraclesis, Novum Instrumentum 서문, 1516[21]
이 구절은 후대 개혁자들이 자주 인용했지만, 본질적으로 완전히 가톨릭적인 영감에서 나온 것이다. 교회의 권위를 부정하지 않고, 모든 세례받은 이들의 삶을 성경이 풍요롭게 하기를 요구하는 것이다.
교부들을 유럽에 되돌리다
끊임없는 편집자였던 에라스무스는 자신의 작업 중 상당 부분을 교부학에 바쳤다. 1516년 같은 해, 그는 프로벤을 통해 자신이 가장 존경하는 교부인 성 히에로니무스의 대형 판본을 출간했다 — 불가타 번역자이자 자신과 같은 삼개국어 학자였다[22]. 이어서 성 키프리아누스, 성 힐라리우스, 성 이레네우스, 성 암브로시우스, 성 아우구스티누스, 성 요한 크리소스토무스, 오리게네스의 판본도 출간했다. 유럽이 교부들의 인쇄본을 재발견한 것은 상당 부분 에라스무스와 그의 동료들 덕분이며, 이는 종교개혁과 반종교개혁 모두가 폭넓게 활용했다[23].
대화록과 기독교 교육
마지막으로, 에라스무스는 거대한 교육자다. 그의 대화록들(1518년 초판과 증보 재판)은 처음에는 라틴어 연습용으로 고안되었으나, 곧 유럽 전역에 영향을 미친 작은 풍자적이고 도덕적인 대화들로 발전했다[24]. 그의 아동 예절에 관한 논문 De civilitate morum puerilium(1530)은 대륙 최초의 예절 교본 중 하나가 되었다. 어디서나 같은 확신이 있었다: 교회는 먼저 영혼을 개혁함으로써, 문학과 온유함을 통해 개혁된다는 것이다.
에라스무스와 루터: 자유 의지의 대결
1517년, 비텐베르크의 아우구스티누스 수도사 마르틴 루터가 면죄부에 반대하는 논문을 발표했을 때, 많은 이들이 에라스무스와 그가 같은 싸움을 벌이고 있다고 생각했다. 두 사람은 같은 부패를 비판했다. 수년간 에라스무스는 신중한 중립을 지키며 루터를 비난하지도, 지지하지도 않았다:
“나는 다시 꽃피기 시작하는 문학이 열정이나 폭력이 아니라 절제를 통해 발전하도록, 가능한 한 온전함을 지키고 있다.” — 에라스무스, 1519년 루터에게 보낸 서한[25]
그러나 양측의 압력이 커졌다. 로마는 그가 입장을 밝히길 요구했고, 루터파는 그가 자신들과 합류하길 촉구했다. 1524년, 에라스무스는 자신의 편을 선택했는데, 그것은 교회의 편이었다.
《자유 의지에 관하여》(1524)
그는 루터가 가장 위험하다고 판단한 지점, 즉 인간의 자유를 공격한다. 1524년 9월 바젤에서 출판된 그의 자유 의지에 관한 논쟁(De libero arbitrio diatribe sive collatio)에서 에라스무스는 루터의 주장을 반박하며, 은총이 인간의 의지를 파괴하지 않고 깨우기 때문에 인간이 자신의 구원에 협력한다고 주장한다[26]. 그는 인간의 책임을 환상으로 만드는 예정론에 하느님을 가두는 것을 거부한다. 어조는 온건하고 거의 소심할 정도로 조심스럽지만 — 에라스무스 자신도 단호한 주장에 익숙하지 않다고 말한다 — 문제의 핵심은 중대하다: 이는 은총과 자유에 관한 가톨릭 교리 전체가 걸린 문제다.
루터의 답변: 《노예 의지에 관하여》
루터는 1525년 12월, 그의 가장 뛰어난 저서 중 하나로 꼽히는 강렬한 논문 노예 의지에 관하여(De servo arbitrio)로 응수한다[27]. 루터에게 죄 이후 인간의 의지는 완전히 노예 상태이며, 구원을 위해 아무것도 할 수 없고 오직 하느님만이 작용한다고 본다. 에라스무스가 협력을 본 곳에서 루터는 종속만을 본다. 이 불일치는 기분 차이가 아니라 근본적인 문제로, 구속의 본질에 관한 것이다. 두 사람 사이의 결별은 이제 최종적이다.
다음 표는 두 논문에서 드러난 교리적 대립을 요약한다:
| 질문 | 에라스무스 (De libero arbitrio, 1524) | 루터 (De servo arbitrio, 1525) |
|---|---|---|
| 은총의 역할 | 아직 자유로운 의지를 깨우고 가르침 | 인간의 협력 없이 구원의 유일한 원인 |
| 죄 이후 인간 의지 | 상처받았지만 협력 가능 | 죄의 완전한 노예 |
| 인간의 책임 | 실제적: 동의하거나 거부할 수 있음 | 루터에 따르면 인간은 오직 하느님께서 홀로 이루시는 구원을 위해 아무것도 할 수 없으며, 에라스무스는 이것이 인간의 책임을 무의미하게 만든다고 반박함 |
| 교리적 결론 | 자유 의지의 협력을 트렌트 공의회에서 정의[28] | 개신교 sola gratia의 기초 |
《하이퍼아스피스테스》와 결별의 완성
에라스무스는 두 차례에 걸쳐 하이퍼아스피스테스("수호자", 1526-1527)로 다시 반박하며 자신의 입장을 고수하되 교회를 결코 부인하지 않았다[29]. 역사는 이 대결에서 온건한 인문주의자가 은총과 자유 의지에 관한 가톨릭 신앙을 수호했다고 기억할 것이다 — 곧 트렌트 공의회가 개신교에 맞서 엄숙히 확인할 신앙이다[30].
교회의 충실한 아들
종교개혁 거부
에라스무스의 선택은 기회주의가 아니었다. 그는 성직자를 신랄하게 비판했음에도, 종교개혁과의 연결 고리가 있다고 여겨졌음에도, 로마 교회를 결코 떠나지 않았고 어떤 개신교 신앙 고백서에도 서명하지 않았다. 그는 루터의 반란을 분열과 전쟁의 위협으로 보았으며, 이 두 가지 악을 무엇보다 혐오했다. 그의 좌우명은 끊임없는 결별 거부, 즉 찢어지지 않고 개혁하는 것이었을 것이다.
개혁된 바젤에서 가톨릭 프라이부르크로
시련은 현실이 되었다. 에라스무스는 친구 프로벤과 함께 바젤에 머물렀다. 그러나 1529년 도시가 공식적으로 종교개혁을 받아들이고 가톨릭 예배를 금지하자, 에라스무스는 이를 받아들이지 않고 가톨릭을 유지하며 황제에게 충성한 프라이부르크 임 브리스가우로 떠났다[31]. 이 행동은 분명한 메시지를 담고 있다: 노장 인문주의자는 배신보다 망명을 택했다. 그는 1535년에야 바젤로 돌아와 그곳에서 생을 마감했다.
추기경직 거절
로마는 그를 비난하기는커녕 영예를 주려 했다. 1535년, 가톨릭 개혁과 미래 공의회를 준비하던 교황 바오로 3세는 에라스무스를 추기경으로 임명할 것을 진지하게 고려했고, 먼저 데벤터 교회와 관련된 수익을 제안했으나 그는 응답하지 않았다[32]. 그러나 에라스무스는 나이 많고 병약하며 궁정 생활을 좋아하지 않아 그 영예를 거절했다. 이 사실만으로도 당시 교황청이 그를 어떻게 평가했는지 충분히 알 수 있다: 제거해야 할 이단자가 아니라 보상해야 할 스승으로 여겼던 것이다.
바젤에서 가톨릭적 죽음
에라스무스는 친구들에 둘러싸여 1536년 7월 12일 바젤에서 세상을 떠났다. 친구이자 전기 작가인 베아투스 레나누스에 따르면, 그의 마지막 말은 모국어였다: “Lieve God” — “사랑하는 하느님”[33]. 역사학자 필립 샤프는 당대의 증언들을 토대로 그가 *“오 주 예수여, 저를 불쌍히 여기소서!”*를 되풀이했다고 전한다[34]. 로마에 충실했던 이 아들은 성대한 장례를 치르고 이제 개신교 성당이 된 바젤 대성당, 뮌스터에 묻혔으며 그의 무덤은 지금도 볼 수 있다. 당대의 죽음 기록들은 그가 그리스도를 부르며 숨을 거두었고, 불려 온 사제나 받은 마지막 성사는 기록되어 있지 않다고 전한다[35]. 1529년부터 가톨릭 예배가 금지된 바젤에서[36], 급작스러운 이질 끝에 맞이한 죽음이었으니, 이러한 부재는 결별을 가정하지 않고도 설명된다. 훨씬 뒤에 곤살로 폰세 데 레온은 에라스무스가 성사를 받고 가톨릭 신자로 죽었을 것이라고 주장했지만(1595), S. 자이델 멘키가 지적한 고립되고 뒤늦은 증언으로[37], 당대 기록들 앞에서는 무게가 크지 않다. 루터가 사후에 그를 “신의 위로 하나 없이 쾌락주의자처럼 죽었다”고 그리며 이용한 이 사실은[38], 그럼에도 결별이나 배교를 증명하지 않는다 — 에라스무스는 로마 신앙을 부인한 적도, 분리된 신앙고백서에 서명한 적도 없다.
에라스무스는 개신교의 선구자였는가?
이 질문은 5세기 동안 그의 이름과 함께 계속 따라다녔다. 한마디로 요약되며 유명해진 말이 있다.
« 루터가 부화시킨 알 »
1520년대부터 인문주의에 적대적인 프란치스코회 수사들은 이런 말을 퍼뜨렸다: 에라스무스가 **« 루터가 부화시킨 알을 낳았다 »**고. 에라스무스 본인도 1524년 12월 16일 바젤에서 요하네스 카이사리우스에게 보낸 서한에서 이 말을 전하며, 신랄한 답변으로 응수했다.
« 나는 닭알을 낳았다; 루터는 전혀 다른 새를 부화시켰다. » — 에라스무스, 1524년 12월 16일 바젤에서 요하네스 카이사리우스에게 보낸 서한[39]
이 말은 핵심을 말해준다. 그렇다, 에라스무스는 남용을 비판했고, 성경으로의 회귀를 요구했으며, 미신을 조롱했다. 그런 의미에서 그는 당시의 비판 정신을 키웠다. 그러나 그는 결코 교리적 단절을 원하지 않았다: 교황권 거부도, 자유 의지 부정도, 성사나 종교 생활 파괴도 아니었다. 루터가 부화시킨 것은 그의 알 속에 없었다.
사후 금서목록 등재
그러나 불신은 그의 죽음 이후에도 계속되었다. 엄격한 교황 바오로 4세의 금서목록(1559)에서 에라스무스는 전 작품이 금지되는 1급 저자들, 즉 전집이 금지되는 저자들 중 하나로 분류되었다[40]. 그러나 이 극단적인 평가는 오래가지 못했다. 트렌트 공의회 이후 개정된 로마의 금서 목록인 트렌토 금서목록(1564)은 피우스 4세가 공의회의 보다 온건한 정신으로 공포하여 전체 금지를 해제하고 표적 검열로 전환했다: 에라스무스는 이제 2급에 등재되었고(« D » 항목 아래, « E » 항목 아래에는 1급 상호참조가 남아 있음), 대화록, 모리아(우둔함의 찬가), 링구아, 기독교 혼인론, 육식 금지에 관하여, B. 토미타노가 이탈리아어로 번역한 마태오 복음 파라프레이즈는 통째로 금지된 채 남았으며, 종교를 다룬 나머지 저작들은 파리 또는 루뱅 신학부의 삭제 작업이 있을 때까지만 금지되었고, 격언집은 파울루스 마누티우스가 준비한 판본으로 허용되었다[41]. 교회는 이렇게 에라스무스 안에서 유익한 것과 잘못 인도할 수 있는 것을 구분했다.
교회와 역사가들의 평가
1515년부터 1536년까지 에라스무스에 대한 가톨릭계의 수용—비판과 옹호—은 에리카 루멜이 연구했다[42].
현대 역사가들은 이 세심한 해석을 확인한다. 종교개혁의 « 선구자 »라기보다는 여러 사상 흐름을 종합한 종합자로서, 에라스무스는 새로운 사상을 퍼뜨렸지만 루터의 혁명적 결론은 결코 도출하지 않았다[43]. 스페인에서는 마르셀 바타용의 방대한 연구가 에라스무스주의가 먼저 내적 가톨릭 개혁을 키웠으며, 종교재판의 의심으로 억압되기 전까지였음을 보여주었다[44]. 에라스무스는 그가 항상 원했던 그대로 남아 있다: 분열주의자도 궁정인도 아닌 가톨릭 개혁자로, 그의 충성심은 검열관들의 신중함보다 더 컸다.
가장 심각한 반론이 남는다: 에라스무스는 당대의 기록들에 불려 온 사제나 마지막 성사가 적혀 있지 않은 채 바젤에서 죽었으니, 로마와 결별했다는 증거라는 것이다. 그러나 위에서 본 대로(« 바젤에서 가톨릭적 죽음 »)[45], 1529년부터 가톨릭 예배가 금지된 도시에서 급작스러운 이질 끝에 맞이한 그러한 죽음은 결별이나 배교를 증명하지 않는다: 에라스무스는 로마 신앙을 부인한 적도, 분리된 신앙고백서에 서명한 적도 없다.
유산
에라스무스주의, 분열 없는 개혁
에라스무스의 유산은 우선 문자화되고 평화로운 기독교, 즉 humanitas christiana였다: 성경과 교부들의 원천으로의 회귀, 도덕적 요구, 그리스도인 간 전쟁에 대한 혐오, 교육에 대한 신뢰. 이 이상은 토마스 모어에서 반종교개혁의 성서학파에 이르는 세대의 가톨릭 인문주의자들에게 스며들었고, 그의 문헌학적 방법을 통해 현대 성서학 전반에 영향을 미쳤다. 오늘날 누군가가 신약성서 그리스어 원문을 펼칠 때, 그들은 1516년 바젤에서 시작된 작업의 후계자들이다.
오늘날의 에라스무스
5세기 후에도 그의 이름은 대화와 문화의 상징으로 남아 있으며, 유럽의 대규모 대학 교류 프로그램 이름으로도 사용된다. 그러나 교회사에서 그는 여전히 독특한 인물이다: 지성과 사랑으로 개혁을 꿈꾼 가톨릭 사제, 자신의 시대가 갈라지는 것을 목격했고, 결정적인 순간에 베드로의 배에 남기로 선택한 인물이다.
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주석과 참고문헌
시스네로스 추기경의 그리스어 신약성서(콤플루텐세 다국어성서, 5권)는 1514년 1월부터 알칼라에서 인쇄되었으나 1520년에 교황 승인을 받았고 그 이후(1520-1522년)에야 보급되었다: 따라서 에라스무스 판(1516년 3월)이 출판된 최초의 판본이다. 참고: 케임브리지 대학교 도서관, « The first polyglot Bible (part 2) »(1514년 1월 인쇄 시작, 1520년 3월 레오 10세 승인, 1521-1522년 보급); BYU Religious Studies Center, « The Greek New Testament Text of the King James Version »(1514년 인쇄, 1520년 승인, 1522년 보급); Christie's, Novum Instrumentum omne 소개: « First published edition of the New Testament in Greek ».
1 19출생 연도와 장소에 관하여: Catholic Encyclopedia, « Desiderius Erasmus » 항목, 뉴욕, Robert Appleton Company, 1909 (newadvent.org) — « 1466년 10월 28일 로테르담 출생 추정 ». 1466년과 1469년 사이의 불확실성에 대해서는 Cornelis Augustijn, Erasmus: His Life, Works, and Influence, 번역 J. C. Grayson, University of Toronto Press, 1991 참조.
2Catholic Encyclopedia, 같은 곳: « 거다 시민 제라르트와 마가레타 로저스 사이의 서출아 »; « Eventually his father became a priest ». 또한 Johan Huizinga, Erasmus, 영문 번역 F. Hopman, 뉴욕, Charles Scribner's Sons, 1924, 1장 참조.
3Huizinga, 앞의 책, 1장: 그에 따르면 에라스무스의 아버지는 에라스무스가 태어난 관계 당시 이미 사제였을 가능성이 매우 높다(« In all probability his father was already a priest at the time of the relationship to which he owed his life »).
4율리우스 2세의 면제(1506)를 거쳐, 1517년 1월에 최종 확정되었다: 사돌레토의 서명이 담긴 두 통의 서한으로 레오 10세는 에라스무스에게 수도복 의무를 면제하고, 세상에서 살며 출생의 흠에도 불구하고 수익을 보유할 수 있도록 허락했다: Huizinga, 앞의 책, 12장 참조.
5Catholic Encyclopedia, 같은 곳: 9세에 인문주의자 헤기우스가 가르치던 데벤터 학교로 보내짐. 그 학교는 성 레부인 참사회 소속이었고, 일부 교사들은 공동생활 형제회 출신이었다: P. S. Allen, The Age of Erasmus, 1914, 2-3장. 공동생활 형제회과 Devotio moderna에 관해서는 R. R. Post, The Modern Devotion: Confrontation with Reformation and Humanism, 라이덴, Brill, 1968 참조.
6어머니가 사망한 후(당시 열세 살), 이어 아버지도 사망하자, 에라스무스는 후견인들에 의해 형제회가 운영하는 보이-르-뒤크(스헤르토헨보스) 학교에 맡겨졌다: Catholic Encyclopedia, 같은 곳(« two lost years », 헤르토헨보스 수도원 학교); Huizinga, 앞의 책, 2장 참조.
7Catholic Encyclopedia, 같은 곳: 1486-1487년경 후견인 강요로 거다 근처의 정규 성직자 수도원(Steyn)에 입소, 진정한 소명 없이, 나중에 이를 « 내 인생 최대의 불행 »이라 칭함. Augustijn, 앞의 책 참조.
8서품(1492)에 관해서는 신빙성 있는 두 전통이 서품자를 달리 전한다: Catholic Encyclopedia(같은 곳: « he also ordained him priest in 1492 », 즉 캉브레 주교 헨드릭 반 베르겐)와 New Catholic Dictionary(1910: « ordained, 1492, by the Bishop of Cambrai »)는 캉브레 주교 헨드릭 반 베르겐에게 돌리며, 에라스무스는 그의 라틴어 비서가 되었다. Johan Huizinga(Erasmus, 영문 번역 F. Hopman, 뉴욕, Charles Scribner's Sons, 1924, 2장: « ordained on 25 April 1492, by the Bishop of Utrecht, David of Burgundy »)와 James D. Tracy(Erasmus of the Low Countries, 버클리, University of California Press, 1996, 2장: « ordained a priest (25 April 1492) by David of Burgundy, bishop of Utrecht »)는 위트레흐트의 부르고뉴의 다비드에게 돌리며, 그는 에라스무스가 반 베르겐의 라틴어 비서로 일하도록 허락했다. 두 전통 모두 1492년과 캉브레 봉사 시작에는 일치하며, 서품자만 다르다.
9에라스무스, Enchiridion militis christiani, 앤트워프, 1503: « Monachatus non est pietas »(« 수도 상태는 경건이 아니다 »), 논문 후반부에 놓인 문구 — Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Desiderius Erasmus » 항목 참조(« In a notorious phrase, he declared: Monachatus non est pietas », 영어 번역은 Collected Works of Erasmus, 66권, 127쪽). 권위 있는 비평판: ASD V-8 (Ordinis quinti tomus octavus : Enchiridion, Exomologesis, 편집 J. Domański, J.-P. Massaut, A. Godin, 라이덴, Brill, 2016).
10Catholic Encyclopedia, 같은 곳; 몽테귀 대학과 에라스무스의 스콜라 철학 풍자에 관해서는 Augustijn, 앞의 책 참조.
11Catholic Encyclopedia, 같은 곳: 1498-1499년 체류 중 옥스퍼드에서 코렛, 토마스 모어, 라티머 등과 교류. 마운트조이 경의 그리니치 저택에서 엘텀까지의 산책 중 모어와의 만남(1499): Huizinga, 앞의 책, 4장(« First stay in England », Scribner's Sons 판, 뉴욕, 1924, 37쪽) 참조. 코렛은 옥스퍼드에서 만났다.
12에라스무스는 1511년부터 1514년까지 케임브리지 대학에서 그리스어와 신학을 가르쳤으며, 대학 총장 겸 순교 예정자 존 피셔의 초청을 받음. Augustijn, 앞의 책 참조.
13에라스무스, Enchiridion militis christiani, 1503년 (약 1501년경 저술). 프랑스어 번역: 기독교 병사의 수첩. 참고: 레옹-에. 할킨, 우리 가운데의 에라스무스, 파리, 파야르, 1987, 4장.
14교부 시대 유래의 philosophia Christi라는 표현은 Paraclesis(1516)와 Enchiridion의 핵심으로, 에라스무스가 받아들여 널리 알렸다: Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Desiderius Erasmus » 항목(« The term philosophia Christi … first appears in patristic writings »). 분석: 장-클로드 마르골랭, 에라스무스, 유럽의 교사, 파리, 줄리아르, 1995; 할킨, 우리 가운데의 에라스무스, 앞의 책.
15에라스무스, 격언 Dulce bellum inexpertis (“전쟁을 경험하지 않은 자에게는 전쟁이 달콤하다”), 1515년 Adagia 판에 추가된 긴 반전 에세이(바젤, 프로벤), 그리고 Querela Pacis undique gentium eiectae profligataeque (“평화의 탄원”), 바젤, 프로벤, 1517. 이 표현은 핀다로스의 그리스 시 구절을 번역한 것이다. 참고: 장-클로드 마르골랭(편), 에라스무스 사상 속의 전쟁과 평화, 파리, 오비에-몽테뉴, 1973.
16에라스무스, Moriae Encomium (Stultitiae Laus, 어리석음의 찬미), 1509년 런던에서 토마스 모어와 함께 저술, 1511년 파리에서 출판. 그리스어 제목 Moria는 모어의 이름과 중의적 의미를 가진다. 비평판: ASD IV-3, 편집자 클라렌스 H. 밀러, 암스테르담, 1979.
17로테르담의 에라스무스, Novum Instrumentum omne, 바젤, 요한 프로벤, 1516년 3월. 출판(인쇄 및 보급)된 최초의 그리스어 신약성서로, 라틴어 번역과 주석이 개정됨. 1516년 디지털 판본: 바이에른 주립도서관(서지 bsb11059002), 레겐스부르크 주립도서관 소장본, 청구기호 999/2Script.238; 바젤 소장본도 있음(e-rara, BibG B 3). 필로로지 배경: 에리카 루멜, 에라스무스의 신약성서 주석, 토론토 대학교 출판부, 1986.
18에라스무스의 그리스어 본문은 1519, 1522, 1527, 1535년에 재출판되었으며, 에스티엔과 베즈 판본의 기초가 되었고, 이후 엘제비어의 Textus Receptus (1633)로 이어져 고전 개신교 성서 번역의 토대가 되었다. 참고: 브루스 M. 메츠거와 바트 D. 어만, 신약성서 본문: 전승, 변질, 복원, 4판, 옥스퍼드 대학교 출판부, 2005, 137-152쪽.
20에라스무스, Paraclesis ad lectorem pium, Novum Instrumentum omne 서문, 바젤, 프로벤, 1516. Desiderius Erasmus Roterodamus : Ausgewählte Werke, 편집 H. Holborn과 A. Holborn, 뮌헨, Beck, 1933, 142쪽을 기준으로 대조한 라틴어(H. J. 드 용게, « Erasmus's Translation of the New Testament: Aim and Method », 2016에서 인용): « Atque utinam haec in omnes omnium linguas essent transfusa […] Optarim, ut omnes mulierculae legant evangelium, legant Paulinas epistolas. […] Utinam hinc ad stivam aliquid decantet agricola, hinc nonnihil ad radios suos moduletur textor, huiusmodi fabulis itineris taedium levet viator. » 주석이 달린 영어 번역은 Collected Works of Erasmus, 41권(The New Testament Scholarship of Erasmus, 편자 로버트 D. 사이더, 토론토 대학교 출판부).
21에라스무스(편), Hieronymi Opera omnia, 바젤, 프로벤, 1516 (9권), 아메르바흐 형제와 공동 작업. 에라스무스가 삼중언어 학자이자 기독교 학자로서 성 제롬을 존경한 점에 관하여: 힐마르 M. 파벨, 헤라클레스의 노동: 에라스무스와 성 제롬 서신 편집, 라이덴, 브릴, 2008.
22에라스무스의 교부 저작(키프리안 1520, 일라리우스 1523, 이레네우스 1526, 암브로시우스 1527, 아우구스티누스 1528-1529, 크리소스토무스, 오리게네스 1536)에 관하여: 얀 덴 부프트, “에라스무스와 교부들”, 서구에서의 교부 수용, 편집자 이레나 바쿠스, 라이덴, 브릴, 1997, 2권, 537-572쪽.
23에라스무스, Familiarium colloquiorum formulae, 초판 1518, 1533년까지 계속 증보됨. 비평판: ASD I-3, 편집자 L.-E. 할킨, F. 비에를레어, R. 호벤, 암스테르담, 1972.
241519년 5월 30일 루뱅에서 루터에게 보낸 에라스무스의 서한(서한 980번): « Ego me, quoad licet, integrum servo, quo magis prosim bonis literis reflorescentibus. Et mihi videtur plus profici civili modestia quam impetu. »(« 가능한 한 온전함을 지켜, 다시 꽃피기 시작하는 문학이 열정이나 폭력이 아니라 절제를 통해 발전하도록 하고자 한다. » — 가톨릭 백과사전, 앞의 책 번역). 이 신중한 대기 단계에 관하여: 아우구스테인, 앞의 책 참조.
25로테르담의 에라스무스, De libero arbitrio diatribe sive collatio, 바젤, 프로벤, 1524년 9월. 프랑스어 본문은 마르틴 루터, 노예 의지에 관하여에 이은 에라스무스, 논쟁: 자유 의지에 관하여, 번역 G. 라가리그, 파리, 갈리마르, Folio essais, 2001.
26마르틴 루터, De servo arbitrio, 비텐베르크, 1525년 12월. 루터는 이 작품을 자신의 최고작 중 하나로 여겼다(볼프강 카피토에게 보낸 편지, 1537). 판본: D. Martin Luthers Werke, 바이마르 판(WA), 18권, 600-787쪽.
27트렌트 공의회, 제6회 회기, 의로움에 관한 교령, 1547년 1월 13일, 교령 4-5 및 9, 은총에 대한 의지의 어떠한 협력도 부정하는 것을 정죄함(덴징거-휀만, 1554-1555, 1559번). 참고: 트렌트 공의회.
28 30로테르담의 에라스무스, Hyperaspistes diatribae adversus servum arbitrium Martini Lutheri, 두 권, 바젤, 프로벤, 1526 및 1527. 참고: 루멜, 에라스무스와 그의 가톨릭 비평가들, 니우쿱, 드 그라프, 1989.
29 42바젤에서 종교개혁이 승리하고 가톨릭 예배가 금지된 후(1529), 에라스무스는 오스트리아 전방의 가톨릭 도시 프라이부르크에 은거하여 1535년까지 머물렀다. 아우구스테인, 앞의 책 참조.
31 361535년, 교황 바오로 3세는 에라스무스를 추기경으로 임명할 것을 고려했으나, 나이 많고 병약했던 에라스무스는 나이와 건강을 이유로 그 영예를 사양했다(가톨릭 백과사전, 앞의 책: « Paul III even wanted to make him a cardinal, but Erasmus declined the honour, alleging his age and ill-health »). 데벤터 교회와 관련된 상당한 수익이 그에게 제안되었으나 거절했다(후이징아, 앞의 책, 20장: « a considerable benefice connected with the church of Deventer was already offered him »; 브리태니커 백과사전, 1911년판, « Desiderius Erasmus » 항목: 데벤터 수석사제직 지명, 사양). 또한 에라스무스 서신, 에라스무스 전집, 토론토 대학교 출판부 참조.
32가톨릭 백과사전, 앞의 책: 에라스무스는 1536년 7월 12일 바젤에서 사망했다. 그의 마지막 말은 네덜란드어로 — “Lieve God” (“사랑하는 하느님”) — 사망 증인들, 특히 베아투스 레나누스의 기록에 전해진다. 후이징아, 앞의 책, 20장.
33필립 샤프, History of the Christian Church, 8권(Modern Christianity: The Swiss Reformation), 뉴욕, Charles Scribner's Sons, 1892, 32절(« The Reformation in Basel. Oecolampadius »; 에라스무스 죽음 기록; ccel.org에서 확인한 본문): « He returned to Basel in August, 1535, and died in his seventieth year, July 12, 1536, without priest or sacrament, but invoking the mercy of Christ, repeating again and again, “O Lord Jesus, have mercy on me!” He was buried in the Minster of Basel. »
34에라스무스는 개신교로 변한 바젤 대성당(뮌스터)에 묻혔으며, 그의 묘비와 석판이 아직도 남아 있다. 당대의 기록들(베아투스 레나누스의 기록; 샤프, 앞의 책, 8권, 32절 요약)은 그가 그리스도를 부르며 죽었고, 불려 온 사제나 받은 마지막 성사는 기록되어 있지 않다고 전한다.
35 45곤살로 폰세 데 레온의 뒤늦은 증언(1595)으로, 에라스무스가 성사를 받고 가톨릭 신자로 죽었을 것이라고 한다. S. 자이델 멘키가 지적함, Erasmus of Rotterdam Society Yearbook 20, 2000, 19-33쪽.
37마르틴 루터, 식탁의 대화(Table Talk), 영어 번역 윌리엄 해즐릿, 런던, 1848: « he only looked to himself, to have good and easy days, and so died like an epicurean, without any one comfort of God. […] I hold Erasmus of Rotterdam to be Christ's most bitter enemy. »
381524년 12월 16일 바젤에서 요하네스 카이사리우스에게 보낸 에라스무스의 서한(Allen, Opus epistolarum Des. Erasmi Roterodami, 서한 1528번): « Ego peperi ovum, Lutherus exclusit… Ego posui ovum gallinaceum, Lutherus exclusit pullum longe dissimillimum. »(« 나는 알을 낳았고, 루터는 부화시켰다… 나는 암탉의 알을 낳았고, 루터는 전혀 다른 병아리를 부화시켰다. ») — 에라스무스는 이 표현을 프란치스코회 수사들의 말로 돌린다. 필립 샤프, History of the Christian Church, 7권, 71절(« Op. III. 840 »)에서 인용.
39교황 바오로 4세의 금서목록, 로마, 1559년으로, 에라스무스를 전집이 금지되는 auctores primae classis에 포함시켰다. 제도 설명(1급 = 저자의 전집 금지): 프랜시스 S. 베튼, The Roman Index of Forbidden Books, 1909, 4절; Catholic Encyclopedia, « Censorship of Books » 항목. 기록 대조: J. M. 마르티네스 데 부잔다(편, R. 다비뇽 및 E. 스타넥과 함께), Index de Rome, 1557, 1559, 1564 : Les premiers index romains et l'index du Concile de Trente, 셔브룩, 셔브룩 대학교 출판부 / 제네바, 드로즈, 1990, 1037쪽(1559년 목록: 429-433, 760-761쪽).
401차 자료: Index librorum prohibitorum, cum regulis confectis per patres a Tridentina Synodo delectos, 로마, Paulus Manutius, 1564, 피우스 4세의 헌장 Dominici gregis custodiae(1564년 3월 24일)로 공포. 저작들에 적용된 처분 — 대화록은 모리아 등 몇몇 저작과 함께 통째로 목록에 올랐고, 나머지는 삭제 후 신중한 독서(caute legenda) 대상: 후이징아, 앞의 책, 18장(« the Colloquies were later […] placed on the index in the lump, with the Moria and a few other works. The rest is caute legenda »). 베튼, 앞의 책; Catholic Encyclopedia, « Censorship of Books » 항목 참조. 저작별 기록 대조: 마르티네스 데 부잔다, Index de Rome, 1557, 1559, 1564, 셔브룩 / 제네바, 드로즈, 1990(1564년 목록: 429-433, 445, 833-834, 836쪽).
41에리카 루멜, « Voices of Reform from Hus to Erasmus », Handbook of European History 1400-1600, 2권(편자 T. A. Brady, H. A. Oberman, J. D. Tracy), 라이덴, Brill, 1995: « Erasmus' role in the dissemination of ideas is therefore less that of a forerunner of the Reformation than that of a synthesizer of many of the currents of thought that fed into the Reformation. »(« 사상 전파에서 그의 역할은 종교개혁의 선구자라기보다는 종교개혁을 키운 여러 사상 흐름의 종합자에 가까웠다. »)
43마르셀 바타용, 에라스무스와 스페인. 16세기 영적 역사 연구, D. 드보토가 확정한 본문에 Ch. 아미엘 편집, 제네바, 드로즈, 1991, Travaux d'Humanisme et Renaissance 250 (초판 1937). 16세기 스페인에서 가톨릭 에라스무스주의의 확산과 억압에 관한 기초 연구(이 책 전체의 일반적 테제로 여기서 인용).
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