자크-베니뉴 보쉬에 (1627-1704)

모(Meaux)의 독수리

별명은 일시적인 아첨이 아니다. 기독교 상징에서 독수리는 성 요한 복음사도의 상징이다—눈을 깜빡이지 않고 태양을 응시하며 다른 새보다 더 높이 나는 자. 보쉬에에게 이 별명은 두 가지를 의미한다: 구원의 역사를 한눈에 꿰뚫는 높은 시야와, 동시대인들이 “설교단 위에서 천둥치는”이라고 평한 웅변가의 말의 힘이다.^[5]

보쉬에는 17세기 프랑스 가톨릭에서 거의 비할 데 없는 지적 권위를 행사했다: 법과도 같은 말을 궁정, 소르본, 주교단에서 펼친 주교-신학자였다.^[6]

프랑스 설교의 마지막 위대한 고전가

루이 14세 시대는 프랑스 설교의 황금기였다. 보쉬에는 부르달루, 플레시에, 그리고 후대의 페넬롱과 마시용과 함께 이 분야의 무조건적인 대가였다. 그러나 다른 이들이 심리적 섬세함이나 부드러움으로 빛난 반면, 보쉬에는 장엄한 웅변을 구사했다: 광대하고 성경적이며 단호하여, 세상의 장대함을 영원 앞에서 재로 만든다.

그의 천재성은 단지 문학적이지 않다. 그는 신학적이며 목회적이다: 모든 설교는 교리 교육이며, 모든 장례 연설은 종말에 대한 묵상이다. 보쉬에는 단지 듣기 좋으려고 말하지 않았다; 그는 회심을 원했다. 이것이 그의 웅변을 단순한 궁정 수사학과 구별 짓는다.

작품을 살펴보기 전에 인물을 따라가야 한다. 보쉬에의 삶은 거의 정확히 대세기와 일치한다. 루이 13세 치하에 태어나 루이 14세 통치의 황혼기에 세상을 떠났으며, 그는 그 시대의 가장 빛나는 장식 중 하나였다.

디종, 수학과 메츠 (1627-1659)

자크 베니뉴 보쉬에는 1627년 9월 27일 디종에서 법조인 가문에서 태어났다. 그의 아버지는 부르고뉴 의회의 판사였다. 조숙한 아이였던 그는 디종의 예수회 학교에서 수학한 뒤 파리의 나바르 대학에서 뛰어난 라틴어 학자이자 성경 주석가로 두각을 나타냈다. 그는 1652년 3월 18일 사제로 서품받았으며, 같은 해에 신학 박사 학위를 받았다.^[7]

1652년 1월 사르부르 대부제 — 1652년 3월 18일 사제 서품 두 달 전 — 로 임명되었고, 이어 1654년 메츠 대부제가 되었으며, 메츠에 약 7년간 거주했다. 1657년부터 성 빈센트 드 폴의 초청으로 파리에서 설교하면서도 메츠 수익직을 유지했고, 1659년에 파리에 정착했다.^[8] 가톨릭, 루터교, 유대인이 공존하는 주둔지였던 이 도시는 그의 학교가 되었다. 이곳에서 매일 논쟁과 접촉하며 종교적 토론의 기술과 개신교도를 교회 일치로 이끌려는 열망을 다졌다. 이 열망은 평생 그를 떠나지 않았다.

궁정 설교자 (1659-1669)

파리로 올라온 보쉬에는 곧 가장 명망 높은 설교단을 차지했다. 그의 설교와 특히 사순절 설교 — 1662년 루브르에서 왕 앞에서 한 사순절 설교는 유명하다 — 덕분에 그는 엄청난 명성을 얻었다. 루이 14세는 연설가의 아버지에게 이렇게 칭찬했다고 전해진다.

이 시기부터 보쉬에의 특징이 드러난다: 권력자들을 아첨하지 않는 설교. 유럽에서 가장 화려한 궁정 앞에서 그는 죽음, 심판, 허영, 그리고 왕들이 가난한 자들에게 져야 할 의무를 담대히 설교했다.

“너희는 구원하지 못하는 사람의 아들, 곧 임금들을 의지하지 말라. 그들의 숨이 떠나면 그들은 흙으로 돌아가고, 그날에 그들의 계획은 멸망하리라.” — 시편 145(146), 3-4^[9]

콘돔 교구장과 도핀의 가정교사 (1669-1681)

1669년, 보쉬에는 가스코뉴의 콘돔 교구장으로 임명되었다. 그러나 1670년 곧 더 중대한 임무가 그를 부른다: 루이 14세가 그의 외아들이자 상속자인 도핀의 가정교사로 임명한 것이다. 보쉬에는 1671년에 교구장직을 사임하고 전적으로 왕자의 교육에 헌신했다. 같은 해 그는 프랑스 아카데미에 입회했다.^[10]

이 가정교사 임무는 1680년까지 하루 세 차례 수업을 하는 지칠 줄 모르는 열정으로 수행되었으며, 그의 작품 활동의 실험실 중 하나였다. 어린 왕자를 가르치기 위해 보쉬에는 고전이 된 교육서를 집필했다: 역사 보편에 관한 담론, 성경에서 끌어낸 정치학, 그리고 하느님과 자기 자신을 아는 법에 관한 논문.^[11][12]

모(Meaux) 교구장 (1681-1704)

1681년, 가정교사 임무가 끝나자 보쉬에는 파리 동쪽의 모(Meaux) 교구장으로 임명되었다 — 이 직함은 그가 후세에 ‘모의 독수리’로 불리게 된 명칭이다.^[13] 그는 교구를 성실히 다스렸다: 목회 방문, 교리 교육, 수도원 개혁, 영적 지도 등. 그러나 모에서 그는 성숙기의 세 가지 큰 투쟁을 이끌었다: 반개신교 논쟁, 정적주의 논쟁, 그리고 갈리아주의 자유 수호.

1697년에는 국가 고문으로 임명되었으며, 1704년 4월 12일 파리에서 76세의 나이로 세상을 떠났다. 그의 삶은 온전히 교회와 왕국, 그리고 말씀에 바쳐졌다.

보쉬에의 문학적 유산 중 단 하나의 제목만이 후세에 남는다면, 그것은 바로 그의 장례 연설들일 것이다. 이 연설들은 여전히 고등학교에서 읽히며, 프랑스인의 기억 속에 그의 가장 강렬한 문장 몇 개를 각인시켰다.

변모된 장르

장례 연설 — 위대한 인물의 장례식에서 행해지는 공개 찬사 — 은 보쉬에 이전에는 세속적 아첨의 수단이었다. 보쉬에는 이를 기독교적 묵상으로 변모시켰다. 그의 필치 아래 고인의 찬사는 결코 목적이 아니라, 오직 구원과 인간 영광의 허무함이라는 유일한 질문으로 나아가는 디딤돌일 뿐이다.^[25]

그가 행한 여러 연설 중 유명한 것들은 다음과 같다: 1669년 잉글랜드 왕비 앙리에트 드 프랑스; 1670년 오를레앙 공작부인 앙리에트 드 잉글랜드; 1683년 왕비 마리 테레즈; 1685년 안느 드 곤자그; 1686년 재상 미셸 르 텔리에; 그리고 장르의 정점인 1687년 그랑 콩데의 장례 연설.^[26]

« 부인이 죽어가고, 부인이 죽었다 »

걸작은 1670년 8월 21일 생드니에서 행해진 앙리에트 드 잉글랜드의 장례 연설이다. 왕의 형부인 젊은 오를레앙 공작부인은 26세의 나이에 갑작스럽게 몇 시간 만에 세상을 떠났는데, 이는 독살 의혹을 잠시 불러일으켰다. 보쉬에는 이 갑작스러운 죽음을 인간의 연약함을 상징하는 이미지로 포착했다:^[27]

« 오, 재앙의 밤이여! 오, 끔찍한 밤이여, 천둥소리처럼 갑자기 울려 퍼진 이 놀라운 소식: 부인이 죽어가고, 부인이 죽었다! » — 보쉬에, 앙리에트 드 잉글랜드의 장례 연설, 1670^[28]

대조가 극명하다: 어제는 축제와 젊음이었으나, 오늘은 무(無)이다. 보쉬에는 죽음을 완화하여 위로하지 않고, 정면으로 바라봄으로써 오직 무너지지 않는 반석이신 하느님께 마음을 돌리도록 위로한다.

그랑 콩데 : 죽음을 배우다

그의 마지막 장례 연설인 1687년의 연설은 가장 뛰어난 것 중 하나로, 세기의 위대한 장군인 루이 2세 드 부르봉, 콩데 공작의 장례식에서 노트르담 드 파리에서 행해졌다. 보쉬에는 로크루아의 영웅을 찬양하면서도, 이 전쟁의 번개가 어떻게 겸손히 하느님께 복종하게 되었는지를 보여준다.^[29]

그리고 이 연설의 마지막에서 보쉬에는 연설자로서 전례 없는 일을 한다: 그는 고인에 대해 말하는 것을 멈추고 자신, 나이 들어가는 자신과 자신의 죽음에 대해 말하기 시작한다. 결론은 장례 웅변에 대한 작별 인사이다:

« 다른 이들의 죽음을 애도하는 대신, 위대한 공작님, 이제부터 저는 당신에게서 제 죽음을 거룩하게 만드는 법을 배우고자 합니다: 이 하얀 머리칼이 제 행정에 대해 제가 책임져야 할 것을 일깨워준다면, 저는 생명의 말씀으로 양 떼를 먹여야 할 목자로서, 쇠퇴하는 목소리와 꺼져가는 열정의 잔재를 아끼겠습니다. » — 보쉬에, 콩데 공작의 장례 연설, 1687^[30]

인간 영광의 허무함

이 모든 장례 연설의 공통 주제는 성경적이다: 영원 앞에서의 인간 영광의 허무함. 보쉬에는 가톨릭 memento mori의 위대한 설교자이며, 전도서의 프랑스어 울림이다:

« 허무 중의 허무, 모든 것이 허무하다! 태양 아래서 사람이 수고하는 모든 수고가 무슨 이익이 있겠는가? » — 코헬렛(전도서) 1, 2-3^[31]

여기서 보쉬에의 기독교적 천재성이 드러난다: 가장 찬란한 세상의 것 — 공주, 공작, 왕비 — 을 죽음 앞에 놓아 그 연약함을 드러내되, 세상을 경멸해서가 아니라, 영원히 남는 분께 마음을 열도록 하기 위함이다.

보쉬에는 단순한 웅변가가 아니라 역사 사상가이다. 1681년에 출간되어 도핀을 위해 쓴 보편 역사에 관한 담화는 기독교 역사 철학의 초기 위대한 수필 중 하나이다.^[32]

섭리에 의해 다스려지는 역사

핵심 사상은 제국의 역사가 우연의 장난이나 인간의 야망만이 아니라, 신성한 섭리의 계획이라는 것이다. 아시리아, 페르시아, 그리스, 로마 왕국의 흥망성쇠 뒤에는 역사를 그 중심인 그리스도와 그의 교회로 인도하는 섭리의 손길이 있다고 보쉬에는 본다.^[33]

« 제국을 세우고 무너뜨리는 이 긴 개별 원인의 연쇄는 신성한 섭리의 비밀스러운 명령에 달려 있다. » — 보쉬에, 보편 역사에 관한 담화, III, 8^[34]

이 섭리주의적 관점은 계몽주의 시대에 도전받았다: 볼테르는 자신의 풍속론 (1756)으로 반박하며, 담론이 «보편적이라 부르는 서너 나라의 특수한 역사»에 불과하다고 비난했다(뷔리니에게 보낸 편지, 1761). 답은 이 책의 장르 자체에 있다: 보쉬에는 세계 민족지가 아니라 도핀 교육을 위한, 성경으로 읽는 구원사를 썼다 — 이러한 신학적 기획을 철학적 역사 잣대로 심판하는 것은 문제를 바꿀 뿐 그의 문제에 반박하지 못한다. 이는 하나의 기념비로 남아 있다: 보쉬에는 여기서 성경이 모든 인간 이야기를 푸는 열쇠를 제공하는 신앙적 역사 해석을 펼친다.^[35]

군주를 위한 거울

이 담화는 원래 교재였다: 보쉬에는 미래 왕에게 권력에 대한 기독교적 이해를 주고자 했다. 같은 관심은 성경 말씀에서 끌어낸 정치학에서도 드러나는데, 여기서 그는 왕권을 성경에 근거하되 하느님의 법에 복종시키는 근거를 마련한다.^[36] 보쉬에에게 왕은 결코 절대 폭군이 아니라, 하느님의 종이며, 백성의 선을 위해 하느님 앞에 책임지는 자이다.

보쉬에의 세 번째 얼굴은 논쟁가로, 즉 종교개혁에 맞서 가톨릭 신앙을 수호하는 신학자이다. 아마도 여기서 그는 교회에 가장 오래 지속되는 공헌을 했을 것이다.

가톨릭 교리 해설 (1671)

1671년, 보쉬에는 가톨릭 교회의 교리 해설이라는 새로운 유형의 작은 책을 출간했다. 개신교를 공격하는 대신, 그는 교회가 진정으로 믿는 바를 차분하게 설명하며 왜곡을 해소했다. 성체성사, 성인 공경, 성상, 의로움에 관해, 그는 가톨릭 신앙이 종교개혁 논쟁에서 주장하는 것보다 더 절제되고 성경적임을 보여주었다.^[37] 이 책은 1679년 1월 4일 인노첸시오 11세 칙서로 그 교리와 방법을 칭찬받으며 로마에 받아들여져 여러 개신교인을 교회로 돌아오게 했으며 변증학의 고전이 되었다.

개신교 교회 변천사 (1688)

그러나 그의 가장 위대한 논쟁 작품은 1688년에 15권으로 출간된 개신교 교회 변천사이다. 보쉬에는 여기서 새로운 영역에서 종교개혁을 공격한다. 더 이상 교리 논쟁만이 아니라, 그들의 가르침의 역사를 다룬다.^[38]

변천의 논증

그의 논리는 매우 강력하다. 보쉬에는 참된 신앙은 하나님께서 주신 것이므로 변할 수 없다고 말한다. 그러나 그는 개신교 신앙 고백들이 끊임없이 변해왔다고 보여준다. 루터, 칼뱅, 츠빙글리와 그 후계자들은 서로 모순되었고, 특히 성체 현존 문제에서 시간이 흐르면서 스스로도 모순되었다. 이 불안정성은 보쉬에가 결론 내리듯이 오류의 징표이다. 신앙이 변하는 교회는 그리스도의 교회, 즉 변치 않는 계시의 수호자가 될 수 없다.^[39]

“한 몸과 한 성령이 있나니… 한 주님, 한 믿음, 한 세례, 만유의 하나님이시며 모든 이의 아버지 한 분이시니라.” — 성 바오로, 에페소서 4, 4-6^[40]

이는 오직 성경 교리의 정확한 가톨릭 반대 입장이다. 종교개혁이 각 신자가 성경 해석자가 됨으로써 무한한 분열의 문을 열었다면, 가톨릭 교회는 살아있는 전통과 교도권을 통해 신앙의 일치를 지킨다. 보쉬에는 종교개혁의 원리를 역이용하여, 교회의 권위를 배제하려는 시도가 끝없는 변천만을 낳는다고 반박한다. 이 논증은 오늘날에도 논의되며, 신앙 권위 문제의 핵심을 건드린다.^[41] 이그니스피디아는 종교개혁, 교회가 개신교도에 대해 말하는 것, 가톨릭의 오직 성경 반박 기사에서 이 주제를 자세히 다룬다.

개신교는 이를 간과하지 않았다. 목사 피에르 쥐리외 — 그는 이미 칼뱅주의와 교황주의의 역사 비교 (로테르담, 1682)에서 가톨릭 교리 자체가 변했다고 주장한 바 있다 — 는 목회 서한 (1686-1689)으로 변천사에 반박했다. 가장 강력한 형태에서 그의 반론은 논증을 로마에 되돌린다: 변하는 것이 곧 오류라면, 세기와 공의회를 거치며 교리를 명확히 해 온 가톨릭 교회 역시 «변한» 셈이 되기 때문이다. 보쉬에는 여섯 편의 개신교도에 대한 경고 (1689-1691)에서 낱낱이 답했다: 가톨릭 신자에게 돌려지는 변화들은 규율이나 신학자들의 의견에 관한 것이지, 교회가 정의한 신앙에 관한 것이 아니다 — 그 신앙은 변하지 않았다. 개신교 교회 변천사는 트렌트 공의회와 가톨릭 반종교개혁 작품과 함께 가톨릭 재정복의 주요 문헌 중 하나로 남아 있다.

그의 가장 고통스러운 싸움은 개신교와가 아니라, 또 다른 위대한 가톨릭 주교이자 옛 친구이자 제자인 프랑수아 드 살리냑 드 라 모트-페넬롱, 캉브레 대주교와의 싸움이었다. 쟁점은 침묵주의였다.

기용 부인과 ‘순수한 사랑’

침묵주의는 수동적 무아지경 영성이다. 스페인인 몰리노스의 저작에서 유래했으며(1687년 로마에서 정죄됨), 프랑스에는 과부 신비가 기용 부인이 극단적 ‘순수한 사랑’을 가르치며 도입했다. 완전한 영혼은 자기 구원에 무관심해지고, 선행 행위나 천국에 대한 명백한 열망까지 포기할 수 있다고 했다.^[42]

페넬롱은 기용 부인의 영성에 매료되어 그 정수를 옹호했다. 반면 보쉬에는 여기에 위험을 감지했다. 노력, 경계, 그리스도인의 희망을 허상적 수동성 속에 녹여버리는 신앙은 위험하다고 본 것이다.

두 주교, 두 기도의 시각

1697년, 두 사람은 각각 책을 출간했다. 페넬롱은 내면 생활에 관한 성인들의 격언 해설에서 ‘이기심 없는’ 신의 사랑 가능성을 옹호했고, 보쉬에는 기도 상태에 관한 교훈에서 침묵주의의 과잉을 비판했다.^[43] 논쟁은 처음에는 신학적이었으나 공개적이고 열정적인 국가적 문제로 번졌으며, 루이 14세는 보쉬에 편을 들었다.

논쟁의 핵심은 심각하고 진지하다. 하나님께 대한 포기는 어디까지인가? 완전한 사랑이 자기 구원에 대한 모든 열망을 배제하는가? 보쉬에는 희망이 가장 위대한 성인도 결코 버려서는 안 될 덕목이라고 주장했다. 천국을 열망하고 지옥을 피하는 것은 이기심이 아니라 하나님의 약속에 응답하는 것이다. 사랑은 희망을 완성하지만 폐지하지는 않는다.

성인들의 격언 정죄 (1699)

이 문제는 로마로 넘어갔다. 1699년 3월 12일, 교황 인노첸시오 12세는 교서 Cum alias를 통해 페넬롱의 성인들의 격언에서 23개 조항을 정죄했는데, 사례에 따라 «경솔하고, 추문스럽고, 불건전하며, 경건한 귀를 거스르고, 실제 해롭고 오류인» 것으로 판단되었다 — 이단이라는 규정은 포함되지 않았다.^[44] 페넬롱은 캉브레 교구로 유배되었으나 모든 이가 존경하는 겸손으로 복종했고, 자신의 책 정죄를 직접 강론에서 낭독했다.

이 싸움을 읽는 법

이것은 보쉬에의 승리였으나 씁쓸한 승리였다. 후대는 종종 페넬롱에게 더 아름다운 역할을 부여했다. 더 온화하고 매력적이며, 권위적인 선배에게 부당하게 눌렸다는 것이다. 진실은 더 미묘하다. 교리적 본질에서는 보쉬에가 위험한 수동성에 맞서 희망과 그리스도인의 활동을 옹호한 것이 옳았다. 그러나 방식에서는 때때로 엄격했고, 1698년 출간된 침묵주의에 관한 보고서에서 기용 부인의 약점을 폭로한 것은 상처를 주었다.

이 싸움은 이그니스피디아가 교회의 신비주의자에 대한 태도 관점에서 다루는 가톨릭 분별의 일관성을 보여준다. 진정한 신비주의는 결코 덕목, 희망, 순종을 무너뜨리지 않는다. 오히려 그것들을 최고조로 끌어올린다. 침묵주의가 포기를 핑계로 무기력을 조장한 반면, 교회가 받아들인 위대한 신비가들 — 성녀 데레사 아빌라에서 기도의 스승들에 이르기까지 — 은 가장 완전한 포기와 가장 강렬한 사랑의 활동을 결합한다. 신성한 뜻이 그 나름으로 말하는 바는 이렇다: 예수께서 루이사 피카레타에게 맡기신 것은, 하느님의 뜻 안에 사는 것이 그 뜻을 행하는 것만보다 무한히 크다는 것이다.

보쉬에의 경력에서 가장 미묘한 부분, 즉 교회 역사가 결국 부인한 점인 갈리칸주의를 충실히 다루어야 한다.

배경: 레갈레와 루이 14세

1670년대 말, 루이 14세와 교황 인노첸시오 11세 사이에 레갈레를 둘러싼 갈등이 있었다. 레갈레란 왕이 공석인 주교좌의 수입을 징수하고 일부 수익 직위에 임명할 권리를 주장한 것을 말한다. 왕을 지지하기 위해 프랑스 성직자 특별 총회가 소집되었다. 막 모(Meaux) 교구장으로 임명되어 총회에서 가장 중요한 인물이 된 보쉬에는 선언문 작성 임무를 맡았다.^[45]

네 개 조항

1682년 3월 19일, 총회는 갈리칸주의의 헌장이 될 네 개 조항 선언을 채택했다. 네 가지 제안은 다음과 같다:^[46]

표의 제목을 한눈에 보면, 보쉬에는 로마 Curia의 과도함에 맞서 ‘갈리칸 교회의 자유’를 옹호하려 했으나, 전통이 허용하는 범위를 넘어 베드로 후계자의 우선권을 제한하는 문서에 서명한 것이다.

교회가 받아들인 것: 연속성의 해석학

오늘날 가톨릭 신자는 이를 어떻게 읽어야 할까? 관대하지 않으면서도 시대착오적이지 않게.

우선, 선언은 보편적 효력을 가진 적이 없다는 점을 주목해야 한다. 로마에서 강하게 거부되었고, 루이 14세 자신도 인노첸시오 12세와 화해한 후 1693년에 가르칠 의무를 철회했으며, 관련 주교들은 교황에게 복종 서한을 보냈다.^[47]

무엇보다 역사적으로 결정적인 점에 대해 판결이 내려졌다. 네 번째 조항 — 교황의 판단은 무류하지 않다 — 은 제1차 바티칸 공의회에서 명백히 반박되었다. 공의회는 1870년 교서 Pastor aeternus에서 교황이 — 보편 교회의 목자로서의 권위로, 전 교회가 믿어야 할 바를 엄숙히 정의하면서 — 신앙과 도덕에 관해 ex cathedra로 말할 때 교회에 약속된 무류성을 누리며, 그의 정의는 “교회의 동의가 아니라 그 자체로” 무류하다고 규정했다.^[48] 이 공의회 문구는 1682년 갈리칸 조항과 단어 하나하나가 일치한다.

이는 연속성의 해석학의 전형적 사례다. 교회는 유행에 따라 ‘입장을 바꾼’ 것이 아니라, 갈리칸주의가 혼란스럽게 한 점을 명확히 하고 정의한 것이다. 베드로 우선권의 진리는 이미 전통에 포함되어 있었으며, 제1차 바티칸 공의회가 이를 명확히 하고 영구히 보호했다.

보쉬에, 갈리칸주의자이나 분리주의자는 아님

그럼에도 보쉬에를 반역자로 만드는 것은 부당하다. 그의 갈리칸주의는 절제된 — 주교적이고 신학적인 갈리칸주의였으며, 법률가들의 왕권주의적이고 카이사르주의적 갈리칸주의가 아니었다. 보쉬에는 교황의 우선권을 결코 부인하지 않았고, 로마와 결별할 생각도 없었다. 그는 잘못된 믿음이었지만 프랑스 교회의 전통적 입장을 옹호한다고 생각했다. 평생 동안 그는 성좌에 복종을 고백했고, 로마와 함께 종교개혁, 장세네주의, 정적주의에 맞서 싸웠다.

이 교리에 대해서는 Ignispedia가 갈리칸주의 (15~19세기)와 갈리칸주의 교리 문서에서 더 폭넓게 다룬다. 보쉬에에게서 얻을 교훈은 분명하다: 매우 위대한 신학자라도 교회가 아직 명확히 말하지 않은 점에서는 실수할 수 있다. 그 잘못이 그의 업적을 무효화하지 않는다; 그것은 아무리 위대해도 누구도 교회 위에 있지 않다는 사실을 상기시킨다.

시성되지 않은 교부

보쉬에는 시성된 성인도 아니고 교회의 교부도 아니다.^[49] 그의 신앙이나 주교로서의 덕을 의심해서가 아니라, 갈리카니즘의 그림자와 몇몇 논쟁의 엄격함이 그 거대한 인물에 대해 무조건적인 모범으로 삼기 어려운 부분을 남겼기 때문이다. 교회는 그를 그가 그랬던 대로, 즉 매우 위대한 주교이자 가톨릭 신학자로 여기며, 무오류한 안내자로 여기지 않는다.

이는 불완전한 교부들을 읽을 때 적용되는 동일한 지혜의 다른 형태다. 우리는 그들의 보물을 받아들이되 한계를 주목한다. 에우세비우스나 테르툴리아누스와 달리, 그들의 교리 자체가 흔들리는 경우와 달리, 보쉬에는 신앙에 있어서는 정통이다. 그의 약점은 이단이 아니라, 교황과 프랑스 교회 간 관계에 대한 구시대적 법적 관념이다.

논쟁적이면서도 풍성한 유산

보쉬에 대한 영광은 18세기와 19세기에 엄청났다. 그는 프랑스 산문과 신성한 웅변의 모범으로 여겨졌다. 20세기는 더 비판적이었다 — 그는 절대 권력과의 동맹, 페넬롱에 대한 엄격함, 갈리카니즘 때문에 비난받았다. 그러나 본질은 변하지 않는다: 프랑스어로 하느님의 위대함과 인간의 나약함, 제국의 허무함과 신앙의 견고함을 가장 잘 표현한 이는 아무도 없다.

보수의 역사는 오늘날 신자에게 풍부한 교훈을 준다.

첫째, 말씀이 하느님을 섬길 수 있다는 것을 가르친다. 공허한 담론이 넘치는 시대에 보쉬에는 웅변이 매혹하려 하지 않고 회심시키려 할 때 거룩할 수 있음을 상기시킨다 — 세상이 아첨하는 이들에게 죽음과 영원에 대해 담대하게 설교단에서 말할 때.

둘째, 신앙의 일치의 가치를 밝힌다. 종교개혁의 분열에 맞서 보쉬에는 계시된 진리가 세대마다 새롭게 발명되는 것이 아니라, 받아들이고 지키며 전수되어야 한다는 생각을 옹호했다. 모두가 모든 것의 심판자라 믿는 시대에 이 교훈은 여전히 강력하다.

마지막으로, 갈리카니즘의 그림자 자체도 교훈적이다. 이는 아무리 높은 지성이라도 교회에서 최종 권한을 갖지 않음을 보여준다: 최종 권한은 성령에 의해 인도되는 교도권에 속한다. 보쉬에는 권력자들에게 엄중히 경고하고 신앙을 옹호했다; 그러나 잠시 동안 프랑스 왕의 척도로 베드로의 후계자를 재려 했던 점에서는 잘못했다. 교회는 그 위대함을 지키고 그 잘못을 바로잡았다.

« 다른 이들의 죽음을 한탄하는 대신, 위대한 공작님, 이제부터 나는 당신에게서 내 죽음을 거룩하게 만드는 법을 배우고자 한다 […] » — 보쉬에, 콩데 공작 장례 연설, 1687^[50]

이 말은 모의 독수리가 생애의 저녁에 자신을 위해 한 말이다. 이 말은 그의 메시지를 모두 요약한다: 죽음 앞에서 위대함은 무너지고, 남는 것은 단 하나 — 영광이 아니라 교회의 신앙 안에서 거룩한 마침을 구하는 것이다.

• 페넬롱 (1651-1715) — 캉브레 대주교, 정적주의 논쟁에서 보쉬에의 상대; 대시대의 또 다른 위대한 영적 사상가.
• 정적주의 — 보쉬에가 몰리노스에서 마담 기용에 이르기까지 싸운 수동적 무아의 영성.
• 블레즈 파스칼 (1623-1662) — 보쉬에와 동시대의 천재, 17세기 프랑스 가톨릭 사상의 또 다른 거인.
• 갈리카니즘 (15세기-19세기) — 보쉬에가 1682년에 헌장을 작성한 교리와 제1차 바티칸 공의회까지의 긴 쇠퇴.
• 교황 무류성 (1870) — 제1차 바티칸 공의회의 정의로, 갈리카니즘 네 번째 조항과 직접적으로 상충.
• 종교개혁 (1517-1555) — 보쉬에가 변화의 역사에서 맞선 운동.
• 왜 가톨릭 신자들은 오직 성경을 따르지 않는가? — 보쉬에의 반종교개혁 논쟁의 핵심.
• 가톨릭 반종교개혁 — 보쉬에의 작품이 완성한 위대한 재정복 운동.