페늘롱 (1651-1715)

교회와 문학의 군주

그만큼 많은 재능을 겸비한 이는 드물다. 페늘롱은 동시에 최고위 성직자—왕국에서 가장 명망 높은 교구 중 하나인 캉브레 대주교 공작—이자, 오늘날까지도 연구되는 고전 작가이다. 그는 _소녀 교육론_으로 교육학자, _텔레마크_로 소설가이자 정치 도덕가, _하느님의 존재 증명_으로 변증가, 수백 통의 영적 편지로 영적 지도자 역할을 했다.^[7][8] 그의 작품은 신학, 영성, 정치, 문학을 아우르는 드문 사례이다.

영광과 몰락 사이의 ‘캉브레의 백조’

그의 삶은 운명의 압축판과 같다. 1689년, 그는 루이 14세의 손자이자 왕위 계승 서열 2위인 부르고뉴 공작의 교육자로 선정되어 절정에 올랐다. 10년 후에는 교구로 유배되어 궁정 출입이 금지되고, 그의 책은 로마에서 정죄되며, 그의 소설은 통치에 대한 의도치 않은 풍자가 되었다.^[9][10] 그를 가장 잘 묘사한 동시대인 생시몽 공작은 이렇게 남겼다:

“이 고위 성직자는 마른 체격에 잘 생긴 큰 키의 남자로, 창백하며 큰 코와 불꽃과 정신이 폭포처럼 쏟아지는 눈을 가졌다.” — 생시몽, 회상록^[11]

이그니스피디아가 그에게서 기억하는 것

이 글의 주제는 소설가도 궁정인도 아닌, 가톨릭 신자이다. 하느님 사랑의 완전을 열정적으로 추구했으며, 일부 표현에서 실수했지만 시련의 순간에 교회에 대한 복종이 진정 무엇인지를 보여주었다. 정적주의 논쟁은 숨겨야 할 부끄러운 사건이 아니라, 교회가 이타적인 하느님 사랑에 대해 무엇을 가르치며 왜 그 과잉을 바로잡으려 했는지를 설명할 기회이다.

주요 연대기

페리고르에서의 유년기와 교육

페늘롱은 1651년 8월 6일 페리고르의 페늘롱 성에서 태어났다. 그의 가문은 오래된 귀족 가문으로 여러 명이 사를라 주교직을 역임한 바 있다.^[12][13] 건강이 약했던 그는 처음에는 가정에서 그리스어와 라틴어를 배웠고, 이후 카오르 대학에서 수사학과 철학을 공부했으며, 파리의 플레시스 대학에서 신학을 수학하면서 미래 추기경 노아이유와 친분을 쌓았다.^[14] 마지막으로 프랑스 사제 개혁의 중심지인 생술피스 신학교에 입학하여 엄격한 영성 교육을 받고, 1675년경 사제로 서품받았다.^[15]

신가톨릭 공동체 사제와 생통주 선교사

젊은 사제였던 그는 1678-1679년부터 파리의 개신교에서 개종한 젊은 여성들을 위한 공동체인 신가톨릭 공동체를 이끌었다.^[16] 이 사역을 통해 영적 지도와 종교 교육에 능숙해졌으며, 이후 그의 첫 주요 저서인 **《여성 교육론》(1687)**을 집필했다. 이 책은 당시의 훈육 방식을 탈피하여 부드럽고 아이의 본성과 여성의 지성을 존중하는 교육을 제안했다.^[17]

낭트 칙령 폐지(1685) 이후 루이 14세는 그를 1686-1687년에 생통주와 오니 지역의 개신교도들에게 파견했다. 페늘롱은 강제 개종과 군사적 탄압을 거부하고, 설득과 온유함을 강조했으며, 군인들이 선교 현장에 있지 않도록 요청하여 선교가 강압으로 변하지 않게 했다.^[18][19] 이처럼 ‘강요가 아닌 설득’이라는 원칙은 그의 목회 활동 전반에 걸쳐 일관되게 유지되었다.

부르고뉴 공작의 가정교사

1689년, 보빌리에 공작의 추천으로 페늘롱은 루이 14세의 손자이자 왕위 계승 서열 2위인 부르고뉴 공작의 가정교사로 임명되었다.^[20][21] 당시 일곱 살이던 공작은 성격이 거칠고 교만한 것으로 알려져 있었으나, 페늘롱은 그를 경건하고 자제력 있는 왕자로 변화시켰으며, 이는 작은 교육적 기적으로 여겨졌다.

이 교육을 위해 그는 대부분의 교육 저작을 집필했는데, 그중에는 우화집, 죽은 자들의 대화, 그리고 특히 미래 왕을 덕과 정의로 양성하기 위한 **《텔레마크의 모험》**이 포함된다. 이러한 성공 덕분에 그는 1693년 프랑스 아카데미에 입회하고 생발레리 수도원도 받았다.^[22]

캉브레 대주교

1695년 2월 4일, 페늘롱은 왕국에서 가장 부유하고 중요한 교구 중 하나인 캉브레 대주교로 임명되었다. 이 대주교좌는 제국의 공작령으로서 그 주교를 제국의 공작으로 만들었다.^[23] 그는 1695년 7월 10일 생시르 저택 예배당에서 당시 그의 친구이자 후원자였던 **보쉬에**에게 서품을 받았다—보세만이 달리 '1695년 6월 10일'이라 전한다(주석 참조).^[24][25] 아무도 이 두 사람이 곧 세기의 가장 격렬한 영적 논쟁 중 하나에서 맞서 싸우게 될 것이라고는 예상하지 못했다.

기용 부인과 정적주의 유혹

모든 것은 한 만남에서 시작된다. 1688년, 페늘롱은 ‘기용 부인’이라 불리는 과부 신비가 잔느-마리 기용을 알게 된다. 그녀는 영혼이 온전히 하느님께 맡겨져 자신의 이익, 심지어 영적인 이익조차도 추구하지 않는 포기와 이타적 사랑의 영성을 가르쳤다.^[26][27] 내면 생활에 자연스레 끌렸던 페늘롱은 이 완전한 자기 포기의 교리에 매료된다.

그러나 기용 부인의 주장은 스페인인 미겔 데 몰리노스의 정적주의와 매우 흡사했다. 몰리노스의 _영적 안내서_는 1687년 인노첸시오 11세에 의해 금지되었다.^[28][29] ‘정적주의’(라틴어 quies, 휴식에서 유래)라는 말은 영혼이 하느님 안에 흡수되어 모든 행위와 노력 없이 순수한 수동적 휴식의 기도를 의미한다. 교리적 위험은 분명했다. 기독교 생활을 덕행, 성사, 죄와의 싸움, 심지어 구원의 열망마저 불필요하게 만드는 수동성으로 축소하는 것이다.

이시 회의

이러한 사상이 궁정, 특히 마땅농 부인과 생시르 가문 사이에서 퍼지자, 1694-1695년 이시에서 심사 위원회가 소집되었다. 위원회는 보쉬에, 페늘롱 자신, 루이-앙투안 드 노아이유를 포함했다.^[30][31] 그들의 작업은 이시의 34개 조항(1695년 3월 10일)으로 귀결되었는데, 이는 정적주의의 과잉을 비판하면서도 진정한 관상과 이타적 하느님 사랑의 정당성을 인정했다.^[32][33] 페늘롱은 이 조항들에 서명했다. 원칙적으로 그는 결코 오류를 옹호하려 한 것이 아니라, 위대한 신비 전통 속에서 진실한 부분을 구하려 한 것이었다.

성인 격언 해설

보쉬에는 _기도 상태에 관한 교훈_에서 기용 부인을 반박하기 시작했고, 페늘롱은 1697년 1월에 내면 생활에 관한 성인 격언 해설로 대응했다.^[34][35] 이 책은 신중한 형식을 취하는데, 45개의 조항 각각이 전통에 부합하는 ‘참된’ 명제와 거부해야 할 정적주의의 과잉인 ‘거짓’ 명제를 대조한다. 페늘롱은 이렇게 진정한 신비와 오류 사이의 정확한 경계를 그으려 했다.

책의 핵심은 순수한 사랑 교리다. 하느님을 자신을 위한 어떤 대가도 없이, 하느님 자신을 위해 사랑하는 것, 하느님의 뜻이라면 자신의 구원에 대한 ‘거룩한 무관심’에까지 이르는 사랑이다.

“하느님만을 위한 사랑은, 어떤 이기적 동기나 두려움, 희망의 섞임 없이 그 자체로 고려될 때, 순수한 사랑 또는 완전한 자선이다.” — 페늘롱, 성인 격언 해설, 1697년(다섯 가지 사랑의 종류에 대한 다섯 번째 서두 정의)^[36]

그 의도는 고귀하다. 위대한 성인들이 체험한 자선의 정점을 묘사하려는 것이다. 그러나 이 표현은 반론에 취약하다. 하느님을 사랑하기 위해 하늘을 바라지 않는 것이 정말 가능한가? 신학적 덕인 기독교 희망은 이렇게 위태롭게 되는가?

보쉬에 대 페늘롱: 결별

성인 격언 출판은 두 주교 사이에 전례 없는 격렬한 갈등을 촉발했다. **보쉬에**는 교리의 엄중한 수호자이자 갈리칸 교회의 기둥으로서, 이 책을 금지된 정적주의의 은밀한 옹호로 보았다.^[37][38] 논쟁은 공개적으로 번져 선전물, 보고서, 서신으로 확산되었고, 결국 왕과 로마에까지 이르러 양측이 지지자를 보내 자신들의 입장을 변론했다.

아래 표는 두 사람의 대립을 요약하는데, 이는 단순한 자존심 싸움이 아니라 자선의 본질에 관한 진지한 논쟁이었다:

루이 14세는 자신의 전임 교사가 이런 스캔들 한가운데 있는 것을 보고 분노하여 보쉬에의 편을 들고 로마에 판단을 요청했다.^[39][40]

교황 교서 Cum alias

로마 신학자들의 2년간의 면밀한 심사 끝에 교황 인노첸시오 12세가 결정을 내린다. 1699년 3월 12일, 그는 교서 Cum alias ad Apostolatus culmen을 반포하여 『성인들의 격언 해설』을 정죄하고 그 중 스물세 가지 명제를 배제한다.^[41][42] 이 결정은 절제되어 있으며 거의 부성적인 태도를 띤다. 로마는 사안을 악화시키기를 거부하며 지나친 엄격함을 삼간다.

로마가 정확히 무엇을 정죄했는가?

이 점은 페늘롱의 교회 내 지위를 이해하는 데 결정적이다. 이 교서는 페늘롱을 이단자로 선언하지 않으며 그의 명제들을 ‘이단적’이라고 규정하지도 않는다. 대신 그 명제들을 전반적으로 검열하는데, 그 의미가 명백한 대로 무모하고, 스캔들을 일으키며, 불경스럽고, 경건한 귀에 거슬리며, 실제로 해롭고, 각각 오류가 있는 것으로 본다.^[43][44] ‘각각’이라는 말은 각 평가가 모든 명제에 일괄 적용되는 것이 아니라 경우에 따라 특정 명제에 적용됨을 뜻한다.

즉, 교회는 하느님의 사랑이나 진정한 신비주의를 정죄한 것이 아니라, 문자 그대로 받아들일 경우 기독교 희망을 위태롭게 하고 정적주의적 수동성을 조장할 수 있는 표현들을 교정한 것이다. 이는 교리적 검열이다. 스물세 개 명제가 각각 오류가 있는 것으로 배척되었으며 — 페늘롱을 이단자로 규정하지는 않았지만, 책의 나머지 부분을 승인한 것도 아니다.

페늘롱의 복종

이때부터 페늘롱은 진정으로 가톨릭 성덕의 역사에 들어선다. 원본 필사본에 근거해 보세가 확정한 전승에 따르면, 정죄 소식은 1699년 3월 25일 수태고지 축일에, 강단에 오르려는 순간에 그에게 전해졌으며 — 그는 즉시 상관에게 마땅한 복종에 관한 설교로 방향을 돌렸다.^[45] 확실한 것은, 그가 저항하거나 변명하거나 상황을 호소하는 대신, 직접 자신의 신자들에게 정죄 사실을 알리고 지체 없이 교황의 판단에 동의하는 교령을 발표하여 어떤 회피도 허용하지 않는 다음과 같은 문구를 썼다는 것이다.

“우리는 이 교서와, 사랑하는 형제 여러분, 책의 본문과 스물세 가지 명제 모두에 대해 단순히, 절대적으로, 제한의 그림자 하나 없이 동의합니다.” — 페늘롱, 동의 교령, 1699년 4월 9일^[46]

이 행위는 비범하다. 천재적 대주교가 자신의 진심을 확신하면서도, 사도좌에 대한 복종에 조금의 의심도 남기지 않기 위해 자신의 강단에서 공개적으로 스스로를 부인하기로 선택한 것이다. 그는 구별하거나, 미묘하게 하거나, ‘오해받았다’고 “설명”할 수도 있었지만 하지 않았다. 이로써 그는 온 교회에 교도권에 대한 겸손과 순종의 교훈을 주었으며, 이는 논쟁에서의 승리보다 더 값진 것이다.

후대는 본질을 기억했다. 패배한 페늘롱이 승리한 페늘롱보다 더 위대했다는 사실을.

텔레마크와 왕실의 불명예

동시에 또 다른 타격이 있었다. 1699년, 그의 허락 없이 교육 소설 텔레마크의 모험이 출간되었다.^[47][48] 오디세우스의 아들 텔레마크가 멘토르의 인도로 여행하는 이야기를 통해 독자들은 루이 14세의 절대주의에 대한 은밀한 비판을 알아차렸다. 사치와 정복 전쟁, 백성을 자신의 영광에 희생시키는 왕들을 정죄하는 내용이었다. 이미 정적주의 논쟁으로 불쾌했던 왕은 이를 모욕으로 여겼다.

처벌이 내려졌다. 페늘롱은 교사직에서 해임되고, 궁정 출입이 금지되었으며, 캉브레 교구에 유배되어 더 이상 떠나지 못했다.^[49][50] 몇 달 만에 프랑스 교회에서 가장 유망했던 인물이 모든 것을 잃었다 — 왕의 총애, 논쟁에서의 승리, 자신의 진로 자유. 그에게 남은 것은 교구뿐이었다. 그는 그것을 걸작으로 만들 것이다.

거주 주교이자 자선가

캉브레에 머물러야 했던 페늘롱은 가톨릭 개혁이 꿈꾸던 거주 주교의 모범이 되었다. 그는 지치지 않고 자신의 본당들을 방문하며, 성직자들을 양성하고, 설교하고, 교리 교육을 하며, 신학교를 설립하고 지원했다.^[51][52] 그의 자선은 전설적이었다. 프랑스 북부를 황폐화시킨 스페인 왕위 계승 전쟁 동안, 그는 궁전을 난민들에게 개방하고 굶주린 이들을 먹였으며, 군대가 징발한 가축을 농민들에게 돌려주었다. 심지어 적군조차 그를 존중하여 그의 호송대를 보호했다.^[53][54]

대조가 뚜렷하다. 궁정에서 배척받은 그가 백성들에게는 사랑받았다. 불명예는 그를 꺾지 않고 오히려 본래의 소명으로 되돌려 놓았다.

얀센주의와의 투쟁

캉브레에서 페늘롱은 마지막으로 큰 교리적 싸움을 벌였는데, 이번에는 로마 편에서였다. 바로 얀센주의에 맞선 투쟁이었다. 엄격주의자인 파스키에 케르넬의 주장을 맞서며, 그는 여러 논문과 교령, 영적 지침을 내놓았다.^[55] 그의 활동은 클레멘스 11세의 교황 교서 Unigenitus(1713)를 준비하는 데 기여했는데, 이 교서는 케르넬의 _Réflexions morales_에서 나온 101개 조항을 정죄했다.^[56] 신비주의 과잉으로 비판받았던 그가 이번에는 정통 신앙의 단호한 옹호자가 되었는데, 이는 1699년의 순종이 겉치레가 아니라 교회의 권위를 깊이 믿는 신념임을 보여준다.

시련: 부르고뉴 공작의 죽음

말년은 애도에 물들었다. 루이 14세의 아들 대도피네는 1711년 4월 14일 천연두로 사망했다. 이어 1712년 2-3월에는 홍역으로 도피네 마리-아델라이드 드 사부아(2월 12일), 도피네가 된 그 남편 부르고뉴 공작(2월 18일), 그리고 그들의 장남인 어린 브르타뉴 공작(3월 8일)이 잇따라 세상을 떠났으며 — 앙주 공작(훗날의 루이 15세)만이 살아남았다.^[57] 1712년 2월 18일, 페늘롱이 양성하고 기독교적 개혁 통치에 대한 희망을 걸었던 사랑하는 제자, 부르고뉴 공작이 사망했다.^[58][59] 이 충격은 컸다. 이 왕자가 죽으면서 _텔레마크_의 교훈에 따른 왕국의 꿈도 사라졌다. 페늘롱은 또한 가장 가까운 친구들인 셰브뢰즈 공작과 보빌리에 공작도 잃었으며, 그가 설파했던 포기와 신뢰 속에서 이 시련들을 견뎠다.

캉브레에서의 죽음

페늘롱은 1715년 1월 7일, 63세의 나이로 캉브레에서 세상을 떠났다 — 보세의 기록으로는 뒷받침되지 않는 전기적 전승에 따르면, 탈진을 악화시킨 마차 추락 사고의 여파로.^[60][61][62] 그는 목자로서, 백성들에게 둘러싸여, 받아들였던 교회의 심판과 온전히 일치한 채로 숨을 거두었다. 몇 달 후, 그를 추방했던 늙은 왕도 그를 따라 세상을 떠났다. 이들의 대립에서 역사는 주로 불명예를 당한 대주교가 성인으로 죽었다는 사실을 기억한다.

올바르게 이해된 순수한 사랑 교리

오늘날 가톨릭 신자에게 순수한 사랑 교리에서 과잉을 제거한 후 남는 것은 무엇일까? 핵심이다. 교회는 하느님을 그 자체로 사랑하는 이상을 결코 정죄하지 않았다. 교리서는 자선을 “모든 이가 부름받은 거룩함의 영혼”이라 가르치며, 자선이 “하느님을 무엇보다 사랑하고, 하느님 사랑 때문에 이웃을 자신처럼 사랑하게 한다”고 가르친다.^[63] 로마가 교정한 것은 이타적 사랑이 아니라, 그 사랑 때문에 구원의 희망을 포기할 수 있거나 포기해야 한다는 생각이었다.

올바르게 읽으면 페늘롱의 영성은 여전히 강력하다. 그것은 신자를 계산과 거래, 이기적인 경건에서 끌어내어 사랑의 무상함을 숨 쉬게 한다.

이 흐름은 프랑스 영성의 큰 전통과 맞닿아 있는데, 이는 성 프랑수아 드 살과 성 데레사 드 리지외까지 이어지는 ‘작은 길’의 스승들이 이어받은 신뢰의 포기 정신을 온화하게 표현한 것이다.

신 존재론 논문

논쟁에서 벗어나, 페늘롱은 또한 뛰어난 변증학 작품을 남겼다: 신 존재의 증명(제1부는 1712년, 제2부는 사후 1718년 출간).^[64] 그는 명료한 산문으로 설계 논증을 펼쳤다. 우주의 놀라운 질서, 인간 신체의 구조, 자연의 조화는 지성 있는 조정자를 드러낸다. 이 책은 학문적이지는 않지만 교양 있는 독자를 위해 쓰였으며, 18세기 프랑스 변증학의 고전 중 하나였고, 현대의 목적론과 우주 질서 논증을 예고하는 면이 많다. 신성한 임재의 이러한 친밀함을, 바로 그 페늘롱이 자신의 묵상에서 노래한다:

“당신은 나 안에서 나 자신을 사랑하는 분이며, 당신은 내 영혼을 움직이시니 내 영혼이 내 몸을 움직이는 것과 같습니다; 당신은 내가 나 자신에게 있는 것보다 더 가까이, 더 친밀하게 나와 함께 계십니다.” — 페늘롱, 「하느님을 알아야 할 필요성」, 기독교 완덕에 관한 제17교훈^[65]

이 작품은 페늘롱이 단순한 신비주의자가 아니라, 믿음과 이성이 서로 응답한다고 확신한 신앙의 이성인임을 상기시킨다. 이는 사랑과 진리를 결합하는 가톨릭 전통의 정통한 흐름이다.

영적 서한과 유산

페늘롱의 방대한 영적 서신—모든 신분의 영혼들에게 보낸 수백 통의 영적 지도 편지—은 여러 세대의 신자들을 양육했다.^[66][67] 그 안에는 신뢰, 겸손, 포기의 교육학이 드물게 심리학적으로 섬세하게 표현되어 있다. 그의 신앙인으로서의 명성은 교파를 넘어섰으며, 개신교인들 사이에서도 읽히고 존경받았고, 유럽 전역에서 번역되었으며, 내적 삶의 인정받는 스승 중 하나로 남아 있다.

오늘날 교회의 페늘롱 읽기

교회는 페늘롱을 시성하지 않으며, 이 글도 그렇게 주장하지 않는다. 그러나 교회는 그를 존중하며 읽는다, 세 가지를 신중히 구분하면서: 1699년 정죄된 문구들은 배제하고; 건강한 순수한 사랑 교리는 유지하며; 그리고 그의 개인적 모범은 제시한다. 페늘롱에게서 건설적인 것은 그가 쓴 글뿐 아니라, 교회가 그를 교정했을 때 그가 행한 행동이다.

그의 삶의 좌우명은 1699년의 행동에 담겨 있을 것이다: 자신의 영광보다 교회의 진리를 택하는 것. 충성과 완고함을 혼동하기 쉬운 시대에, 캉브레 대주교는 신학자의 진정한 위대함은 항상 옳은 것이 아니라, 자신보다 더 큰 이에게 복종할 줄 아는 것임을 상기시킨다.

• 자크-베니뉴 보쉬에 (1627-1704) — ‘모의 독수리’라 불리며, 순수한 사랑 논쟁에서 페늘롱의 대적자.
• 블레즈 파스칼 (1623-1662) — 대세기 프랑스 가톨릭의 또 다른 거장으로, 포르 로얄파.
• 가짜 데니 아레오파기테 — 순수한 사랑의 대가들이 근거로 삼는 신비 신학의 먼 원천.
• 이그니스피디아의 얀센주의와 교황 교서 Unigenitus (1713) 항목, 페늘롱 말년의 대교리 논쟁.