위(僞) 디오니시오 아레오파기타 (5–6세기)

사도행전의 디오니시오

사도행전에서 성 바오로의 아테네 방문 이야기는 조용한 기록으로 끝난다. 아레오파고 설교 뒤에 철학자들 대부분은 비웃지만, «몇 사람이 그를 따라 신자가 되었는데, 그 가운데 아레오파고스의 디오니시오도 있었다»(사도행전 17, 34).^[7] 아레오파기타는 아레오파고 평의회의 의원이라는 뜻이다. 곧, 존경받는 아테네 법정 — 그러므로 이 인물은 그리스 도시의 유지이자 지식인으로서 그리스도께 얻어진 사람으로 소개된다.

고대 전승은 이 인물 위에 수를 놓았다. 카이사리아의 에우세비오는 코린토스의 디오니시오를 인용하면서, 그가 아테네의 초대 주교가 되었다고 전한다.^[8] 역사적으로 확실한 것은 여기까지이다. 그러나 이 빛나는 이름 — 성 바오로에게 직접 회심한 사람, 그리스 철학과 복음 사이의 살아 있는 다리 — 은 후대의 저술가에게 이상적인 가면을 제공하였다.

사도적 인물로 꾸민 전집

『아레오파고 전집』의 논저들은 사도 시대의 표지를 겹겹이 늘어놓기 때문이다. 저자는 바오로의 제자 **«티모테오»**에게 말을 건네고, 스승 **«히에로테오»**를 언급하며, 성모님의 안식에 참석하였다고 주장하고, 폴리카르포에게 보내는 제7서간에서는 그리스도의 죽음 때 일어난 일식을 궤변가 아폴로파네스와 함께 관찰하였다고 이야기하며, 제10서간은 파트모스 유배자처럼 사도 요한에게 보낸다.^[9][10] 모두 저작을 1세기에 고정시키려는 세부이다.

이 연출은 훌륭하게 들어맞았다. 거의 천 년 동안 동방도 서방도 이 글을 사도들의 동료가 전하는 직접 증언 — 거의 신약성경의 연장처럼 — 으로 읽었다. 이 반(半)사도적 권위가 전집이 중세 신학 전체에 행사한 엄청난 무게를 설명한다.

왜 «위(僞)»인가? 저자를 배반하는 연대

그런데도 서로 들어맞는 몇 가지 표지는 이 글이 1세기로 거슬러 올라가는 것을 금한다. 가톨릭 백과사전 자체가, 온갖 현대주의와 거리가 멀면서도, 이를 숨김없이 요약한다.^[11]

먼저, 처음 세 세기의 완전한 침묵이다. 사도적이었다면 모든 삼위일체 논쟁과 그리스도론 논쟁에서 결정적 무기가 되었을 전집을, 교부 가운데 — 오리게네스도, 아타나시오도, 카파도키아 교부들도 — 아무도 인용하지 않는다. 다음으로, 지나치게 발전한 전례와 규율이다. 저자는 세례 예식, 미사에서 노래하는 신앙고백(《신경》은 그곳에 476년경에야 들어간다), 조직된 수도생활, 안정된 교회 품계를 서술한다 — 1세기가 아니라 5세기의 실상이다.^[12] 마지막으로, 무엇보다도 프로클로스에 대한 의존이 있는데, 뒤에서 다시 다루겠다. 네로 시대에 글을 쓰는 사람이 485년에 죽은 철학자를 베낄 수는 없다.

그러므로 결론은 스스로 서고, 가톨릭 신자들과 역사가들이 함께 받아들인다. 곧, 전집은 아레오파고스의 디오니시오의 것이 아니다. 참저자는 5세기 말이나 6세기 초의 무명씨이며, 학문은 더 나은 이름이 없어 그를 위 디오니시오라 부른다.

결정적 증거: 프로클로스에 대한 의존

오래된 의심들은 1895년에 증명의 가치를 얻었다. 두 학자, 곧 후고 코흐(Philologus에 발표)와 요제프 슈티글마이어(Historisches Jahrbuch에 발표)가 같은 해에 서로 모른 채 동일한 발견을 발표할 때였다.^[13][14] 『신적 이름들』 제4장, 곧 악의 문제에 할애된 장을 신플라톤주의자 프로클로스(412~485년)의 논저 악의 실존에 대하여(De malorum subsistentia)와 견주어 보니 놀라운 일치가 드러났다. 같은 구성, 같은 사유의 이어짐, 같은 보기, 같은 심상, 같은 표현에 이르기까지였다.^[15][16]

달리 말하면, 위 디오니시오는 프로클로스를 베낀다. 그런데 아테네 신플라톤 학파의 마지막 큰 스승 프로클로스는 485년에 죽는다. 전집은 그보다 반드시 후대이다. 역사가들은 terminus post quem — «이보다 앞은 아니다» — 를 485년으로 잡는다. 다른 한쪽 끝에서는, 전집에 대한 확실한 최초 인용이 518~528년 사이에 안티오키아의 세베로에 의해 이루어진다.^[17] 그러므로 저작은 이 좁은 창 안에서 지어졌다. 곧, 약 485~528년 사이이다.

고대의 위탁 저술: 사기인가, 경의인가?

그러나 여기서 «위조»와 «사기»를 말해야 하는가? 현대의 범주를 고대의 관행에 덧씌우는 일이 될 것이다. 후기 고대에는 존경받는 스승의 이름으로 쓰는 일이 널리 퍼진 문학적 수법 — 위탁 저술(pseudepigraphie) — 이었으며, 제자의 충실함이나 학파 소속, 또는 가르침을 지어낸 것이 아니라 전해 받았다는 확신을 드러낼 수 있었다.^[18] 위 디오니시오는 개인의 영광을 추구하지 않는다. 오히려 이름 뒤에 온전히 몸을 숨긴다. 그의 기획은 최고의 그리스 지혜 — 신플라톤주의자들의 지혜 — 가 그리스도교 신비 안에서 완성됨을 보이는 것이다.

교회의 판단은 언제나 잘못된 귀속과 교리적 가치를 구분하였다. 저자가 성 바오로에게 회심한 사람이 아니라는 사실이 그의 글 한 장을 덜 참되게 만들지는 않는다. 누가 썼는지 확실하지 않으면서도 여전히 유익하게 *『그리스도를 본받아』*를 읽고, 다윗에게 귀속된 시편들을 연대 비판이 영감을 깎지 못하면서 묵상한다. 전집의 가명은 문학사의 사실이다. 내용의 신학적 가치를 재단하지 않는다.

그는 누구였는가? 가설들과 그 한계

더 나아가 저자의 이름을 댈 수 있는가? 학자들이 시도하였으나, 확신에 이른 적은 없다. 가장 확실한 초상은 부정적이고 개괄적으로 남는다. 곧, 프로클로스의 신플라톤주의와 당대 전례에 깊이 정통한 그리스어권 그리스도인, 아마도 시리아인이다.^[19]

가설로 몇 이름이 제시되었다 — 안티오키아의 세베로 주변의 수도자, 이베리아인 주교 게오르기아의 베드로, 시리아어 번역가 레샤이나의 세르기오, 또는 아테네 학파의 무명 제자. 이 동일시 가운데 증명된 것은 하나도 없으며, 그 가운데 하나를 기정사실처럼 내놓는 일은 경솔할 것이다. 확실한 것은, 저자가 가장 정련된 그리스 형이상학과 교회의 신앙을 함께 장악하였다는 점이다. 곧, 아테네와 예루살렘이 혼합 없이 만나는 그 드문 접점이다.

남겨진 저작은 짧지만 밀도가 높다. 곧, 네 논저와 열 통의 서간이다. 하느님에 관한 말에서 침묵까지 올라가고, 위계들의 사다리로 하느님에게서 교회의 실상에까지 내려오는 일관된 전체를 이룬다.^[20][21]

아래 표는 이 작은 전집, 곧 저자 자신이 읽기를 권하는 순서와 각 책의 고유한 주제를 요약한다.

『신적 이름들』: 모든 이름으로 하느님을 찬미하기

가장 긴 논저 『신적 이름들』은 열세 장에 걸쳐 긍정신학을 펼친다. 곧, 모든 것이 하느님에게서 오고 그를 비추므로, 그 효과들로부터 그를 이름 지을 수 있다. 하느님은 선이시며, 아름다움이시며, 사랑이시며, 존재이시며, 생명이시며, 지혜이시며, 권능이시다 — 이 말들이 그를 가두어서가 아니라, 지어진 모든 완성이 광선처럼 그 근원을 가리키기 때문이다.^[22]

저자는 역설적인 두 주장을 함께 붙잡는다. 곧, 하느님은 이름이 없으신 분이면서 모든 이름을 지니신 분이라는 것이다. 이름이 없으신 것은, 그분에 대해 말할 수 있는 모든 것을 무한히 초월하시기 때문이며, 그러나 온갖 이름으로 찬미받으시는 것은, 그분께서 행하시는 일을 통해 당신을 알려 주시기 때문이다.

«무명(無名)이시니, 성경이 전하기를 신성 자체께서 ‹네 이름이 무엇이냐?›고 묻는 자를 꾸짖으셨다고 하였듯이 […] 그러나 모든 이름을 지니신 분이시니, ‹나는 스스로 있는 자 — 생명 — 빛 — 하느님 — 진리이다›라고 말씀하시며 당신을 드러내시기 때문이다.» — 위 디오니시오, 『신적 이름들』, I^[23]

**선(善)**이신 이 하느님에게서 모든 것이 풍성함으로 흘러나오니, 마치 태양에서 빛이 퍼져 나가듯이 그러하다. «존재 자체로써, 각자의 수용 능력에 따라 존재하는 모든 것에게 당신 선하심의 광선을 온전히 보내신다.»^[24] 이 문장은 이미 싹으로 위계 교리 전체를 담고 있다.

『신비신학』: 빛나는 어둠의 길

가장 짧은 논저 — 몇 쪽 — 가 가장 유명하다. 『신비신학』은 하느님과 합일하려면 마침내 모든 이름과 모든 사유를 넘어서야 함을 가르친다. 모두 긍정하고(『신적 이름들』) 난 뒤에는 모두 부정해야 한다. 하느님은 이것도 저것도 아니시다. 정신이 헤아릴 수 있는 모든 것을 무한히 넘어서시기 때문이다.

논저는 유명하게 남은 기도로 열린다. 곧, 저작 전체의 어조를 정하는 삼위일체께 드리는 기원이다.

«초본질 삼위일체, 하느님을 넘고 선을 넘는 분, 그리스도인들의 신지혜를 주관하시는 분, 신비한 성경들의 초월한 정상까지 우리를 이끄소서. 그곳에서는 침묵의 초광명 어둠 안에서 신학의 단순하고 절대적이며 불변한 신비들이 드러납니다.» — 위 디오니시오, 『신비신학』, I^[25]

이 오름의 모범은 시나이산에 오르는 모세이다. 무리를 떠나고, 닿을 수 있는 정상들마저 넘어서서, 홀로 구름 속으로 들어간다. 그곳에서 영혼은 보고 이해하기를 그만두고 붙잡힘에 몸을 맡긴다.

«그는 무지(無知)의 어둠으로, 참으로 신비로운 어둠으로 들어가, 그 안에서 앎의 모든 지각에 눈을 감는다.» — 위 디오니시오, 『신비신학』, I^[26]

논저는 부정들의 폭포로 끝난다. 가장 높은 범주마저 하느님께 거부하는데, 그를 낮추어서가 아니라 모든 것 너머로 그를 높이기 위해서이다.

«그분은 어둠도 빛도 아니시며, 오류도 진리도 아니시다. 그분에 관해서는 어떤 긍정도 어떤 부정도 전혀 존재하지 않는다.» — 위 디오니시오, 『신비신학』, V^[27]

새로움을 헤아릴 수 있다. 위 디오니시오에게서 하느님을 아는 지식의 정상은 박식한 무지이다. 무지한 자의 빈 것이 아니라, 모두 말하고 모두 넘어선 뒤에 신비 앞에 입을 다무는 자의 충만이다. 이 **«초광명의 어둠»**은 니사의 그레고리오에서 십자가의 요한에 이르기까지 그리스도교 신비주의의 큰 주제들 가운데 하나가 된다.

『천상위계』: 아홉 천사 성가

『천상위계』는 그리스도교 상상력에 가장 깊이 자국을 남긴 논저이다. 곧, 이 책이 아홉 천사 성가의 고전적 질서를, 세 삼합으로 나누어 고정한다. 이사야서와 에제키엘서와 성 바오로에게 흩어진 천사들의 이름을 모으면서, 저자는 하느님의 옥좌에서 사람에 이르기까지 내려오는 사다리를 세운다.^[28][29]

성 토마스 아퀴나스를 포함한 온 전통에 전해진 이 위계가 아래와 같다.

으뜸 통찰은 그 자체의 분류가 아니라 빛의 중재 법칙이다. 하느님은 빛이시다. 이 빛은 등급에서 등급으로 내려오며, 각 품계는 조명을 받아들이고, 그 조명으로 정화되게 내버려 두고, 이어서 품을 수 있는 대로 아래 품계에 전달한다. 위 디오니시오는 여기서 위계에 관한 유명한 정의를 이끌어낸다.

«위계란, 내가 판단하기에, 거룩한 질서이며 학문이며 활동이다. 하느님의 모상을 가능한 대로 닮아가고, 하느님에게서 받은 조명에 비례하여 하느님을 본받음으로 올라간다.» — 위 디오니시오, 『천상위계』, III^[30]

『교회위계』: 하느님께로 오르는 사다리로서의 전례

하늘에서 참된 것은 땅에서도 참되다. 『교회위계』는 보이는 교회를 천상위계의 비침으로 서술한다. 곧, 성사들(세례, 성찬, 성유 축성)과 성직자의 세 품계(주교, 사제, 봉사자)와 신자들의 세 상태를 말한다.^[31] 여기서 전례는 단순한 예식이 아니다. 곧, 신적 빛이 그리스도교 백성을 정화하고 조명하고 신화(神化)하는 감각적 통로이다. 이 논저가 중세에 성사들과 교회 질서에 관한 온 신학에 영감을 줄 것이다.

열 통의 서간: 축약된 전집

마지막으로, 열 통의 서간 — 수도자들과 한 사제와 주교들과 «파트모스에 유배된» 사도 요한에게 보내는 — 은 큰 주제들을 축약하여 되풀이한다. 곧, 무지에 의한 앎, 빛, 하느님의 침묵이다. 가장 유명한 도로테오에게 보내는 서간은 온 신비신학을 역설적 공식 하나로 요약한다. 곧, 하느님께서 거하시는 닿을 수 없는 빛인 **«신적 어둠»**이며, 보는 일을 그쳐야 들어간다.^[32]

논저들의 구조 너머로, 위 디오니시오는 그리스도교 신학에 분명히 드러내야 할 몇 가지 근본 통찰을 물려주었다.

두 길: 긍정하기와 부정하기

그의 가장 오래 남는 기여는 하느님을 말하는 두 방식의 고전적 구분이다.

• 긍정 길(또는 카타파틱) : 피조물들의 모든 완성을 하느님께 돌린다 — 그분은 선하시고, 지혜로우시며, 전능하시고, 아름다우시다.
• 부정 길(또는 아포파틱) : 이어서 이 같은 속성들을 거두어들인다. 하느님께서 그것들을 무한히 넘으시기 때문이다 — 그분은 좋은 것들의 방식으로 «선»하신 것이 아니라, 선 자체를 넘어서 선하시다.

두 길은 모순되지 않는다. 서로 보완한다. 먼저 긍정하여 참된 것을 말하고, 이어서 부정하여 우리의 개념 안에 하느님을 가두지 않는다. 이 변증법은 하느님에 관한 우리 말의 진리와 그분의 절대적 초월을 함께 지킨다. 교회는 이를 자기 것으로 삼았다. 제4차 라테란 공의회(1215년)는 창조주와 피조물 사이에 **«닮음이 아무리 커도 닮지 않음이 언제나 더 크다»**고 가르칠 것이다 — 순수한 디오니시오 논리이다.

신화: 우리를 당신과 닮게 하시려고 가까워지신 하느님

빛이 내려오는 움직임은 돌아오는 움직임을 부른다. 위 디오니시오에게서 그리스도교 생애 전체는 정화와 조명과 합일에 의한 하느님께로 오름이다 — 훗날 온 영성신학을 짜게 될 세 단계이다. 이 오름의 목적은 이름이 있다. 곧, 테오시스, **신화(神化)**이다. 사람이 본성으로 하느님이 된다는 것이 아니라, 은총으로 그분과 닮게 되고 피조물이 닿을 수 있는 대로 그분과 합일된다는 것이다. 온 동방 그리스도교가 아끼는 이 교리는 성 바오로와 성 베드로(«신적 본성에 참여하는 자들», 베드로 2서 1, 4)에 뿌리박고 있다. 위 디오니시오가 그 뼈대를 세워 주었다.

신비를 지키는 언어

흔한 오해에 맞서 거듭 말해야 한다. 이 부정신학은 불가지론이 아니다. 위 디오니시오는 하느님에 관해 아무것도 알 수 없다거나 모든 말이 마찬가지라고 결코 말하지 않는다. 정확히 반대를 말한다. 곧, 하느님을 너무 참되게 알기에 마침내 아는 모든 것을 그분께서 넘으심을 발견한다는 것이다. 디오니시오의 침묵은 의심의 침묵이 아니라 흠숭의 침묵이다 — 많이 말한 뒤에 무릎을 꿇는 자의 침묵이다. 그래서 아빌라의 데레사와 십자가의 요한에 이르기까지 그리스도교 신비주의가 끊임없이 그의 가락을 되찾는다.

가장 주목할 사실이 남는다. 곧, 가면을 쓴 이 저자가 그리스도교 세계에서 가장 많이 인용된 스승들 가운데 한 사람이 되었다는 것이다. 이 수용을 따라가는 일은, 교회가 서명에 속지 않으면서 진리를 가려내는 방식을 이해하는 일이다.

이단자들에게서 구해 낸 전집: 스키토폴리스의 요한에서 막시모까지

전집을 처음으로 휘두른 이들은 역설적이게도 단성론자들이었다. 532~533년 콘스탄티노플 회합에서 안티오키아의 세베로의 대변인이 자신의 그리스도론을 뒷받침하려고 디오니시오를 인용한다. 정통파 주교 에페소의 히파티오스는 곧바로 글의 진정성을 다투며 응수한다.

«이 글이 참으로 디오니시오의 것이라면, 어찌하여 키릴로스가 한 번도 조금도 사용하지 않았는가. 그분의 대의에 훌륭히 이바지하였을 텐데?» — 에페소의 히파티오스, 콘스탄티노플 회합, 532~533년^[33]

이의는 옳았다. 그러나 교회는 전집을 버리는 대신 다시 읽고 정화하였다. 남겨진 첫 주석은 스키토폴리스의 요한의 것으로, 540년경이다. 이어서 성 고백자 막시모의 이름으로 전해지는 스콜리아 — 주변 주석들 — 는 위 디오니시오에게 온전히 정통한 해석을 주어, 그의 공식들을 온갖 이단적 독법에서 빼앗아 온다.^[34] 이 독법 덕분에 전집은 한 당파의 무기가 아니라 신앙의 공동 권위가 된다.

위 디오니시오의 권위는 당시에 너무나 커서 보편 공의회들이 그를 앞세운다. 649년 라테란 공의회(교황 성 마르티노 1세 치하, 단의론자들에 반대하여), 680년 제6차 보편 공의회, 그리고 787년 제2차 니케아 공의회(성화상파괴론자들에 반대하여)는 디오니시오를 전통의 존경받는 증인으로 인용한다.^[35] 6세기의 익명 저자가 이제 교부들의 목소리로 말한다.

서방으로 들어오기: 힐두인, 에리우게나, 그리고 성 드니와의 혼동

서방은 외교적 선물 덕분에 전집을 알게 된다. 827년에 비잔틴 황제 미카엘 2세는 디오니시오의 그리스어 필사본을 경건왕 루도비코에게 바치고, 그는 이를 파리 근처 생드니 수도원에 안치한다.^[36] 거기서 중대한 혼동이 일어난다. 수도원장 힐두인은 전집의 저자를 자기 수도원의 수호자 성 드니와 동일시한다. 곧, 파리의 초대 주교이며 3세기에 순교한 파리의 드니와 말이다. 서로 다른 세 인물 — 사도행전 17장의 아테네 회심자, 전집의 저자, 파리의 순교자 — 이 이렇게 하나로 녹아든다.^[37] 역사적으로 틀린 이 융합은 중세 프랑스에 엄청난 위광을 줄 것이다. 곧, 왕실 대성전은 성 바오로의 바로 그 제자의 무덤을 모시고 있었다.

이 난해한 글을 이해하는 일이 남았다. 862년경, 대머리왕 카롤루스의 청으로 아일랜드인 요한 스코투스 에리우게나는 새로운 라틴어 번역을 내놓고 주석을 덧붙인다.^[38] 온 서방 중세는 이 판으로 위 디오니시오를 읽을 것이다. 디오니시오의 아포파틱은 에리우게나 자신의 사유를 기르고, 이어서 세기에서 세기로 온 라틴 신학을 기를 것이다.

스콜라학파의 스승: 성 토마스 아퀴나스

13세기에 위 디오니시오는 대학들의 제일가는 권위이다. 생빅토르의 위그는 『천상위계』를 주석하고, 성 대 알베르토와 성 보나벤투라는 그를 묵상한다. 그러나 성 토마스 아퀴나스가 가장 높이 기린다. 『신적 이름들』 전체에 주석(In librum de divinis nominibus)을 바치고, 오직 신학대전 안에서만 약 육백 차례 인용한다. 성 아우구스티노 다음으로 가장 많이 인용된 저자들 가운데 한 사람이 되는 것이다.^[39] 『신학대전』의 천사 분류(I부, 108문)는 디오니시오의 아홉 성가를 충실히 따르고, 스스로 확산하는 선(bonum diffusivum sui) 교리, 신적 이름들의 신학, 긍정과 부정의 변증법은 아레오파기타에게서 곧장 이어진다.

여기에 중대한 신학적 사실이 있다. 곧, 가장 엄밀한 가톨릭 박사가 종합의 일부를 6세기의 익명 저자 위에 세웠다는 것이며, 그 교리의 진리가 깎이지 않았다는 것이다. 교회가 저작을 그 신앙 합치로 판단하고 서명의 정확함으로 판단하지 않는다는 최고의 증거이다.

신비가들과 르네상스의 가면 벗기기

마지막으로 위 디오니시오는 서방의 온 신비주의에 영감을 준다. 곧, 라인강 일대 — 마이스터 에크하르트, 타울러, 수소 — , 『무지의 구름』의 영국 저자, 이어서 쿠사의 니콜라우스와 그의 박식한 무지, 곧 디오니시오 어둠의 직접 계승이다. 그의 부정신학은 16세기에 성 십자가의 요한의 어두운 밤에서 절정에 오른다.

바로 이 르네상스에 가면이 벗겨진다. 인문주의자 로렌초 발라(14071457년), 이어서 에라스무스(14661536년)는 새 문헌학으로 무장하고 사도적 귀속을 공공연히 의심하며 시대착오를 지적한다.^[40][41] 오랫동안 맞서 싸운 그들의 의심은 1895년 코흐와 슈티글마이어의 증명으로 확정적으로 입증될 것이다. 20세기의 큰 신학자 한스 우르스 폰 발타자르는 위 디오니시오를 신적 영광의 가장 순수한 «양식들» 가운데 꼽으며, 그를 그리스도교 신학적 아름다움의 정상들 가운데 하나로 맞이할 것이다.^[42]

위 디오니시오의 수수께끼는 그의 전언을 약화하기는커녕 비춘다. 세 가지 교훈이 남는다.

먼저, 하느님에 관한 교훈이다. 모두 말하고 모두 장악한다고 믿는 시대에, 위 디오니시오는 살아 계신 하느님께서 우리의 말을 무한히 넘으심을 일깨운다. 가장 높은 기도는 설명하는 기도가 아니라 흠숭하는 기도이며, 신학의 정상은 거주하는 침묵이다. 이 «박식한 무지»는 진리를 단념함이 아니다. 곧, 그 완성이며, 영혼이 모두 말한 뒤에 마침내 자기보다 크신 분께 붙잡힘에 몸을 맡길 때이다.

다음으로, 교회에 관한 교훈이다. 이 전집의 역사는 연속성의 해석학의 훌륭한 보기이다. 곧, 교회는 거짓 꼬리표에 속지 않으면서 보물을 받아들였다. 에페소의 히파티오스는 서명을 의심한 것이 옳았고, 고백자 막시모는 교리를 구해 낸 것이 옳았으며, 현대 학자들은 연대를 확정한 것이 옳았다. 어느 순간에도 진리는 희생되지 않았다 — 역사적 진리도 영적 진리도 아니다. 파괴하지 않으면서 가려내고, 업신여기지 않으면서 지켜보기, 이것이 가톨릭 지혜의 고유함이다.

마지막으로, 겸손에 관한 교훈이다. 이 저자는 자기 이름을 지워 하느님의 신비만 드러나게 하였다. 서명과 명성에 사로잡힌 문화 안에서, 가장 높은 말은 때로 알리는 것을 뒤에 사라지는 말임을 가르친다. 위 디오니시오는 알려지기를 원하지 않았다. 하느님을 알리기를 원하였다. 열다섯 세기 뒤에도 그의 얼굴은 여전히 모르지만 — 교회는 여전히 그의 말로 기도한다.

«그분은 어둠도 빛도 아니시며, 오류도 진리도 아니시다. 그분에 관해서는 어떤 긍정도 어떤 부정도 전혀 존재하지 않는다.» — 위 디오니시오, 『신비신학』, V^[43]

어떤 이름도 가두지 못하는 이 하느님 앞에서, 가면을 쓴 저자는 옳은 몸짓을 하였다. 곧, 말할 수 있는 것은 모두 말하고, 이어서 입을 다물고, 흠숭하는 것이다.

• 오리게네스 (185~253년경) — 그리스 영적 주석의 또 다른 큰 천재로, 역시 시성되지 않았고 역시 교회에게 «다시 읽힌» 사람.
• 고백자 성 막시모 — 디오니시오 전집에 정통한 독법을 주어 구해 낸 신학자.
• 성 토마스 아퀴나스 — 디오니시오를 약 육백 차례 인용하며 천사와 신적 이름들의 교리를 이어받은 스콜라 박사.
• 요한 스코투스 에리우게나 (800~877년경) — 위 디오니시오를 온 서방 중세에 알린 라틴어 번역자.
• 위 디오니시오 아레오파기타, 『전집』, 모리스 드 간디약 번역, 파리, 오비에, 1943년 — 네 논저와 열 통 서간의 프랑스어 표준판.
• 한스 우르스 폰 발타자르, 『영광과 십자가. 계시의 미학적 측면들』, II권, 『양식들』, 파리, 오비에 — 디오니시오를 신학적 아름다움의 정상으로 다룬 큰 장.