성 막시모 고백자 (579-662)

그리스도의 인간 의지의 신학자

이전 세기들의 위대한 그리스도론 논쟁 대부분은 그리스도의 본성에 관한 것이었다. 한 분의 위격, 참 하느님이자 참 인간(에페소, 431년, 칼케돈, 451년). 막시모는 이 신비를 가장 구체적인 귀결까지 밀고 나간다. 그리스도가 참 인간이라면 인간 의지를 지닌다. 그렇지 않다면 그의 인성은 훼손된 것이다. 그는 비할 데 없는 논리적 엄밀함으로 의지함이 위격이 아니라 본성에 속함을 보여준다. 완전한 두 본성은 두 의지를 함축한다. 목숨으로 값을 치른 이 통찰은 콘스탄티노폴리스 제3차 공의회의 교리가 될 것이다. 막시모가 없었다면 구세주의 참된 인성에 관한 교회의 신앙은 결정적 표현을 얻지 못했을 것이다.

그리스도론적 진리의 순교자

막시모는 서재 속 신학자가 아니다. 황제가 칙령으로 침묵을 강요하자 — «하나»든 «둘»이든 의지에 관해 말하는 것을 금하자 — 막시모는 그 침묵을 진리에 대한 배신으로 거부한다. 그는 두 번 재판받고, 추방되고, 마침내 신체 훼손을 당한다. 고백하던 혀와 글을 쓰던 오른손을 잘라 그의 말을 끄려 한 것이다. 그는 상처와 탈진으로 여든이 넘은 나이에 유배지에서 죽는다. 교회는 그를 엄밀한 의미의 순교자라 부르지 않는다 — 처형되지 않았기 때문이다 — 그러나 고백자라 부른다. 즉각적인 피 흘림에 이르지 않고도 육신으로 끝까지 신앙을 증언한 사람이다. 교리적 진리가 관념의 유희가 아님을 이토록 힘 있게 말하는 생애는 드물다.

우주를 전례로 사유한 사상가

논쟁을 넘어 막시모는 그리스도교 고대의 가장 방대한 영성 종합 중 하나를 남긴다. 그에 따르면 모든 피조물은 하느님에게서 나와 그분께로 돌아가기 위해 존재한다. 모든 존재는 안에 로고스, 곧 신적 이치를 품고 있으며, 온 우주는 그리스도께서 모든 것을 요약하시는 거대한 전례가 되도록 부름받았다. 위대한 신학자 한스 우르스 폰 발타사르는 막시모에 관한 연구에 우주적 전례라는 제목을 붙였는데, 이는 정당한 일이다^[2][3]. 사랑과 인간의 신화, 세상의 변모가 만나는 이 비전은 막시모를 단순한 논쟁가가 아니라 영성의 스승으로 만든다.

탄생에 관한 두 전승

막시모의 출신을 두고 두 고대 기록이 다툰다. 그리스 전승 — 비잔틴 생애로서 가톨릭 백과사전이 따른 — 은 그를 580년경 콘스탄티노폴리스에서 귀족이자 경건한 가정에서 태어났다고 한다^[4]. 보다 오래되었으나 단일의지론자인 적대자가 쓴, 따라서 적대적인 시리아어 생애는 그를 팔레스티나 헤스핀 마을에서 태어났다고 한다^[5]. 베네딕토 16세는 신중하게 팔레스티나 가설과 성서 읽기로 다져진 교육을 받아들인다^[6]. 역사가는 여기서 실제 불확실성을 인정해야 한다. 두 전승 모두 지지자가 있다. 확실한 것은 막시모가 그를 당대 가장 예리한 지성 중 하나로 만들 정성스러운 철학적·신학적 교육을 받았다는 점이다.

황제 헤라클리우스의 수석 비서관

고향이 어디든 막시모는 먼저 세상에, 그것도 국가의 정점에서 모습을 드러낸다. 그리스 전승은 그가 황제 헤라클리우스의 수석 비서관(prōtoasēkrḗtis)으로서 황제가 «그를 매우 아꼈다»고 전한다^[7]. 이는 그가 누린 신임을 보여준다. 왕좌 가장 가까이에서 제국의 정무를 다루었다는 뜻이다. 한 세기 뒤의 요한 다마스쿠스처럼 막시모도 하느님을 위해 모든 것을 버리기 전에 먼저 세속 권력을 섬긴 성인들의 계보에 속한다 — 지성과 공적 책임이 성덕의 장애물이 아니라 디딤돌이 될 수 있음을 보여주는 증거이다.

결단: 크리소폴리스의 수도자

613-614년경, 영예의 정점에서 막시모는 포기한다. 관직과 세상을 버리고 수도자가 된다. 콘스탄티노폴리스 맞은편 아시아 쪽 기슭의 크리소폴리스(오늘날 스쿠타리/위스퀴다르) 수도원에 들어간다^[8]. 이는 실패도 실각도 아니다. 나누어지지 않은 마음으로 하느님을 사랑하겠다는 선택이다. 황제에게 조언하던 사람이 수도자의 순명과 침묵을 껴안는다. 그의 성덕과 학식은 곧 그를 공동체의 헤구메노스(수도원장)로 선출되게 한다^[9]. 그러나 역사는 그를 독방에 내버려두지 않는다. 페르시아 침략, 그리고 교리 위기가 그를 독방에서 끌어낼 것이다.

수도 유배: 키지코스에서 카르타고까지

페르시아인, 이어 아랍인들의 진격을 피해 막시모는 콘스탄티노폴리스 지역을 떠나 키지코스, 크레타, 키프로스를 거쳐 마침내 북아프리카에 이르러 카르타고 근처에 정착한다^[10]. 그곳에서 그의 모든 투쟁을 이끌 사람을 만난다. 곧 예루살렘 총대주교가 될 팔레스티나 수행자 소프로니우스, 콘스탄티노폴리스에서 온 교리적 새 주장들을 가장 먼저 규탄한 사람 중 한 명이다. 소프로니우스의 영향 아래 막시모는 태동하는 논쟁의 쟁점을 파악하고 정통 저항의 신학자가 된다. 지리적 유배는 그를 자유인으로 만든다. 황제의 손이 당장 닿지 않는 곳에 있기 때문이다 — 이슬람의 땅이 나중에 요한 다마스쿠스를 보호할 것과 꼭 같다.

단일의지론이란 무엇인가?

단일의지론(그리스어 mónos, 하나, 와 thélēma, 의지)은 그리스도 안에 오직 하나의 의지, 곧 신적 의지만 있다는 교리이다. 정치적 타협에서 태어났다. 그리스도에게 단일 본성만을 인정하던 단성론 그리스도인들을 제국에 묶어두기 위해, 단일 본성 대신 단일 의지와 단일 작용(에네르게이아)을 양보하려 한 것이다. 의도는 통합적이었으나 결과는 그리스도 인성의 훼손이었다. 인간 의지 없는 인간 본성은 참된 인간 본성이 아니기 때문이다. 빈 껍데기일 뿐이다. 이를 증명하는 것이 막시모의 모든 재능이 될 것이다^[11].

단일작용론, 엑테시스와 티포스

위기는 각각 황제 문서로 표시되는 단계들을 거쳐 진행된다. 다음 표가 그 순서를 보여준다.

638년의 엑테시스와 특히 648년의 티포스는 오류를 강요하는 데 그치지 않는다. 진리를 금지한다. 막시모에게 칙령으로 명해진 이 침묵은 오류보다 더 중하다. 신앙 고백이 중요하지 않다고 말하는 셈이기 때문이다. 그는 바로 이 침묵 강요에 맞서 모든 투쟁을 벌일 것이다.

피로스와의 논쟁(645년)

막시모 투쟁에서 가장 유명한 대목은 단일의지론을 옹호하던, 폐위되어 아프리카에 피신한 전 콘스탄티노폴리스 총대주교 피로스와의 공개 논쟁이다. 논쟁은 645년 7월, 카르타고에서 총독 그레고리우스와 명사들의 집회 앞에서 벌어진다^[14]. 막시모는 그곳에서 두 의지의 모든 논증을 무자비한 명료함으로 펼친다. 논쟁 끝에 피로스는 공개적으로 그의 논거에 굴복하고 단일의지론을 버린 뒤 교황과 화해하기 위해 로마로 떠난다^[15]. 이 대결의 기록 피로스와의 논쟁(Disputatio cum Pyrrho)^[16]은 교부학 전체에서 가장 치밀한 그리스도론 문헌 중 하나로 남아 있다.

라테라노 공의회(649년)와 교황 마르티노 1세

이 승리들에 힘입어 막시모는 로마로 가서 서방 교회의 위대한 행위에서 신학적 영혼이 된다. 649년 교황 마르티노 1세는 라테라노에서 공의회를 열어 단일작용론과 단일의지론, 엑테시스와 티포스를 엄숙히 단죄하고 그리스도의 두 의지와 두 작용을 선포한다^[17]. 막시모는 그 교리적 주역이다. 그러나 황제에게 이렇게 맞서는 데는 대가가 따른다. 콘스탄스 2세는 교황 마르티노 1세를 체포하여 크림반도 케르손으로 추방하고, 그는 학대 속에 655년 9월 16일 죽는다 — 마지막 순교 교황 중 한 사람이다^[18]. 막시모는 자신이 다음 차례임을 안다.

«참 인간이 아니라 훼손된 인간»

막시모의 추론은 단순한 원리에서 출발한다. 의지는 본성에 속한다, 위격에만 속하는 것이 아니다. 의지함은 이성적 본성의 고유함이다. 그러므로 그리스도께서 완전한 두 본성 — 신성과 인성 — 을 지니신다면 필연적으로 두 의지를 지닌다. 영원부터 성부와 공유하는 신적 의지와, 죄를 제외하고 모든 점에서 우리와 같은 참된 인간 의지이다. 이 인간 의지를 부인하는 것은 구세주의 인성 자체를 부인하는 것이다. 베네딕토 16세가 막시모에게서 이끌어낸 비유대로라면 참 인간이 아니라 훼손된 인간이 될 뿐이다^[19]. «받아들여지지 않은 것은 구원되지 않는다» — 그리스도께서 우리의 의지를 취하지 않으셨다면 우리의 의지는 구속되지 않는다.

아담의 «아니오»에 맞선 그리스도의 «예»

막시모의 교리는 미묘한 잔재주가 아니다. 구원의 핵심이다. 아담 이래 죄의 비극은 하느님께 아니오라고 말하는 인간 의지의 비극이며, 거부에서 자유를 찾으리라 믿는 것이다. 그리스도께서는 자신의 인간 의지 — 그분의 의지 — 로 완전한 예를 말하게 함으로써 이 비극을 뒤집으러 오신다. 겟세마니까지: «제 뜻이 아니라 아버지의 뜻대로»(루카 22, 42). 여기서 막시모가 주석하듯 예수님의 인간 의지는 스스로를 부정하지 않는다. 신적 의지에 자유롭게 조화된다. 참된 자유는 하느님을 거부할 수 있는 힘이 아니라 사랑으로 그분과 하나 될 수 있는 능력이다^[20]. 그러므로 구원은 치유된 인간 의지를 거쳐 간다. 하느님께서 원하시는 것을 다시 원하기를 배우는 의지이다.

«그리스도에게 단일한 의지가 있다고 말할 수 없다!» — 성 막시모 고백자^[21]

바로 이 고백과, 그것을 침묵하지 않겠다는 거부가 그를 법정으로 이끌 것이다. 막시모는 침묵만을 요구하던 황제의 티포스에 복종하며 편히 살 수도 있었다. 그는 침묵보다 진리를, 비겁보다 훼손을 택했다.

사랑에 관한 400개 장

막시모는 변증가일 뿐 아니라 위대한 내면 생활의 스승이다. 그의 사랑에 관한 400개 장(Capita de caritate) — 400개의 짧은 영성 경구 — 은 수도 문학의 정점 중 하나로서 비잔틴 중세 내내 읽히고 필사되었으며 필로칼리아에 수록되었다 — 기준 판본은 A. 체레사-가스탈도의 판본(로마, 1963년)이다^[22]. 막시모는 그곳에서 그리스도교 생활 전체가 사랑을 향해 나아가며, 사랑이 영혼을 정념에서 치유하고 하느님과 하나 되게 한다고 가르친다. 그는 맨 처음 빛나는 정의를 내놓는다.

«사랑은 영혼의 좋은 성향으로서, 존재하는 모든 것보다 하느님을 아는 것을 더 좋아하게 한다.» — 성 막시모 고백자, 사랑에 관한 장 I, 1^[23]

그리고 하느님 사랑과 이웃 사랑은 분리될 수 없기에 곧바로 이웃에 관한 귀결을 이끌어낸다.

«하느님을 사랑하는 사람은, 아직 정화되지 않은 이들의 정념으로 마음 아파하면서도, 모든 사람을 자기 자신처럼 사랑하지 않을 수 없다.» — 성 막시모 고백자, 사랑에 관한 장 I, 13^[24]

단 한 사람에 대한 증오만으로도 하느님과 멀어진다고 그는 말한다. «어떤 잘못 때문이든 어떤 사람에 대한 증오의 흔적이라도 우리 마음에서 발견한다면, 우리는 하느님의 사랑에서 완전히 멀어진 것이다»^[25]. 이 요구적이고 구체적인 사랑의 영성은 막시모를 수도원을 훨씬 넘어 모든 내면 생활의 스승으로 만든다.

로고이들의 교리

막시모 비전의 중심에는 로고이(로고스, «이치», «말씀»의 복수형) 교리가 있다. 그는 모든 피조물이 하나의 로고스 — 곧 그 존재를 그 존재이게 하고 목적을 부여하는 신적 관념, 하느님의 의향 — 에 따라 존재한다고 가르친다. 이 모든 개별 로고이는 유일한 로고스, 곧 만물이 그를 통해 만들어진 하느님의 말씀 안에 담기고 하나가 된다. 그러므로 어떤 것을 참으로 안다는 것은 그 로고스로 거슬러 올라가는 것, 곧 그 사물에 대한 하느님의 생각을 읽는 것이며, 온 우주는 창조주의 지혜가 읽히는 책이 된다. 존재가 관계적이고 목적을 향한다는 이 형이상학 — 모든 것이 말씀에게서 나와 그분께 돌아가기에 — 는 막시모의 사유에 교부들 가운데 유일한 우주적 폭을 준다^[26].

신화(테오시스)와 그노미적 의지

막시모에게 인간의 종착점은 신화(테오시스)이다. 인간이 피조물임을 그만둔다는 뜻이 아니라, 은총으로 하느님의 생명 자체에 참여하여 그분 안에서 변화된다는 뜻이다. 막시모는 로고스(존재의 본성)와 트로포스(구체적 존재 방식)를 예리하게 구분한다. 신화는 우리의 본성을 바꾸지 않고 그 존재 양식을 은총으로 변화시키고 고양시킨다. 이 길의 장애물은 그노미적 의지(그노메) — 주저하고 숙고하며 죄로 물든 의지로서, 찬반을 저울질하고 악을 선택할 위험이 있는 의지이다. 수행 생활은 바로 이 의지를 치유하고 신적 의지와 화해시키는 것으로, 그리스도에게서처럼 하느님께 «예»라고 말하는 것이 마음의 자연스럽고 기쁜 움직임이 될 때까지이다. 주목할 점으로 막시모는 그리스도께 그노미적 의지를 돌리지 않는다. 구세주의 인성은 죄가 없기에 선과 악 사이에서 주저하지 않고, 처음부터 완전하게 하느님께 따른다^[27].

신비 해설: 전례로서의 우주와 교회

이 비전은 신비 해설(Mystagogia)^[28]에서 정점에 이른다. 전례에 관한 막시모의 주석서이다. 교회는 세상과 인간의 모상임을 그는 보여준다. 성소와 본당은 하늘과 땅, 영혼과 육체, 보이는 것과 보이지 않는 것을 상징하며 — 그곳에서 거행되는 전례는 그리스도 안에 요약된 모든 피조물이 하느님께 올라가는 위대한 우주적 전례의 모상이다. 인간은 여기서 유일한 자리를 차지한다. 실재의 모든 등급을 자신 안에 요약하는 소우주로서, 피조된 것과 피조되지 않은 것을 자신 안에 모아 하느님께 봉헌하도록 부름받은 중재자이기도 하다. 이것이 발타사르가 막시모의 우주적 전례라 부른 것이다. 미사와 내면 생활, 우주의 운명이 하나의 사랑 운동이 되는 관상이다.

막시모는 유배와 투쟁의 생애에도 불구하고 많이 썼다. 밀도 높고 요구적인 그의 저술은 주석과 교의, 영성과 전례를 아우른다.

그 심오함으로 이 저술은 막시모를 위대한 그리스 교부학과 후대 비잔틴 신학 사이의 다리로 만든다. 한 세기 뒤 성 요한 다마스쿠스, 마지막 그리스 교부가 바로 그를 이어받아 전하는 것이다. 그의 탈라시우스에게 보내는 물음들 — 영적 의미로 풀이된 65개의 성서 난제 — 은 가장 많이 읽히는 저술에 속한다^[29].

콘스탄티노폴리스의 재판들

653년 콘스탄스 2세 황제는 막시모를 제자들과 함께 로마에서 체포하여 콘스탄티노폴리스로 압송한다^[30]. 열리는 재판은 공식적으로는 정치 재판 — 반역 혐의 — 이나 실질은 교리적이다. 티포스를 받아들이도록 강요하려는 것이다. 막시모는 거부하며, 신앙은 황제가 칙령으로 정할 일이 아니라고 재판관들에게 맞선다. 오류에 가담한 콘스탄티노폴리스 총대주교좌와 친교를 나누라는 요구를 받자 그는 위협도 고립도 자신을 꺾지 못할 것이라고 답한다. 온 우주가 총대주교와 친교를 나눈다 해도 자신은 그러지 않으리라고. 그는 먼저 트라키아의 비지아로 유배되었다가 새로운 압박을 위해 다시 소환된다.

혀와 오른손 절단

완고한 거부 앞에서 권력은 잔혹함으로 나아간다. 662년 마지막 재판 뒤, 여든이 넘은 막시모는 끔찍하고 상징적인 형벌을 선고받는다. 혀를 자르고 오른손을 자르는 것이다^[31]. 혀는 두 의지를 고백했기 때문이요, 손은 그것을 기록했기 때문이다. 집행자는 성인의 말과 글을 함께 끄려 한다 — 마치 전승에 따르면 칼리프의 명령으로 잘렸다가 동정녀의 기적으로 되돌려 받은 요한 다마스쿠스의 손처럼. 그 폭력 자체가 그의 논증에 맞설 것이 없다는 자백이다. 훼손된 막시모는 철회하지 않는다.

라지카 유배와 죽음

그를 모든 것에서 멀리 떨어진 곳, 제국의 반대편 끝에서 죽게 보낸다. 라지카(콜키스, 흑해 동쪽 해안, 오늘날 조지아)로 추방되어 스헤마리스 요새에 갇힌다. 학대와 나이, 유배로 지친 성 막시모 고백자는 662년 8월 13일 죽는다^[32]. 세상 눈에는 패배자로 숨을 거둔다 — 권력에 의해 유죄 판결받고, 훼손되고, 파문된 채 — 그러나 고백한 진리에 끝까지 충실했다. 이어지는 역사는 그에게 눈부시게 정당성을 부여할 것이다.

사망한 지 겨우 18년 만에 교회는 막시모에게 온전히 정의를 되돌려준다. 콘스탄티노스 4세 황제가 소집한 콘스탄티노폴리스 제3차 공의회(680-681년), 제6차 세계 공의회는 단일의지론과 단일작용론을 엄숙히 단죄하고, 그리스도께서 두 자연적 의지와 두 자연적 작용, 곧 신성과 인성을 나누임도 혼합도 없이 지니신다는 것을 교리로 정의한다 — 인간 의지는 신적 의지를 자유롭게 따르며 결코 거스르지 않는다^[44]. 이는 막시모가 훼손되고 유배지에서 죽기까지 지킨 교리와 한 마디도 다르지 않다. 제국에 의해 유죄 판결받은 수도자는 이렇게 세계 공의회의 나침반이 된다. 진리에 대한 한 사람의 충실함이 국가 기구 전체에 맞서 이토록 분명하게 정당화된 경우는 드물다.

신앙의 고백자

교회는 막시모에게 고백자(Homologētḗs) 칭호를 주었다. 칼 아래 곧바로 죽는 의미의 순교자가 아니라, 박해와 고문 아래 신앙을 고백하고 그 후유증으로 죽은 증인이라는 뜻이다. 제자 아나스타시우스, 교황 마르티노 1세와 함께 단일의지론 위기의 세 위대한 고백자를 이룬다. 그의 별명은 성덕의 핵심을 말한다. 계시된 진리에 대한, 육신으로 값을 치른 영웅적 충실함이다.

전례 축일

성 막시모 공경은 오래되었고 동방과 서방이 함께 나누나 날짜가 다르다^[45].

동방에서는 콘스탄티노폴리스 제3차 공의회 이래 그의 교리가 권위를 지니므로 막시모는 가장 위대한 교부이자 신학자로 꼽힌다. 서방에서는 성인 고백자로 공경받으며, 자유와 의지의 신학에 끼친 영향은 여전히 크다.

교부이지만 선포된 박사는 아님

정확성을 위해 한 가지 밝혀둘 점이 있다. 1890년 레오 13세에 의해 교회의 박사로 선포된 성 요한 다마스쿠스와 달리^[46], 성 막시모 고백자는 지금까지 라틴 교회에서 교회의 박사라는 정식 칭호를 받지 않았다. 그럼에도 그는 전체 그리스도교 전통에서 주요 교부 중 한 사람이자 가장 위대한 신학자 중 한 사람으로 만장일치로 인정받는다. 공식 칭호의 부재는 그의 실제 권위를 조금도 줄이지 않는다. 그의 교리는 세계 공의회에 새겨져 있으며, 이는 그 이상이다.

성 막시모는 우리 시대에 힘 있게 말한다. 먼저 참된 자유를 가르친다. 자유를 모든 것을 거부할 수 있는 힘 — 하느님과 자연, 법과 자신을 거부하는 것 — 과 혼동하는 시대에, 막시모는 자유가 겟세마니의 그리스도처럼 사랑에 예라고 말할 때 비로소 충만함을 일깨운다. 인간 의지는 수많은 선택 사이를 헤매도록 만들어지지 않았다. 선에 자유롭고 기쁘게 하나 되도록 만들어졌다.

다음으로 육체와 우주의 존엄을 되돌려준다. 감각적인 것에 대한 모든 경멸에 맞서 로고이와 우주적 전례의 교리는 물질과 세상, 인간의 노동이 하느님 찬양에 들어가도록 부름받았음을 보여준다. 사물들 안에서 창조주의 생각을 읽을 줄 아는 사람에게 세속적인 것은 아무것도 없다.

마지막으로 그의 생애는 용기의 교훈이다. 막시모는 침묵할 수도 있었다. 마지막에 그에게 요구된 것은 침묵뿐이었다. 그는 그 침묵을 거부했다. 그리스도에 관한 진리가 사람들의 구원과 관련됨을 알았기 때문이다. 훼손되고, 유배되고, 유죄 판결받고, 겉보기에는 패배한 채 죽었다 — 그리고 온 교회는 마침내 그의 신앙을 고백했다. 진리가 결국 힘보다 항상 승리함을 이토록 힘 있게 말하는 성인은 드물다.

«아버지와 성령과 함께 한 분이신 아드님을 경배하나이다. 그분은 모든 시간 이전 태초에 그러하셨고, 지금 그러하시며, 앞으로도 영원히, 모든 세세와 시간 이후의 시간에도 그러하시리이다. 아멘!» — 성 막시모 고백자^[47]

• 콘스탄티노폴리스 제3차 공의회(680-681년) — 그리스도의 두 의지를 정의하고 막시모를 정당화한 제6차 세계 공의회.
• 에페소 공의회(431년) — 막시모의 그리스도 인성에 관한 투쟁을 멀리서 준비한 그리스도론적 단계.
• 성육신을 어떻게 쉽게 설명할까? — 막시모 전체 교리의 토대인 성육신 말씀의 신비.
• 성 요한 다마스쿠스(675-749년) — 막시모의 유산을 모아 전한 마지막 그리스 교부.
• 성 대 레오(390-461년) — 그리스도론 *서한(Tomus)*의 교황, 그리스도의 두 본성에 관한 신앙의 또 다른 위대한 장인.
• 역사 속 교회의 박사들 — 막시모가 칭호가 아니라 실제로는 정점에 속한 신앙의 위대한 스승들의 범주.