성육신은 그리스도교 신앙의 핵심이며, 동시에 잘못 말하기 가장 쉬운 진리 중 하나이다. 그리스도인들은 "예수님은 하느님이시다"라고 믿는다는 것을 누구나 어렴풋이 안다. 그러나 그것을 정확히 말하려 들면 말이 빗나간다. "하느님께서 사람으로 변하셨다", "예수님은 반은 하느님이고 반은 인간이었다", "하느님께서 지상에 오시려고 변장하셨다". 옳아 보이는 이 문장들은 하나같이 틀렸다.
좋은 소식은 핵심 생각이 단 하나의 명확한 문장에 담긴다는 것이다. 하느님이심을 그만두지 않으시고, 하느님의 아드님께서 참으로 사람이 되셨다. 나머지는 모두 — 비유도, 구분도, 피해야 할 함정도 — 이 문장이 둘로 쪼개지지 않게 지키기 위한 것이다. 이 글의 목적은 교의적 증명을 처음부터 다시 세우는 것이 아니라, 교리교사나 부모나 친구에게 성육신을 쉽고도 훼손 없이 설명할 도구 상자를 주는 것이다.
먼저 용어 정리부터 하자. 오해의 절반은 여기서 사라진다. 성육신은 새로운 신의 탄생도, 혼종 존재의 제작도 아니다. 이 말은 라틴어 in carne, "육신 안에"에서 왔다. 이미 존재하시던 분 — 영원하신 하느님의 아드님 — 께서 인간의 육신, 인간의 역사, 인간의 얼굴을 취하셨다는 뜻이다. 크리스마스는 하느님 아드님의 시작을 기념하지 않는다. 하느님의 아드님께서 우리 중 하나가 되기 시작하신 날을 기념한다.
이 글은 "하느님께서 성육신하시어 돌아가시는 것이 애초에 가능한가?"(철학적·이슬람 반론)도, 십자가형의 역사적 증거도 다루지 않는다. 그 자료들은 하느님께서 성육신하시어 십자가에서 돌아가실 수 있는가?에서 다룬다. 여기서 우리가 다룰 것은 오직 하나, 어떻게 잘, 그리고 쉽게 말할 것인가이다.
성육신을 한 문장으로
어떤 비유보다, 어떤 뉘앙스보다 먼저 옳은 공식 하나를 붙잡아야 한다. 단 하나만 기억한다면, 그것이 바로 이것이다.
"하느님이심을 그만두지 않으시고, 참으로 사람이 되셨다"
이것이 모체 문장이다. 언제나 함께 붙잡아야 하는 두 주장을 담고 있다.
- 하느님이심을 그만두지 않으셨다. 사람이 되시면서 성자께서는 신성을 잃지 않으셨고, 자신이셨던 것을 "비워내지" 않으셨으며, 다른 무엇으로 변하지 않으셨다. 하느님은 하느님으로 계신다.
- 참으로 사람이 되셨다. 겉보기 인간도, 사람 얼굴을 한 유령도, 변장한 신도 아니다. 참 인간이시다. 참 몸, 참 영혼, 참 눈물, 참 죽음을 지니셨다.
"말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라." — 요한 복음 1, 14[1]
교리서는 이 사건을 한 마디로 요약한다. "인간 본성이 취해졌으되 흡수되지 않았다는 사실은, 그리스도의 신비 안에서 인간 본성이 조금도 소멸되지 않게 하였다."[2] 취해졌으되 흡수되지 않았다: 신성이 인성을 삼키지 않았고, 인성이 신성을 희석하지 않았다. 둘은 같은 예수님 안에서 온전하게 존속한다.
하나의 위격, 두 본성
모든 것을 풀어 주는 구분은 두 단어에 달려 있다. 위격과 본성. 일상 단어들이니, 쉽게 정의하면 된다.
- 본성은 무엇인지이다. 떡갈나무는 나무의 본성을, 고양이는 동물의 본성을, 당신과 나는 인간의 본성을 지녔다. 본성은 *"무엇?"*이라는 질문에 답한다.
- 위격은 누구인지이다. 행동하고, 말하고, 사랑하고, 고통받는 "나". 위격은 *"누구?"*라는 질문에 답한다.
그러면 성육신은 완벽하게 선명한 한 문장으로 말해진다. 예수님 안에는 하나의 위격 — 영원하신 하느님의 아드님 — 께서 두 본성을 지니신다. 영원부터 지니신 신성과, 마리아의 태중에서 취하신 인간 본성이다. 451년 칼케돈 공의회가 정의하고 교리서가 이렇게 다시 말한 바로 그것이다.
"예수 그리스도는 그분의 신적 위격의 단일성 안에서 참 하느님이시며 참 인간이시다. 이러한 까닭에 그분은 하느님과 인간 사이의 유일한 중재자이시다." — 가톨릭 교회 교리서, 480항[3]
이 두 단어를 붙잡으면, 모든 거짓 공식이 저절로 무너진다. "반인반신"? 틀렸다. 반쪽 본성 둘이 아니라 온전한 본성 둘이다. "인간 예수와 하느님 예수, 두 예수"? 틀렸다. 두 위격이 아니라 하나이다. 되풀이할 쉬운 규칙: 위격은 하나, 본성은 둘로 센다. 결코 거꾸로가 아니다.
성육신을 설명할 때 어디서 시작할 것인가
이론은 세워졌다. 이제 가장 어려운 것이 남았다. 그것을 전하는 일이다. 몇 가지 교육적 요령이 설명을 훨씬 분명하게 만든다.
모두가 아는 크리스마스에서 출발하기
"위격"이나 "본성들의 결합"부터 시작할 필요가 없다. 가장 효과적인 입구는 크리스마스이다. 누구나 그 이미지를 갖고 있기 때문이다. 구유에서 출발하여 단 하나의 질문을 던질 수 있다. "이 아기는 누구인가?" 그리스도교의 답은 아찔하고, 그것이 모든 것을 말한다. 배고파하고, 울고, 어머니에게 전적으로 의지하는 이 갓난아기가 하늘과 땅의 창조주이시다. 우주를 떠받치시는 분이 두 팔에 안기신다. 출발점은 바로 여기이다. 추상이 아니라, 아찔하게 만드는 알려진 사실에서 출발한다.
"그의 이름을 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 번역한즉 하느님이 우리와 함께 계시다 함이라." — 마태오 복음 1, 23[4]
강조하기: 하느님께서는 사람으로 "변하신" 것이 아니다
가장 자연스러운 함정은 변신을 상상하는 것이다. 물이 얼음이 되듯, 하느님께서 자신이셨던 것을 그만두고 사람으로 바뀌셨다는 상상이다. 이 이미지는 바로 깨뜨려야 한다. 하느님께서는 사람으로 바뀌신 것이 아니다. 영원부터 자신이셨던 것에 인간 본성을 더하셨다. 성자께서는 성육신하시면서 아무것도 잃지 않으셨다. 우리의 모든 것을 취하셨고, 자신의 것은 아무것도 놓지 않으셨다. 주어야 할 공식: "하느님이심을 그만두고 사람이 되신 것이 아니라, 하느님으로 계시면서 사람이 되셨다."
두 가지를 같은 문장으로 말하기
초보자의 실수는 신성을 한때 설명하고 인성을 또 한때 설명하는 것이다. 마치 두 개의 별도 서류처럼. 그러나 성육신이란 바로 그 둘이 같은 예수님께, 동시에 참되다는 것이다. 요령은 언제나 둘을 나란히 붙이는 것이다. "배 안에서 주무시는 분이 하느님이시다", "친구의 무덤 앞에서 우시는 분이 하느님이시다", "십자가에서 돌아가시는 분이 하느님이시다." 이렇게 말하는 방식 — 유일한 그리스도의 위격께 신성에 속한 것과 인성에 속한 것을 번갈아 돌리는 것 — 에는 전문 용어가 있다, 속성들의 교류. 그러나 생각은 쉽다. 단 한 분 예수님이시므로, 인간에 대해 말하는 것과 하느님에 대해 말하는 것은 그분에 대해 말하는 것이다.
이해를 돕는 비유들 — 그리고 그 한계
비유는 귀중하다. 잘 고르면 몇 초 만에 지성이 열린다. 그러나 어떤 비유도 신비를 완전히 담지 못한다. 한계를 말하지 않으면 오류를 가르치게 된다.
밑바닥까지 내려가 건져 올리는 잠수부
작가 C. S. 루이스는 성육신을 잠수부에 비유했다. 진흙탕에 빠진 귀한 물건을 건지려고, 한 사람이 옷을 벗고 검고 차가운 물속으로 뛰어들어 바닥 진흙까지 내려갔다가, 젖은 물건을 들고 빛으로 올라온다[5]. 마찬가지로 하느님의 아드님께서는 우리 처지의 가장 낮은 곳 — 죽음까지 — 내려가셨다가, 구하러 오신 인간 본성을 데리고 올라오셨다. 이 이미지의 힘: 자발적 낮아지심과 목적(잃었던 것을 일으키심)을 말한다. 한계: 잠수부는 물 밖에 머물지만, 성자께서는 우리의 본성과 참으로 결혼하셨다.
자기 이야기 속으로 들어가는 작가
또 하나의 잘 와닿는 비유: 소설가는 자신을 이야기의 등장인물로 직접 쓸 수 있다. 작가는 온전히 작가로 남는다 — 펜을 쥐고 책의 온 세상을 존재하게 하는 분이다 — 그러면서도 이야기 안에서 걷고 말하고 행동하는 진짜 등장인물이 된다. 다른 등장인물들과 동등하게. 이처럼 만물이 그를 통해 생겨난 말씀이, 자신이 직접 만드신 역사 속에 실제 등장인물로 들어오셨다. 이 이미지의 힘: 하느님께서 사람이 되시면서도 하느님이시기를 그만두지 않으신다는 것을 훌륭하게 지킨다(작가이신 분). 한계: 소설 속 등장인물은 실재하지 않지만, 그리스도의 인성은 그 무엇보다 실재한다.
종이 되는 왕
가장 성경적인 이미지는 낮아지심이다. 왕이 표장을 벗고 종의 처지를 취하되, 왕이기를 그만두지 않는 것이다. 성 바오로가 묘사한 바로 그 움직임이다.
"그는 근본 하느님의 본체시나 하느님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고" — 성 바오로, 필리피서 2, 6-7[6]
교부들은 이 낮아지심을 케노시스(그리스어 kenoô, "비우다")라 불렀다. 오해를 조심하라. 신성을 "비워내신" 것이 아니다 — 그러셨다면 더 이상 하느님이 아니실 것이다 — 영광을 드러내시기를 마다하셨다는 뜻이다. 연약함과 피로와 죽음을 받아들이셨다. 이 이미지의 힘: 바오로 자신의 것이며, 낮아지심의 자유를 말한다. 한계: 종으로 변장한 왕은 가난한 척하는 왕으로 남지만, 그리스도께서는 참으로 우리 중 하나가 되셨다.
황금률: "모든 비유는 절뚝거린다"
여기에 결정적인 교육적 요점이 있다. 이미지는 이미지일 뿐이라는 것을 반드시 알려야 한다. 하나의 위격 안에 신성과 인성이 결합된 신비는 유일무이하다. 하느님과 인간이 같은 "누구"이신 경우는 이것이 유일하므로, 피조물 안에 정확히 닮은 것이 없다. 비유는 계단이지 집이 아니다. 들어갈 때 쓰고, 들어갔으면 내려놓는다. 기억해야 할 것은 결코 이미지가 아니라, 이미지가 이해를 도운 옳은 문장이다.
피해야 할 네 가지 오류
성육신을 설명한다는 것은 무엇보다 해서는 안 될 말을 아는 것이다. 주요 오류들은 새것이 아니다. 초대 교회가 끈기 있게 물리친 큰 그리스도론 이단들이다. 쉬운 말로 하면 넷으로 정리된다.
"예수님은 비범한 인간에 불과했다"
오늘날 가장 퍼진 오류이다. 예수님은 현자였고, 예언자였고, "하느님으로 충만한" 인간이었겠지만, 하느님 자신은 아니었다는 것이다. 옛사람들은 이를 입양설(하느님께서 한 인간을 "입양"하셨다는 것)이라 불렀고, 다른 형태로는 아리우스주의(그리스도는 뛰어난 피조물이지만 피조물)라 불렀다. 쉬운 답: 예수님이 인간에 불과하다면, 우리를 찾으러 오신 분은 하느님이 아니며, 복음은 무너진다. 그런데 성경은 그를 하느님이라 말한다. "태초에 말씀이 계시니라… 말씀이 곧 하느님이시니라"(요한 1, 1). 이 신성은 예수님의 신성에서 따로 다룬다.
"예수님은 인간인 척만 하셨다"
반대 오류는 더 오래되었다. 가현설(그리스어 dokeô, "보이다"에서)이라 불린다. 하느님께서 인간의 모습만 취하셨을 뿐, 옷처럼 입으셨을 뿐, 참으로 고통받고 죽지 않으셨다는 것이다. "하느님께서 인간으로 변장하셨다"고 말하는 많은 사람이 모르는 사이에 이 오류를 범한다. 그런데 성 요한은 이를 막으려고 일부러 한 문장을 썼다.
"예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하느님께 속한 것이니라." — 성 요한의 첫째 서간 4, 2[7]
그리스도의 몸은 변장이 아니었다. 배고프셨고, 목마르셨고, 주무셨고, 참으로 죽으셨다. 이를 부정하는 것은 십자가를 부정하는 것이며, 곧 구원을 부정하는 것이다.
"예수님은 반은 인간, 반은 하느님이시다"
가장 본능적이고 가장 질긴 오류이다. 두 액체를 섞어 세 번째 것을 얻듯 혼합을 상상한다 — 신화 속 반신 같은 것. 옛사람들은 이를 단성론(하나로 "녹아든" 단일 본성)이라 불렀다. 칼케돈 공의회는 유명해진 네 부사로 이를 판정했다. 두 본성은 "혼동 없이, 변화 없이, 분리 없이, 분열 없이" 결합된다[8]. 공의회에서 권위를 인정받은 서한의 저자 성 레오 대교황은 이를 맑은 공식으로 말한 바 있다.
"각 본성은 다른 본성과의 친교 안에서 자신에게 고유한 것을 행한다. 말씀은 말씀의 것을 행하시고, 육신은 육신의 것을 실행한다." — 성 레오 대교황, 플라비아노에게 보내는 서한(449년)[9]
그러므로 예수님은 50% 하느님이고 50% 인간이 아니다. 혼합 없이 100% 하느님이시며 100% 인간이시다. 옳은 이미지는 혼합이 아니라, 하나의 "누구" 안에 두 전체를 더하는 것이다.
"마리아는 인간 예수의 어머니일 뿐이다"
마지막으로 흔한 오류인데, 앞의 오류들에서 나온다. 마리아께서 예수의 "인간 부분"만을 낳으셨기를 바라는 것이다. 그러나 낳는 것은 본성이 아니라 위격이다 — 그녀께서 세상에 낳으신 위격은 하느님의 아드님이시다. 그래서 교회는 그녀를 "하느님의 어머니"(테오토코스)라 부른다. 그녀를 신격화하려는 것이 아니라, 그녀의 아기가 참으로 하느님이심을 확언하려는 것이다. 이 미묘한 점과 그에 따르는 반론은 마리아를 왜 하느님의 어머니라 부르는가?에서 다룬다.
인용하기 쉬운 성경 구절들
성육신을 설명할 때는 많은 인용보다 잘 고른 적은 구절이 낫다. 셋이면 모든 것을 말한다.
"말씀이 육신이 되셨다" (요한 1, 14)
이것이 그 성육신의 구절이다. 옛날에는 매 미사 끝에 읽던 구절이다. 전체 움직임을 말한다. 말씀(영원하신 성자, "만물이 그를 통해 생겨난" 분)이 육신(우리의 가장 연약한 처지, 태어나고 죽는 것)이 되신다. 요한은 "말씀이 사람이 되셨다"고 말하지 않고 — 어른이 되듯 — "육신이 되셨다"고 말한다는 점을 짚을 수 있다. 우리의 연약함까지 껴안으셨다는 뜻이다.
"자기를 비워 종의 형체를 취하셨다" (필리피서 2, 6-7)
이 대목[10]은 아마도 초대 그리스도인들이 부르던 아주 오래된 찬가로, 성육신의 의미를 준다. 사랑에서 비롯된 낮아지심이다. 하느님께서 필요해서도, 장난으로라도 사람이 되신 것이 아니라, 우리를 향해 내려오는 자유로운 행위로 사람이 되셨음을 보여주기에 귀중하다. 멀고 무관심한 하느님이라는 생각에 대한 완벽한 해독제이다.
"하느님이 우리와 함께" (마태오 1, 23)
임마누엘이라는 이름[11]은 실존적 쟁점을 요약한다. 성육신으로 하느님께서는 더 이상 우리 위에만, 우리 맞은편에만 계신 것이 아니라, 우리의 육신 안에서, 우리 편에서, 우리와 함께 계신다. 앞의 두 구절이 지성을 건드린다면, 이 구절은 마음을 건드린다.
하느님께서는 왜 사람이 되셨는가?
머지않아 진짜 질문이 온다. "그런데 왜요? 하느님께서 왜 그런 수고를 하셨을까요?" 성육신은 변덕이 아니다. 교리서는 네 가지 이유를 주는데, 아주 쉽게 풀 수 있다.
우리를 구원하시려고
첫째, 우리를 하느님과 화해시키시려고[12]. 하느님께서 직접 오셔서 인간이 혼자서는 고칠 수 없었던 것을 고치셔야 했다. 그리고 우리의 인성 안에서, 인간으로 그것을 하셔야 했다. 그래야 일으켜 세워지는 것이 참으로 우리의 것이 된다. 십자가와의 직접 연결이다. 죽을 수 있으려고 사람이 되셨고, 우리를 구원하시려고 죽으셨다. 이 "왜 죽으셔야 했는가"의 상세는 예수님께서 왜 돌아가셔야 했는가?에서 다룬다.
하느님의 사랑을 보여주시고 모범을 주시려고
둘째, 우리가 하느님의 사랑을 알게 하시려고[13]이다. 예수님 안에서 하느님의 사랑은 추상적 관념이기를 그친다. 얼굴이 있고, 손이 있고, 음성이 있다. 그리고 우리의 거룩함의 모범이 되시려고[14]이다. 하느님께서는 더 이상 어떻게 살라고만 말씀하지 않으시고, 오셔서 우리의 눈높이에서 직접 살아 보이신다. *"내가 너희에게 모범을 보였다"*고 예수님께서 말씀하시리라.
인간이 하느님의 생명에 참여하게 하시려고
마지막으로 가장 높은 이유이다. 교부들이 기쁨의 외침처럼 되풀이하던 것이다. 하느님께서 사람이 되신 것은 인간이 하느님의 생명을 나누게 하시려는 것이다. 유명한 놀라운 교환이다. 우리의 인성을 취하셔서 우리에게 신성을 주신다.
"말씀이 육신이 되신 것은 우리를 신적 본성에 참여하는 자가 되게 하시려는 것이다. […] 하느님의 아드님께서 사람이 되신 것은 우리를 하느님이 되게 하시려는 것이다." — 가톨릭 교회 교리서, 460항, 성 아타나시오 인용[15]
우리가 본성상 신들이 되는 것처럼 이해해서는 결코 안 되는 성 아타나시오의 이 문장은, 성육신의 놀라운 목적지를 말한다. 하느님께서 우리의 형제가 되시어, 은총으로 우리를 하느님의 자녀가 되게 하신다.
구체적으로 어떻게 설명할 것인가
이제 칠판에서 실제 대화로 넘어가야 한다. 응용 가능한 두 "대본"을 소개한다.
어린이에게
어린이에게는 구유에서 출발한다. "저 작은 아기 보이니? 크리스마스의 가장 큰 비밀이야. 저 아기가 바로 작아지셔서 우리에게 오신 하느님이셔. 하늘에 크고 보이지 않게 계실 수도 있었어. 그런데 아이의 눈높이에 맞추려고 무릎을 꿇는 아빠처럼, 하느님께서는 우리 가까이 계시려고 작은 사람이 되셨어. 그래서 우리가 보고, 듣고, 사랑할 수 있게. 하느님이시기를 그만두신 게 아니야. 우리처럼 사람도 되신 거야." 무릎 꿇는 아빠의 이미지는 전문 용어 없이도 본질을 말한다.
의심하는 어른에게
회의적인 어른에게는 믿으라고 요구하며 시작하지 말고, 먼저 주장되는 바를 이해시키라 — 많은 사람이 풍자를 거부하기 때문이다. 이렇게 말할 수 있다. "그리스도인들은 하느님께서 사람으로 변하셨다고도, 반신이 나타났다고도 말하지 않습니다. 더 정확한 것을 말합니다. 이야기의 작가가 작가입을 그만두지 않으면서 등장인물로 자기 이야기 속에 들어왔다는 것입니다. 그러니 문제는 '하느님께서 사람으로 변할 수 있는가?'가 아니라 '하느님께서 인간 삶을 더 취하실 수 있는가?'입니다 — 그리고 그것을 막을 것은 아무것도 없습니다." 이렇게 반론을 옮긴다. 불합리를 변호하는 것이 아니라, 전대미문을 제시하는 것이다. 성육신의 가능성 자체와 반론들에 대한 답은 하느님께서 성육신하실 수 있는가?에서 다룬다.
왜 모든 것을 바꾸는가
이런 구분들은 신학자들에게나 해당하는 줄로 여길 수 있다. 정반대이다. 그리스도교 삶에서 모든 것이 이에 달려 있다. 하느님께서 참으로 사람이 되지 않으셨다면, 우리에게 참으로 다가오지도, 참으로 이해하지도, 참으로 구원하지도 않으신 것이다. 멀리서 바라보는 먼 하느님으로 남는다. 그러나 우리 중 하나가 되셨다면, 우리의 고통 중 그분께 낯선 것은 하나도 없다. 피로를, 배신을, 두려움을, 죽음을 아신다. 성육신 덕분에 이제 이렇게 말할 수 있다. 하느님께서는 그것이 무엇인지 아신다고.
"멸시를 받아 사람들에게 버림받았으며 간고를 많이 겪었으며 질고를 아는 자라." — 이사야서 53, 3[16]
이사야가 예고한 종처럼, 인간이 절망하지 않게 하려고 가장 낮은 처지 — 티끌과 재 — 까지 내려가기를 마다하지 않으셨다. 크리스마스의 논리는 온전히 이 낮아지심에 있다. 하느님께서 우리에게 내려오시어 우리가 그분께 올라갈 수 있게 하신다.
그래서 성육신을 쉽게, 그러나 훼손 없이 설명하는 것은 학교 과제가 아니다. 하느님의 얼굴을 바꾸는 소식을 전하는 것이다. 더 이상 *"하느님은 존재한다"*만이 아니라, *"하느님께서 오셨고, 우리 중 하나이시다"*이다.
더 나아가기
- 하느님께서 성육신하시어 십자가에서 돌아가실 수 있는가? — 전체 자료: 형이상학적 가능성, 이슬람 반론, 십자가형의 역사적 증거.
- 예수님의 신성 — 성육신이 전제하는 첫 번째 진리: 예수님이 왜 참 하느님이신가.
- 마리아를 왜 하느님의 어머니라 부르는가? — 성육신의 성모학적 귀결: 어머니가 되는 것은 위격이지 본성이 아니다.
- 예수님께서 왜 돌아가셔야 했는가? — 성육신의 계속: 목숨을 바치실 수 있으려고 사람이 되셨다.
- 크리스마스는 왜 12월 25일에 지내는가? — 성육신의 축일과 그 기념 날짜.
주석과 참고문헌
요한 복음 1, 14: "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라." 성육신의 중심 구절. 그리스어 sarx egeneto("육신이 되셨다")는 말씀께서 가장 연약한 인간 처지를 취하셨음을 강조한다.
1가톨릭 교회 교리서, 470항: "성육신의 신비로운 결합 안에서 "인간 본성이 취해졌으되 흡수되지 않았으므로"(사목헌장 22, 2), 교회는 […] 그리스도의 인간 영혼의 온전한 실재성을 고백하게 되었다", 공의회 헌장 사목헌장(제2차 바티칸, 1965년) 인용.
2가톨릭 교회 교리서, 480항: "예수 그리스도는 그분의 신적 위격의 단일성 안에서 참 하느님이시며 참 인간이시다. 이러한 까닭에 그분은 하느님과 인간 사이의 유일한 중재자이시다." 교리서 464항 참조: 예수님께서는 "부분적으로 하느님이고 부분적으로 인간이 아니시며, 신적인 것과 인간적인 것의 혼란스러운 혼합의 결과도 아니시다".
3마태오 복음 1, 23, 이사야 7, 14 인용: "보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름은 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 번역한즉 하느님이 우리와 함께 계시다 함이라." 임마누엘이라는 이름은 성육신의 쟁점을 말한다. 인간들 가운데 계시는 하느님의 현존.
4 11C. S. 루이스, 기적(1947년), 14장 "큰 기적": 루이스는 성육신을, 옷을 벗고 어두운 물과 진흙탕에 내려갔다가 찾으러 온 것을 들고 빛으로 올라오는 잠수부에 비유한다 — 아드님의 죽을 수밖에 없는 우리 처지로의 내려오심과 구원받은 인간 본성을 데리고 올라가시는 올라가심(부활)의 이미지. 교육적 비유이지, 정의된 교의가 아니다.
5성 바오로, 필리피서 2, 6-7: "그는 근본 하느님의 본체시나 하느님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고" 초기 그리스도론 찬가("필리피서 찬가"), 교부들의 케노시스 개념의 원천(필리피 2, 7: ekenôsen heauton, "스스로를 비우셨다").
6 10성 요한의 첫째 서간 4, 2-3: "이로써 너희가 하느님의 영을 알지니 곧 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하느님께 속한 것이요" 그리스도의 육신의 실재성을 부정하던 싹트던 가현설을 겨냥한 구절.
7칼케돈 공의회(451년), 신앙 정의(덴칭거 302): 그리스도께서는 "두 본성 안에, 혼동 없이, 변화 없이, 분리 없이, 분열 없이" 고백되신다(그리스어 asynchytôs, atreptôs, adiairetôs, achôristôs). 두 본성은 "하나의 위격과 하나의 히포스타시스 안에" 함께한다. 가톨릭 그리스도론의 토대인 제4차 세계 공의회.
8성 레오 대교황, 플라비아노에게 보내는 28번째 서한, 이른바 플라비아노에게 보내는 서한(449년 6월 13일): "각 본성은 다른 본성과의 친교 안에서 자신에게 고유한 것을 행한다. 말씀은 말씀의 것을 행하시고, 육신은 육신의 것을 실행한다"(덴칭거 294). 이 글은 칼케돈 공의회에서 환호를 받았다("베드로께서 레오를 통해 말씀하셨다"). 두 본성 그리스도론의 토대이다.
9가톨릭 교회 교리서, 457항: 말씀께서는 "우리를 하느님과 화해시키심으로써 구원하시려고" 육신이 되셨다. 교리서 456-460항에 제시된 성육신의 네 가지 이유 중 첫째.
12가톨릭 교회 교리서, 458항: 말씀께서는 "이렇게 하여 우리가 하느님의 사랑을 알게 하시려고" 육신이 되셨다(1요한 4, 9 참조).
13가톨릭 교회 교리서, 459항: 말씀께서는 "우리의 거룩함의 모범이 되시려고" 육신이 되셨다 — "나는 길이요 진리요 생명이니"(요한 14, 6).
14가톨릭 교회 교리서, 460항: "말씀이 육신이 되신 것은 우리를 "신적 본성에 참여하는 자"(2베드로 1, 4)가 되게 하시려는 것이다 […]. "하느님의 아드님께서 사람이 되신 것은 우리를 하느님이 되게 하시려는 것이다""(성 아타나시오, 말씀의 성육신에 대하여 54, 3: PG 25, 192B). 이 항은 "놀라운 교환"에 관해 성 이레네오와 성 토마스 아퀴나스도 인용한다. 이 신화는 본성이 아니라 은총과 입양으로 이루어진다.
15이사야서 53, 3: "멸시를 받아 사람들에게 버림받았으며 간고를 많이 겪었으며 질고를 아는 자라." 전통이 고통받는 그리스도의 예고로 읽는 네 번째 종의 노래.
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