매년 12월이면 같은 반론이 제기된다: “크리스마스는 단지 변장한 이교도 축제일 뿐이다. 기독교인들이 12월 25일을 태양 숭배에서 훔쳐왔다.” 이 주장은 너무 널리 퍼져 역사적 사실인 양 여겨진다. 그러나 그렇지 않다. 왜 라틴 교회가 그리스도의 탄생을 12월 25일에 기념하는가 하는 문제는 명확한 역사를 지니며, 날짜를 추적할 수 있는 자료와 두 가지 학문적 설명이 존재한다 — 그 어느 것도 ‘이교도 표절’이라는 상투적 통념에 국한되지 않는다.
12월 25일이라는 날짜는 복음서에 명시되어 있지 않다: 누가복음도 마태복음도 탄생일을 밝히지 않는다[1]. 이 날짜는 3세기에서 4세기 사이에 형성된 신학적 추론과 전례적 관습의 결과다. 이 날이 어떻게 선택되었는지 이해하는 것은 초기 기독교인들이 이교도를 모방하려 한 것이 아니라, 진정한 태양 — 그리스도 — 이 한 해 중 가장 긴 밤 한가운데 세상을 비추러 오셨음을 선포하려 했음을 발견하는 것이다.
가장 오래된 자료들이 실제로 말하는 것
이론을 평가하기 전에 문서들을 살펴봐야 한다. 크리스마스 날짜는 갑자기 등장하지 않는다: 3세기 초기의 연대기적 추측에서부터 4세기 최초의 전례 축제에 이르기까지 자료를 따라 추적할 수 있다.
354년 연대기: 가장 오래된 전례적 증거
결정적 문서는 354년 연대기로, 필로칼루스 달력이라고도 불리며, 기독교 귀족을 위해 편찬된 화려한 로마 달력이다[2]. 그 중 Depositio Martyrum — 로마 교회의 전례 기념일 목록 — 첫 줄에 다음과 같이 적혀 있다:
“1월 칼렌다의 8일 전: 유대 베들레헴에서 그리스도 탄생.” — 354년 연대기, Depositio Martyrum[3]
‘1월 칼렌다의 8일 전’은 로마 계산법으로 12월 25일을 뜻한다. 이는 12월 25일에 그리스도 탄생을 기념하는 기독교 축제의 최초 명시적이고 날짜가 확인 가능한 언급이다. 일부 역사학자들은 기본 목록을 336년의 로마 관습으로 소급한다 — 첨부된 주교 목록(Depositio episcoporum)이 원래 이 해의 것으로 보이기 때문이며 —, 이는 로마에서의 축제에 대한 terminus ad quem이 될 것이다. 그러나 이러한 소급은 여전히 논쟁 중이며 만장일치를 얻지 못하고 있다[4]. 논란의 여지가 없는 것은 354년 코덱스의 증거뿐이다. 의미심장한 점은, Depositio Martyrum에서 그리스도의 탄생이 목록의 맨 앞에 나온다는 것이다[5].
히폴리투스와 3세기 초기의 최초 언급들
더 이전인 3세기 초, 로마의 히폴리투스(약 204년)에게 귀속된 다니엘 주석에는 일부 사본에서 그리스도 탄생을 “1월 칼렌다 8일 전”, 즉 12월 25일로 표기한 구절이 있다[6]. 문헌 비평은 신중하며, 이 구절이 후대에 삽입되었을 가능성과 본문 논란이 있지만, 4세기 이전에 이미 탄생일에 관한 신학적 고찰이 시작되었고, 태양 숭배 제국 축제에 의존하지 않았음을 보여준다.
성 요한 크리소스토무스: 동방에서 ‘새로운’ 축제 (386년)
동방에서는 오랫동안 탄생일이 1월 6일 주현절과 동일시되었다. 12월 25일이 도입된 것은 4세기 말에 이르러서다. 가장 명확한 증언은 386년 안티오크에서 설교한 성 요한 크리소스토무스의 말이다[7]. 그는 신자들에게 이 축제가 “서방 주민들 사이에서 오래 알려져 왔으며” 자신들에게는 10년이 채 안 된 새 행사임을 설명하며, 로마 교회가 이를 주님의 진정한 탄생일로 여긴다고 전한다[8]. 따라서 12월 25일 축제는 로마와 서방에서 시작되어 동방으로 전파된 것으로, 단순한 동방 태양 숭배 축제의 수입과는 정반대 방향이다.
대중적인 주장 : 크리스마스가 « 무적의 태양 »을 대체했다는 설
가장 잘 알려진 이론은 **« 종교사 이론 »**이라 불린다. 19세기 말 독일 학자 헤르만 우제너[9]가 제기하고, 스코틀랜드 인류학자 제임스 조지 프레이저가 황금가지에서 전파한[10] 이 이론은 교회가 이교도의 태양 축제를 대체하고 이교도들의 개종을 용이하게 하기 위해 크리스마스를 12월 25일로 정했다고 주장한다.
아우렐리우스와 Dies Natalis Solis Invicti : 신전은 274년, 축제는 354년
근거는 황제 아우렐리우스가 274년에 Sol Invictus, 즉 *« 무적의 태양 »*의 국교를 세우고 로마에 신전을 봉헌한 점이다[11]. 그러나 — 결정적인 구별이지만 — 아우렐리우스가 12월 25일에 솔 축제를 정했다는 고대 자료는 전혀 없다: 이 날짜의 Dies Natalis Solis Invicti는 354년 연대기 자체를 통해서만 알려져 있으며, 이는 크리스마스의 최초 증거와 같은 해의 것으로, 그보다 앞선다는 증거는 없다[12]. 율리우스력에서 12월 25일은 동지에 해당하는데, 가장 긴 밤 이후 낮이 다시 길어지기 시작하는 시점으로, 부활하는 태양의 상징성이 명확했다. 실제로 354년 연대기는 민간 부분에서 12월 25일에 *« Natalis Invicti »*와 서커스 경기를 기록하고 있다[13]: 이는 이 날짜의 무적자 탄생일에 대한 유일한 고대 증거이며, 기독교 축제보다 앞선 것이 아니라 동시대 것이다.
새턴 축제와 동지
또한 12월 17일부터 23일까지 열리는 새턴 축제(Saturnales)가 언급된다. 이 축제는 연회, 선물 교환, 사회 질서의 유쾌한 전복으로 특징지어진다[14]. 달력상의 근접성은 로마의 축제적 토대 위에 기독교 크리스마스가 세워졌다는 생각을 낳았다.
이 주장이 오늘날 약화된 이유
매력적인 이론이지만, 최근 역사가들은 심각한 반론을 제기하며 이 주장을 비판한다.
우선, 초기 기독교 저자 중 12월 25일 선택 이유로 새턴 축제나 태양 축제의 수용을 언급한 이는 없다[15]. 날짜를 설명할 때 교부들은 계산법, 잉태, 수난, 춘분과 동지를 언급할 뿐, 선교적 편의를 위한 계산은 전혀 없다.
또한 역사가 스티븐 하이즈만스는 기독교 이전에 12월 25일에 태양 축제가 크게 열렸다는 확실한 증거가 없음을 밝혔다. *« natalis Invicti »*라는 표현이 있는 유일한 문헌은 이미 기독교적 성격을 띤 354년 연대기이며, 이 표현이 탄생 축제보다 앞서거나 더 중요하다는 증거도 없다[16]. 고대에는 동지 날짜도 일정하지 않아 때로는 12월 25일, 때로는 다른 날로 여겨졌다.
마지막으로 이 이론의 연대기적 모순도 지적된다. 로마인들이 274년에 태양 숭배를 창조하고, 50년 뒤 기독교인에게 넘겨주었으며, 동시에 기독교에 맞서 이를 수호했다는 점은 모순이다[17]. 오랫동안 사실로 받아들여졌던 이론은 현재 연구에서 소수 의견이자 논쟁 중인 가설이 되었다.
계산 이론 : 3월 25일부터 12월 25일까지
경쟁하는 설명인 « 계산 이론 » 또는 *« 컴퓨테이션 »*은 1889년 가톨릭 역사가 루이 뒤셴[18]이 제안했고, 1986년 전례학자 토마스 탈리가 탄탄하게 복원했다[19]. 이 이론은 이교주의가 아니라 구원의 시간 일관성에 대한 기독교적 확신에서 출발한다.
« 완전한 나이 » : 잉태와 죽음이 같은 날
고대 유대교와 여러 교부들 사이에는 위대한 의인들이 잉태 또는 탄생일에 죽어 그들의 삶이 완전한 주기를 이룬다는 생각이 있었다[20]. 그리스도에게 적용하면, « 완전한 나이 » 직관은 그의 죽음과 잉태를 같은 날짜에 연결한다. 모든 것은 수난 날짜에 달려 있다.
테르툴리아누스와 율리우스 아프리카누스 : 3월 25일 날짜
서방에서는 수난이 3월 25일로 정해졌다. 테르툴리아누스는 198-203년경, 그리스도가 « 4월 칼렌다 전 8일 » 즉 3월 25일에 고난을 당했다고 기록했으며, 당시 집정관은 쌍둥이자리 두 명이었다[21]. 한편, 셉투스 율리우스 아프리카누스는 221년경 저술한 Chronographie에서 그리스도의 잉태를 3월 25일로 정하고, 이 날을 세상의 창조와 춘분일로도 동일시했다[22]. 논리는 명확하다: 그리스도가 3월 25일에 잉태되었다면, 9개월 후인 12월 25일에 탄생한다. 이는 오늘날 전례에서 수태고지(3월 25일)와 크리스마스(12월 25일) 사이의 정확한 간격과 일치한다[23].
동방에서는 수난 날짜가 약간 다른 4월 6일이었고, 이로 인해 탄생일은 1월 6일이 되었다. 이 날은 오랫동안 주현절이 탄생을 포함하는 날이었다[24]. 두 전통 모두 서로 다른 부활절 계산법을 바탕으로 같은 논리를 적용한 것이다.
| 전통 | 수난/잉태 날짜 | + 9개월 | 탄생 축일 |
|---|---|---|---|
| 서방 (로마) | 3월 25일 | 12월 25일 | 크리스마스, 12월 25일 |
| 동방 (아시아, 이집트) | 4월 6일 | 1월 6일 | 주현절, 1월 6일 |
성 아우구스티누스 : 잉태, 수난, 탄생
이 논리를 가장 명확히 증언하는 이는 성 아우구스티누스다. 5세기 초, 그의 저서 De la Trinité에서 그는 다음과 같이 썼다:
« 그가 잉태된 날이자 고난을 당한 날인 3월 25일에 잉태되었다고 믿어진다. 이처럼 처녀의 태는 그가 잉태된 곳이며, 어떤 인간도 잉태된 적 없는 곳으로, 그가 묻힌 새 무덤과 상응한다. 그러나 전통에 따라 그는 12월 25일에 태어났다. » — 성 아우구스티누스, De la Trinité, IV, 5[25]
아우구스티누스는 잉태, 죽음, 탄생 세 순간을 하나의 신학적 구조로 연결한다: 마리아의 처녀성은 새 무덤의 새로움에 대응하며, 3월 25일이 12월 25일을 결정한다. 그의 설명에는 태양 축제를 기독교화했다는 언급이 전혀 없다.
De solstitiis 논문 : 춘분과 동지
4세기 후반 북아프리카의 무명 논문 De solstitiis et aequinoctiis는 이 직관을 체계화했다[26]. 성경을 근거로, 세례자 요한은 추분에 잉태되어 하지(6월 24일)에 태어났고, 그리스도는 춘분(3월 25일)에 잉태되어 동지(12월 25일)에 태어났다고 주장한다. 태양의 네 가지 전환점 — 두 춘분과 두 동지 — 이 예언자와 구세주의 신비를 감싼다. 태양 상징은 분명하지만, 이는 성경 내에서 해석된 것이지 외래 숭배에서 차용된 것이 아니다.
영적 의미 : 그리스도, 참된 « 정의의 태양 »
날짜가 계산에서 비롯되었든 하지점에 맞추어진 것이든, 신앙에 있어 중요한 것은 숫자의 물질적 기원이 아니라 그 의미이다. 교부들은 12월 25일에 깊은 겨울, 밤이 가장 길고 빛이 패배한 듯한 때에 세상 참 빛이신 그분이 탄생하셨다는 놀라운 적합성을 보았다.
« 그가 자라야 하며 나는 줄어들어야 한다 »
전통은 이 상징성을 세례자 성 요한이 그리스도에 대해 한 말씀과 연결한다:
« 그가 자라야 하며 나는 줄어들어야 한다. » — 요한 복음, 3, 30[27]
교부들은 여기서 우주적 적합성을 읽었다: 요한은 하지점에 태어나 낮이 줄어들기 시작할 때 나타나고, 그리스도는 동지점에 태어나 빛이 다시 커지기 시작할 때 나타난다[28]. 선구자는 줄어들고, 구세주는 자라난다 — 태양의 리듬 속에서조차.
정의의 태양
이 해석은 구약의 예언에 뿌리를 두며, 전례는 이를 메시야에게 적용한다:
« 나의 이름을 경외하는 너희에게 정의의 태양이 떠올라 그 빛줄기에 치유를 가져다 줄 것이다. » — 말라기서, 3, 20 (불가타와 영어 성경에서는 4, 2)[29]
그리스도는 참된 « 정의의 태양 »(Sol iustitiae, 불가타어)로, 3세기부터 히폴리투스, 알렉산드리아의 클레멘스, 오리겐이 이 칭호를 사용했다[30]. 대림절 전례는 12월 21일의 대찬가 *« O Oriens »*에서 그리스도를 *« 동방, 영원한 빛의 광채이자 정의의 태양 »*으로 찬양한다[31]. 교회는 태양을 이교도에서 빌려온 것이 아니라, 모든 별은 참된 태양 곧 성육신한 말씀의 상징임을 선포했다.
성 레오 대왕 : 피조물이 아닌 창조주를 경배하라
교부들 자신도 혼동의 위험을 잘 알고 있었다. 5세기 성 레오 대왕은 성 베드로 대성당에 들어가기 전 해돋이를 향해 몸을 돌려 인사하는 로마 신자들을 꾸짖었다:
« 그들은 높은 광장으로 오르는 계단을 올라가면서 돌아서서 해돋이를 향해 절한다. » — 성 레오 대왕, 설교 27, 4[32]
또 다른 성탄 설교에서 그는 *« 이 축제가 그리스도의 탄생보다는, 그들 말로는 새로운 태양의 떠오름에서 명예를 얻는 것처럼 여겨진다 »*고 비판했다[33]. 교황은 태양 숭배를 차용하지 않고, 창조주와 피조물을 혼동하는 유혹에 맞서 싸우며 축제가 별이 아닌 그리스도를 기리는 것임을 상기시킨다. 이는 명백히 동화주의가 아니다.
오늘날 우리는 어떻게 생각해야 할까?
두 가지 학설, 자료로 구분되다
현 연구 상태는 절대적 합의는 아니지만, 계산설 또는 두 논리의 결합설에 뚜렷이 기울어져 있다. 논거는 다음과 같이 요약할 수 있다:
| 기준 | 차용설 (무적 태양 신앙) | 계산설 (3월 25일) |
|---|---|---|
| 제안자 | 우제너(1889), 프레이저(1890) | 뒤셴(1889), 탈리(1986) |
| 고대 기독교 자료에서 동기 언급 | 없음 | 테르툴리아누스, 아프리카누스, 아우구스티누스, De solstitiis |
| 기독교 이전 12월 25일 태양 축제 증거 | 매우 약함 (히즈만스) | 해당 없음 |
| 3월 25일/수태고지와의 일관성 | 없음 | 완벽 (9개월 차이) |
| 현재 연구 내 위치 | 소수설, 논란 중 | 널리 선호됨 |
논쟁이 100% 결론 난 것은 아니며, 일부 역사가들은 두 요인이 함께 작용했을 수 있다고 본다. 계산이 날짜를 제공하고 태양 상징이 기회를 강화했다는 것이다[34]. 그러나 어떤 경우에도 *« 성탄절은 단지 이교도 축제일 뿐이다 »*라고 단정할 근거는 없다.
라칭거 추기경의 판단 : 신학적 날짜, 모방이 아니다
추기경 요제프 라칭거 — 훗날의 베네딕토 16세, 당시 신앙교리성 장관 — 는 전례의 정신(독일어 원판 2000년, 프랑스어판 2001년)에서 옛 차용설을 배제한다. 이는 교도권적 행위가 아닌 개인 신학 저작이다:
« 한때 12월 25일이 미트라 신화에 대항하거나 무적 태양 숭배에 대한 기독교적 응답으로 발전했다고 주장되었다. (...) 그러나 이 오래된 이론들은 더 이상 지지될 수 없다. 결정적 요인은 창조와 십자가, 창조와 그리스도의 잉태 사이의 연관성이다. » — 라칭거 추기경(훗날의 베네딕토 16세), 전례의 정신(영어에서 번역 ; 원문은 각주에 인용)[35]
교회는 12월 25일을 예수 탄생의 정확한 역사적 날짜에 관한 교리로 삼지 않는다. 이는 대림절의 기다림 후 기쁨의 시간을 열고 대림절과 성육신의 중심 신비를 기념하는 전통적 날짜이자 신학적으로 의미 있는 날이다 (교리문답 §§ 522-526)[36].
예수님은 정말 12월 25일에 태어나셨나?
솔직히 말해: 우리는 모른다. 복음서는 날짜를 명시하지 않고, 종종 인용되는 목자들이 *« 겨울에 들판에 양 떼를 지킬 수 없었다 »*는 주장(Lk 2, 8)은 증명되지 않는다 — 유대 지방의 겨울은 온화하며 겨울 방목이 확인된다[37]. 따라서 12월 25일은 천문학적 확실성이 아니라, 기독교 계산과 다시 태어나는 빛의 만남에서 선택된 영적 진리의 날짜이다. 아우구스티누스가 썼듯, 중요한 것은 별이 아니라 별을 뜨게 한 분이다. 12월 25일은 그 방식으로 성탄절의 본질을 말한다: « 빛이 어둠 속에 빛난다 » (요 1, 5).
더 깊이 알아보기
- 대림절은 왜 존재하는가? — 크리스마스를 준비하는 기다림의 시간.
- 성육신을 쉽게 설명하는 방법 — 탄생절이 기념하는 신비.
- 왜 마리아는 하나님의 어머니라 불리는가? — 크리스마스의 중심에 있는 신성한 모성.
- 부활절 날짜가 바뀌는 이유 — 기독교 달력의 또 다른 중요한 날짜.
- 주현절 — 1월 6일의 축제, 동방의 옛 탄생절.
- 예수를 예언한 예언들 — 기다려온 메시야, 정의의 태양.
주석과 참고문헌
탄생 이야기(성 루카 복음 2, 1-20 및 마태오 복음 1, 18 – 2, 12)에는 예수의 탄생일이나 월이 언급되어 있지 않습니다. 신약성경 어느 곳에도 날짜가 기록되어 있지 않습니다. Bible de Jérusalem, Cerf, 파리, 1998.
1354년 연대기(또는 필로칼루스 달력), 로마에서 기독교인 발렌티누스를 위해 서예가 푸리우스 디오니시우스 필로칼루스가 편찬한 삽화가 포함된 연감. 참고판: 테오도르 몸젠, Chronica Minora saec. IV. V. VI. VII., 제1권, Monumenta Germaniae Historica, Auctores Antiquissimi IX, 베를린, 1892. 온라인 소개 및 번역: R. Pearse (편집), The Chronography of 354, tertullian.org.
2354년 연대기, 순교자 안치 기록 : « VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae ». 몸젠, MGH Chronica Minora I (1892), 71-72쪽. 12월 25일 탄생절 축제에 대한 가장 오래된 명시적 증거입니다.
3 5기본 목록을 336년으로 보는 것은 첨부된 주교 목록(Depositio episcoporum)에 근거하는데, 그 원본은 354년 갱신 이전인 336년의 것으로 보이며, 따라서 이 해는 로마에서의 축제에 대한 terminus ad quem으로 흔히 인용됩니다. C. P. E. 노트하프트, « The Origins of the Christmas Date: Some Recent Trends in Historical Research », Church History(케임브리지 대학 출판부) ; W. 시먼스, Journal of the Evangelical Theological Society 58/2 (2015), 299-324쪽(336년 로마 증거가 12월 25일 탄생절의 최초의 논란 없는 증거로 제시됨) 참조. 그러나 이러한 추론은 여전히 논쟁 중입니다. 히즈만스 본인도 이 추론만으로는 날짜의 기원을 판정하기에 부족함을 강조합니다(노트하프트, 앞의 글 참조). 논란의 여지가 없는 것은 354년 코덱스의 명시적 언급(« VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae », 몸젠, MGH Chronica Minora I, 71-72쪽)뿐입니다.
4로마의 히폴리투스, 다니엘 주석, IV, 23, 약 204년경. 일부 사본에는 그리스도의 탄생이 « 1월 칼렌다 이전 8일 »(12월 25일)로 표기되어 있습니다. 이 구절의 진위는 논쟁 중이며, 주석이나 삽입일 수 있습니다. M. 르페브르 편집, Sources chrétiennes 14, Cerf, 파리, 1947.
6성 요한 크리소스토무스, 우리 구세주 예수 그리스도의 탄생일 설교(In diem natalem D. N. Iesu Christi, CPG 4334), 안티오키아에서 어느 12월 25일에 설교, 일반적으로 386년으로 봄(J. N. D. 켈리의 연대, T. J. 탈리가 따름) — 386-388년 사이 정확한 연대는 학자들 사이에 여전히 논쟁 중. Patrologia Graeca 49, 351-362쪽.
7이 설교에서 크리소스토무스는 12월 25일 축제가 « 서방에 거주하는 이들 사이에서 오래전부터 알려져 있었고 » 안티오키아에는 10년 미만 전에 도입되었다고 하며, 이는 그 날짜가 그리스도의 실제 탄생일임을 입증하는 논거 때문이라고 설명합니다. PG 49, 351-362쪽.
8헤르만 우제너, Das Weihnachtsfest (크리스마스 축제), 본, 1889년(2판 1911). 크리스마스가 태양신 축제를 대체했다는 ‘종교사학설’의 창시자.
9제임스 조지 프레이저, The Golden Bough(황금가지), 초판, 런던, Macmillan, 1890 ; 인용은 축약판(Macmillan, 1922), XXXVII장(« Oriental Religions in the West »), 359쪽에 따름. 프레이저는 교회가 탄생절을 12월 25일로 정하여 이교도의 태양 숭배를 *« 정의의 태양 »*인 그리스도에게로 옮겼다고 주장하며, 한 시리아 작가를 인용하여 교부들이 이러한 이유로 축제를 1월 6일에서 12월 25일로 옮겼다고 전합니다.
10황제 아우렐리우스는 274년에 솔의 국가 숭배를 세우고 로마의 마르스 광장에 신전을 봉헌했습니다. 반면, 그가 12월 25일에 솔 축제를 제정했다는 고대 자료는 없습니다 — 이 날짜의 Natalis Invicti는 354년 연대기를 통해서만 알려져 있습니다. 숭배에 관해서는 Histoire Auguste, Vie d'Aurélien ; 가스통 H. 할스베르헤, The Cult of Sol Invictus, 브릴, 라이덴, 1972 참조. 354년 이전 12월 25일 축제의 증거 부재에 관해서는 S. 히즈만스, « Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas », Mouseion 47/3 (2003), 377-398쪽 ; T. J. 탈리, The Origins of the Liturgical Year, 푸에블로, 뉴욕, 1986 참조.
11스티븐 히즈만스, « Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas », Mouseion, 제3시리즈, 3권(47/3호), 2003, 377-398쪽. 히즈만스는 기독교 이전에 12월 25일에 솔 축제가 있었다는 증거가 없으며, natalis Invicti의 유일한 증거가 354년 연대기 자체임을 보여줍니다.
12 16354년 연대기의 민간 부분(순교자 안치 기록과 구분되는 달력 부분)에는 12월 25일에 « N·INVICTI · CM · XXX », 즉 Natalis Invicti와 30회의 전차 경주가 기록되어 있습니다. 몸젠, MGH Chronica Minora I (1892).
13사투르날리아는 12월 17일부터 23일까지 로마에서 사투르누스 신을 기념하는 축제로, 연회, 선물 교환(sigillaria), 사회적 역할의 일시적 전도 등이 포함되었습니다. 마크로비우스, Saturnales, I, 7-10; H. H. 스컬라드, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic, 런던, 1981 참조.
14앤드류 맥고완, « How December 25 Became Christmas », Bible Review, 2002년 12월(재인용: Biblical Archaeology Review). 맥고완은 12월 25일을 정당화하는 고대 기독교 저자들이 사투르날리아나 태양 축제 회수 의도를 언급하지 않았음을 강조하며, 이는 차용설과 다릅니다.
15스티븐 히즈만스, 앞의 글, Mouseion 47/3 (2003): 차용설은 모순적으로 270년대에 로마가 동방의 새로운 태양 숭배를 장려했다가 50년 후 기독교인에게 넘기면서도 그들을 상대로 이를 방어했다고 가정합니다.
17루이 뒤셴, 기독교 숭배의 기원. 카롤루스 대제 이전 라틴 전례 연구, 파리, 토랭과 아들, 1889(1925년까지 증보판), 8장. 뒤셴은 그리스도의 잉태와 죽음을 3월 25일에 연결하는 계산설을 처음 제안했습니다. 따라서 탄생은 12월 25일이 됩니다.
18토마스 J. 탈리, The Origins of the Liturgical Year, 푸에블로 출판, 뉴욕, 1986(2판 1991, The Liturgical Press, Collegeville). 탈리는 서방과 동방의 부활절 계산법에서 유래한 계산설을 재평가하고 구체화합니다.
19유대인과 교부들의 ‘완전한 나이’ 개념(예언자들이 잉태 또는 탄생일에 죽는다는 믿음)에 관해서는 T. J. 탈리, 앞의 책, 91-99쪽, 그리고 A. 맥고완, 앞의 글 참조. 이 신념은 수난 날짜를 잉태 날짜에 맞추도록 합니다.
20테르툴리아누스, Adversus Iudaeos (유대인에 대하여), 8장, § 18, 약 198-203년. 그는 그리스도의 수난을 3월, 유대인 유월절 시기에, 두 게미누스 집정관 시절(서기 29년)로 정합니다. 라틴어 원문(발췌) « [...] mense Martio temporibus paschae, die octavo Kalendarum Aprilium [...] »(= 3월 25일). Corpus Christianorum, Series Latina 2 ; 영어 번역이 포함된 온라인 원문: bkv.unifr.ch (Bibliothek der Kirchenväter) 및 R. Pearse, tertullian.org.
21섹스투스 율리우스 아프리카누스, Chronographiae (연대기), 약 221년, 보존된 단편. 아프리카누스는 그리스도의 잉태를 3월 25일로, 이 날을 세계 창조와 춘분으로도 봅니다; 탄생은 9개월 후로 계산됩니다. M. 월라프 편집, Iulius Africanus Chronographiae, Die Griechischen Christlichen Schriftsteller N. F. 15, 드루이터, 베를린, 2007.
22전례력에서 9개월 간격은 주님의 수태고지 축일(3월 25일)과 성탄절(12월 25일) 사이에 유지됩니다. 가톨릭 교회 교리서, §§ 484-486 (수태고지와 동정 잉태).
23동방에서는 수난 날짜를 4월 6일로 정해, 탄생을 1월 6일(주현절)로 계산했으며, 이 축제는 동방 교회에서 오랫동안 탄생절을 포함했습니다. T. J. 탈리, The Origins of the Liturgical Year, 1986, 91-103쪽 참조.
24성 아우구스티누스, De Trinitate (삼위일체론), IV, 5, 5세기 초. 라틴어 원문: « Octavo enim calendas aprilis conceptus creditur, quo et passus : [...] Natus autem traditur octavo calendas januarias. » Corpus Christianorum, Series Latina 50 ; 프랑스어 번역 Bibliothèque augustinienne 15, 데클레 드 브루워, 파리. 온라인 라틴어 원문: catholiclibrary.org (아우구스티누스, De Trinitate) ; 영어 번역: newadvent.org/fathers/130104.htm.
25De solstitiis et aequinoctiis conceptionis et nativitatis Domini nostri Iesu Christi et Iohannis Baptistae (CPL 2277), 4세기 후반 북아프리카 무명 저작. 성경(루카 1; 출애굽기 23, 16; 스가랴 8, 19)을 근거로 세례 요한은 가을과 여름의 경계에서 잉태·탄생했고, 그리스도는 봄(3월 25일)과 겨울(12월 25일)의 경계에서 잉태·탄생했다고 주장합니다. B. 보테 편집, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, 루벵, 1932, 93-105쪽.
26성 요한 복음, 3, 30. 세례 요한이 그리스도에 대해 말함: « Illum oportet crescere, me autem minui. » Bible de Jérusalem, Cerf, 파리, 1998.
276월 24일 여름 지점에서 태어난 세례 요한과 12월 25일 겨울 지점에서 태어난 그리스도를 연결하는 동지 해석은 De solstitiis et aequinoctiis(4세기)에서 발전되었고, 성 아우구스티누스가 세례 요한 탄생 설교에서 재인용했습니다. B. 보테, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, 1932.
28말라기, 3, 20(불가타 및 영어 성경에서는 4, 2). 불가타 원문: « orietur vobis timentibus nomen meum sol iustitiae, et sanitas in pennis eius ». 기독교 전통은 이를 그리스도의 예고, *« 정의의 태양 »*으로 해석합니다. Bible de Jérusalem, Cerf, 파리, 1998.
29말라기 3, 20에서 유래한 그리스도의 칭호 « 정의의 태양 »(Sol iustitiae)는 3세기부터 히폴리투스, 알렉산드리아의 클레멘스, 오리겐에 의해 사용되었고, 이후 라틴 교부들(암브로시우스, 아우구스티누스) 사이에서 일반화되었습니다. M. 월라프, Christus verus Sol. Sonnenverehrung und Christentum in der Spätantike, 아센도르프, 뮌스터, 2001.
30대림절 12월 21일의 대영가 « O » : « O Oriens, splendor lucis aeternae et sol iustitiae : veni et illumina sedentes in tenebris et umbra mortis. » (« 오 오리엔스여, 영원한 빛의 광채이자 정의의 태양이여: 어둠과 죽음의 그림자 속에 앉은 이들을 비추소서. ») 로마 미사경본 및 시간의 전례, 대림절 기간.
31성 레오 대왕, 설교 27 (In Nativitate Domini VII), 4, 약 450년. 레오는 로마 성 베드로 대성당 계단 꼭대기에서 해돋이를 향해 몸을 돌려 절하는 로마 기독교인들을 꾸짖습니다. 라틴어 원문: « cum (...) gradus quibus ad suggestum areae superioris ascenditur, conscenderint, converso corpore ad nascentem se solem reflectant ». Sources chrétiennes 22 bis; 번역 newadvent.org/fathers/360327.htm.
32성 레오 대왕, 설교 22 (In Nativitate Domini II), 6: 그는 어떤 이들이 « 이 축제가 그리스도의 탄생보다는, 그들에 따르면, 새로운 태양의 떠오름에서 명예를 얻는다고 » 비난합니다. Sources chrétiennes 22 bis; 번역 newadvent.org/fathers/360322.htm.
33여러 역사가들(예: 수잔 K. 롤, Toward the Origins of Christmas, Kok Pharos, 캄펜, 1995)은 계산설과 태양 상징이 결합했을 가능성을 제시합니다: 계산법이 날짜를 정하고, 동지와의 일치가 의미를 강화했다는 것. 순수한 이교 축제 차용설은 입증되지 않았습니다.
34요제프 라칭거, 전례의 정신, 제네바, Ad Solem, 2001(원서 독일어 Der Geist der Liturgie, 프라이부르크, Herder, 2000 ; 영어 번역 The Spirit of the Liturgy, 샌프란시스코, Ignatius Press, 2000, 105-107쪽). 신앙교리성 장관 시절의 개인 신학 저작 — 교도권적 행위가 아님. 이 책의 크리스마스 대목은 차용설의 ‘오래된 이론들’(미트라 신화, 무적 태양 숭배)을 배제하고, 창조, 십자가, 그리스도 잉태의 연관성을 ‘결정적 요인’으로 봅니다. 영어 원문(107쪽): « The claim used to be made that December 25 developed in opposition to the Mithras myth, or as a Christian response to the cult of the unconquered sun promoted by Roman emperors in the third century in their efforts to establish a new imperial religion. ... However, these old theories can no longer be sustained. The decisive factor was the connection of creation and Cross, of creation and Christ's conception. » 본문의 인용은 그 번역이며, Ad Solem 번역본의 정확한 문구는 페이지별로 대조 확인하지 못했으므로 그러한 취지로 제시합니다.
35가톨릭 교회 교리서, §§ 522-526 (예수 어린 시절 신비, 탄생절과 그리스도인의 삶에 대한 의미); § 524 대림절이 크리스마스 축하를 준비하는 시간임을 설명.
36루카 2, 8절의 *« 밤에 양 떼를 지키던 목자들 »*이라는 반론만으로는 겨울 날짜를 부정할 수 없습니다: 한겨울에도 밤에 방목하는 모습이 베들레헴 목자들의 들판에서 확인됩니다. 성서학자 잭 피니건은 당시 베이루트에 있던 신약학 교수 해리 멀더가 1967년 1월 16일자 편지에서 전해온 현장 증언을 보고합니다. 그는 성탄 전날 현지에 있었는데, 여러 양 떼가 어린 양들을 포함해 풀을 뜯고 있었다고 하며 — 이에 예수의 12월 탄생이 결코 불가능하지 않다는 결론을 내립니다. J. 피니건, Handbook of Biblical Chronology, 2판, 569번, W. 헨드릭슨, New Testament Commentary: Matthew, Baker, Grand Rapids, 1973, 1권, 182쪽 인용 참조. 따라서 이 주장은 12월 25일에 반대하는 설득력 있는 근거가 아닙니다.
37