구약성경에서 예수님을 예고하는 예언

다음 표는 독자에게 이 자료 전체를 번호로 정리한 지도를 제공한다. 어떤 요소는 직접적인 예언이고, 어떤 요소는 그리스도 안에서 온전히 읽히게 되는 예표적 형상이나 예언적 흐름이다. 이 구분은 중요하다. 성경의 예언은 언제나 현대적 의미의 예측을 닮은 고립된 문장은 아니다. 그것은 약속일 수도 있고, 형상일 수도 있으며, 구원의 역사가 점진적으로 펼쳐 가는 왕적, 사제적 또는 고난받는 직무일 수도 있다. 일곱 항목이 중복 없이 세 본문을 나누어 갖는데, 이는 각 절반이나 각 측면이 서로 구별되어 성취되는 서로 다른 모티프를 담고 있기 때문이다. Ml 3, 1 (8번: 주님께서 그분의 성전에 오심; 12번: 선구자인 사자), Ps 22, 17 (26번: 꿰뚫린 손과 발; 27번: 원수들에게 둘러싸인 의인), 그리고 Is 8-9의 같은 장과 같은 신탁 (1번: 아이와 빛; 18번: 신적 칭호들, 그리고 같은 신탁의 갈릴래아 측면에 관한 21번)이 그러하다. 모티프별로 센 이 계산에서 총 41개가 된다.

아래 연대 표기는 먼저 유다 전통과 그리스도교 전통이 받아들인 전통적 연대기를 따른다. Isaïe, 기원전 8세기의 단일 예언자 (1908년 6월 28일 교황청 성서위원회 결정 De libri Isaiae indole et auctore, ASS 41 [1908], p. 613 참조), 그리고 Daniel, 기원전 6세기에 자기 책의 저자이며, 예수님께서 친히 예언자라고 부르신 분이다 (Mt 24, 15). 옛 증인들은 그리스도교 이전에 이미 오래전부터 전승되었음을 확인한다. 기원전 3세기부터 알렉산드리아에서 번역된 그리스어 칠십인역과, 대 이사야 두루마리를 비롯한 쿰란 사본들이 그러하다. 현대 주석의 일부는 더 늦은 연대를 제안한다 (Isaïe 40-66의 일부를 유배 시기나 유배에서 돌아온 시기로 두거나, Daniel을 기원전 2세기로 두는 것). 이러한 가설들은 정확한 예언은 불가능하다는 철학적 전제에 크게 의존한다. 이 경우 본문은 예언된 사건 이후에 기록된 것으로 연대가 정해진다. 또한 때로는 순환적인 연대 측정과 침묵에 근거한 논증에도 의존한다. 여기서는 그것들을 중립적인 틀로서가 아니라, 그 한계와 함께 검토 대상으로 제시한다.^[9]

성취한다는 것은 폐지한다는 뜻이 아니다

성취라는 단어는 종종 오해를 받는다. 성경에서, 약속을 성취한다는 것은 그 첫 번째 의미를 제거한다는 뜻이 아니라, 그것을 충만함으로 이끈다는 뜻이다. 교황청 성서위원회는 이 점을 강조한다. 구약 성경의 본문들은 그리스도의 빛 안에서 다시 읽히기 이전에 이미 이스라엘을 위한 의미를 지니고 있었으며, 그리스도인의 독서는 이 첫 번째 역사적 이해 가능성을 부정해서는 안 된다.^[10]

이 원칙은 이 글을 서로 반대되는 두 가지 오류로부터 지켜 준다. 첫째 오류는 구약 성경을, 첫 번째 수신자들에게는 아무런 의미가 없이 모든 세부 사항이 오직 예수님을 위해서만 기록된 단순한 비밀 코드처럼 읽는 것이다. 둘째 오류는 오직 고대 맥락만을 내세워 모든 그리스도론적 충만함을 거부하는 것이다. 가톨릭 독서는 두 차원을 함께 붙든다. 곧 이스라엘 역사 안에서의 문자적 의미와 그리스도 안에서의 충만한 의미이다.^[11]

« 하나님께서는 구약과 신약 책들의 영감자이시요 저자이시므로, 신약이 구약 안에 감추어져 있고 구약이 신약 안에서 드러나도록 지혜롭게 안배하셨다. » 제2차 바티칸 공의회, Dei Verbum § 16^[12]

제2차 바티칸 공의회가 다시 채택한 성 아우구스티노의 표현이 그 원칙을 제시한다. 구약 성경은 죽은 재료가 아니다. 그것은 이미 하느님의 말씀을 담고 있지만, 그리스도께서 온 구원 경륜의 중심을 드러내실 때 그 말씀이 온전히 밝혀진다.

세 가지 차원: 직접적인 예언, 예형, 수렴

모든 메시아적 선포가 같은 방식으로 작용하는 것은 아니다. 어떤 것들은 직접적인 신탁이다. 미카는 베들레헴을 선포하고, 이사야는 고난받는 종을 묘사하며, 다니엘은 끊어질 메시아를 말한다. 다른 것들은 예형적 인물이다. 희생 제사의 나무를 짊어진 이사악, 형제들에게 팔렸다가 민족들의 구원자가 된 요셉, 계약의 중개자 모세, 박해받는 왕 다윗, 물고기 배 속에 사흘 동안 있던 요나이다. 또 다른 것들은 누적적 수렴을 이룬다. 곧 왕, 사제, 예언자, 고난받는 의인, 다윗의 아들, 사람의 아들, 민족들의 빛이다.^[13]

이 구분은 취약한 독서를 피하기 위해 필수적이다. 예형적 인물은 신문 기사식 예측이 아니다. 그것은 옛 사건이 더 큰 사건의 예표가 되는 섭리적 구조이다. 성 바오로는 이렇게 아담을 « 장차 오실 분의 표상 » (로마 5,14)으로 읽으며, 히브리인들에게 보낸 서간은 멜키세덱의 사제직을 그리스도의 영원한 사제직의 표상으로 읽는다.^[14]

그리스도교적 과잉 독서라는 반론

가장 진지한 반론은, 그리스도인들이 예수님에 대해 말하고 있지 않던 본문들에 예수님을 억지로 덧씌웠다고 주장한다. 가톨릭의 답변은 정확해야 한다. 어떤 본문들은 직접적인 그리스도론적 의미를 첫 번째 의미로 지니지 않지만, 신약 성경은 구원 역사의 신적 통일에 근거한 의미의 충만함을 확언한다. 따라서 이 논증은 기원전 6세기의 모든 유다인이 이미 니케아의 그리스도론 전체를 이해하고 있었다고 주장하는 데 있지 않다. 그것은 성경 전체의 궤적이, 본문들 자체가 기대하게 했던 일관성을 예수님 안에서 발견한다는 것을 보여 주는 데 있다.^[15][16]

이 방법은 이미 초대 그리스도인들의 방법이었다. 2세기의 성 유스티노 순교자는 유다인 트리폰과 대화하면서 시편, 이사야, 다니엘을 유다교와 무관한 본문으로서가 아니라, 그 성취를 두고 다투는 공통의 성경으로 길게 논했다.^[17]

창세기 3,15: 원복음과 뱀에 대한 승리

첫 번째 메시아 예고는 전통적으로 원복음, 곧 첫 번째 복음이라고 불립니다. 타락 이후 하느님께서는 뱀에게 여인과 뱀 사이에, 그리고 뱀의 후손과 여인의 후손 사이에 적개심이 놓일 것이라고 선언하십니다. 여인의 후손은 뱀의 머리를 칠 것이고, 뱀은 그 후손의 발꿈치를 칠 것입니다 (Gn 3, 15). 그리스도교 전통은 이 말씀에서 여인 중의 여인이신 마리아와 연관된, 사탄에 대한 그리스도의 승리에 대한 첫 번째 예고를 봅니다.^[18]

정확한 구절: «내가 너와 여자 사이에, 네 후손과 여자의 후손 사이에 적개심을 두리니, 여자의 후손은 너의 머리를 치고 너는 그 후손의 발꿈치를 칠 것이다.» : Gn 3, 15.

이 본문은 짧지만 결정적입니다. 구원은 추상적인 보상으로 제시되지 않고, 인류 자체에서 비롯된 인격적이고 역사적인 승리로 제시됩니다. 요한 묵시록은 여인과 아이와 용을 대립시키며 이 틀을 다시 취하고 (Ap 12), 성 바오로는 평화의 하느님께서 믿는 이들의 발아래 사탄을 짓부수실 것이라고 확언합니다 (Rm 16, 20). 따라서 마리아적 독해는 그리스도론적 독해를 대체하지 않고 그것을 동반합니다. 여인의 승리는 그 아드님에게서 오기 때문입니다.^[19]

아브라함: 모든 민족의 축복

아브라함에게 주어진 약속은 즉시 지평을 넓힙니다. 하느님께서는 땅이나 생물학적 후손만을 약속하지 않으십니다. «네 후손 안에서 땅의 모든 민족이 복을 받을 것이다» (Gn 22, 18). 성 바오로는 이 약속을 단수형으로 읽어 그리스도께 적용합니다. 아브라함의 축복은 예수님을 통해 민족들에게 이르고, 이방인들은 믿음으로 약속의 상속자가 됩니다.^[20]

정확한 구절: «네가 내 말에 순종하였으니, 네 후손 안에서 땅의 모든 민족이 복을 받을 것이다.» : Gn 22, 18.

변증론적 요점은 강력합니다. 기다려지는 메시아는 국가 주권을 회복하는 임무를 맡은 지역 지도자에 그칠 수 없습니다. 아브라함 때부터 약속은 보편적인 범위를 지녔습니다. 그런데 그리스도교라는 역사적 현상은 바로 이 보편화에 정확히 부합합니다. 아브라함과 이사악과 야곱의 하느님께서는 오늘날 모든 대륙에서 주로 나자렛 예수님의 중개로 고백되고 계십니다.^[21]

야곱: 유다의 왕홀

아들들에게 주는 야곱의 축복에서 유다는 왕적 약속을 받습니다. 백성들의 순종이 속한 이가 오실 때까지 왕홀은 유다를 떠나지 않을 것입니다 (Gn 49, 10). 이 구절은 특히 Shilo라는 용어를 둘러싸고 다양하게 번역되고 논의되어 왔지만, 유다교 전통과 그리스도교 전통은 이 구절에서 자주 메시아적 본문을 보아 왔습니다.^[22]

정확한 구절: «왕홀은 유다를 떠나지 않고, 지휘봉은 그의 발 사이를 떠나지 않으리니, 그것이 속한 이가 오실 때까지, 그에게 백성들이 순종할 것이다.» : Gn 49, 10.

중요한 단서는 타르굼 전통에서 옵니다. Gn 49, 10에 대한 고대 타르굼들 (Onkelos와 Pseudo-Jonathan)은 메시아 왕의 오심을 명시하고 백성들의 모임을 그분과 연결합니다.^[23] 바빌론 탈무드 역시 Sanhédrin 98b에서 Shilo에 대한 메시아적 독해를 보존하고 있어, 이 구절이 메시아적 지평이 없는 단순한 지파 축복으로 자발적으로 받아들여지지 않았음을 보여 줍니다.^[24]

그리스도교적 독해는 이 구절에서 두 가지 요소를 식별합니다. 유다 지파와 백성들의 순종입니다. 예수님께서는 마태오와 루카의 족보에 따라 유다에 속하십니다. 그분께서는 또한 군사적 정복이 아니라 민족들의 회개를 통해 보편적인 순종을 받으십니다. 따라서 성취는 족보 차원에만 그치지 않고 역사적 차원까지 이릅니다. 그리스도의 권위는 이스라엘 밖으로 확장되며, 본문은 이미 이를 지평으로 예고하고 있었습니다.

모세: 나와 같은 예언자

신명기는 모세와 같은 예언자가 백성 가운데에서 일어날 것이라고 예고합니다. 하느님께서 그분의 말씀을 그 예언자의 입에 넣어 주실 것이며, 그 말씀을 듣지 않는 자는 책임을 져야 할 것입니다 (Dt 18, 15-19). 신약성경은 성전에서의 베드로 설교 (Ac 3, 22-23)와 스테파노의 설교 (Ac 7, 37)에서 이 예언을 예수님께 명시적으로 적용합니다.^[25]

정확한 구절: «주 너의 하느님께서는 너의 가운데에서, 너의 형제들 가운데에서 나와 같은 예언자 하나를 일으켜 주실 것이니, 너희는 그의 말을 들어야 한다.» : Dt 18, 15.

이 병행은 구조적입니다. 모세는 율법을 줍니다. 예수님께서는 산에서 율법의 충만함을 선포하십니다. 모세는 만나로 광야에서 이스라엘을 먹입니다. 예수님께서는 생명의 빵을 주십니다. 모세는 피로 옛 계약을 맺습니다. 예수님께서는 당신 자신의 피로 새 계약을 세우십니다. 모세는 죄지은 백성을 위해 중개합니다. 예수님께서는 십자가에서부터, 그리고 하늘 성소에서 중개하십니다.^[26]

다윗: 한 집안, 한 왕좌, 한 아들

2 Samuel 7에 나오는 나탄의 예언은 다윗적 기대의 기초를 놓습니다. 하느님께서는 다윗에게 안정된 집안과 왕적 후손과 영원히 굳건한 왕좌와 부자 관계를 약속하십니다. «나는 그의 아버지가 되고 그는 나의 아들이 될 것이다» (2 S 7, 14). 이 본문은 우선 솔로몬과 다윗 왕조를 겨냥하지만, 그 범위는 역사적 왕정을 빠르게 넘어섭니다. 어떤 지상 왕도 영원한 통치를 실현하지 못했기 때문입니다.^[27]

정확한 구절: «나는 네 뒤에 네 후손, 곧 네 몸에서 나올 이를 세우고 그의 왕권을 굳건히 하리라. [...] 너의 집안과 너의 왕권은 내 앞에서 영원히 굳건해지고, 너의 왕좌는 영원히 튼튼히 세워질 것이다.» : 2 S 7, 12.16.

복음서들은 바로 이 문제로 시작합니다. 마태오는 «다윗의 자손이시요 아브라함의 자손이신 예수 그리스도의 족보» (Mt 1, 1)로 시작하고, 가브리엘은 마리아에게 그 아드님이 *«그 조상 다윗의 왕좌»*를 받아 영원히 다스릴 것이라고 전합니다 (Lc 1, 32-33). 예수님께서는 다윗의 후손인 것으로 만족하지 않으십니다. 그분께서는 정치적이지는 않지만 실제적이고 보편적이며 영원한 왕권을 맡으심으로써 다윗의 약속에 결정적인 형태를 부여하십니다.^[28]

이사야 7,14: 처녀, 임마누엘, 그리고 번역의 문제

이사야 7,14는 메시아 변증론 전체에서 가장 많이 논의되는 본문 가운데 하나이다. «보라, 처녀가 잉태하여 아들을 낳고 그 이름을 임마누엘이라 부르리라». 히브리어 본문은 결혼할 나이가 된 젊은 여인을 가리킬 수 있는 almah라는 말을 사용한다. 그리스도교보다 앞선 그리스어 칠십인역은 처녀를 가리키는 일반적인 그리스어 단어인 parthenos로 번역한다. 마태오는 바로 이 그리스어 번역을 인용하여 예수의 동정 잉태를 해석한다.^[29][30]

정확한 구절: «보라, 처녀가 잉태하여 아들을 낳고 그 이름을 임마누엘이라 부르리라.», 이사야 7,14.

그러므로 그리스도교의 논증은 마태오가 뒤늦게 지어낸 것에 근거하지 않는다. 예수보다 앞서 알렉산드리아의 유다인 번역자들은 이미 이사야의 표징이 parthenos라는 말을 사용할 만큼 충분히 비범한 것으로 이해하였다. 문헌학적 차원에서 논의는 여전히 정당하지만, 이를 그리스도교의 조작으로 축소할 수는 없다. 동정녀에 관한 독해는 그리스도교와의 논쟁 이전에 이미 그리스어 유다교 본문 전통 안에 존재한다.^[31]

마티외 라바냐는 변증론적 합당성의 논증을 덧붙인다. 하느님께서 아들의 강생을 드러내시고자 하셨다면, 동정 잉태는 그 유일한 주장에 비례하는 표징이 되었을 것이다. 이사야 7,14의 중요성은 바로 이 비범한 표징이 그리스도보다 약 7세기 앞선 성경에 나타난다는 데 있다.^[32]

이사야 9: 왕인 아이와 하느님의 칭호들

이사야는 또한 어깨 위에 통치권을 짊어진 왕인 아이를 선포한다. 그는 놀라우신 조언자, 강한 하느님, 영원한 아버지, 평화의 군왕이라 불린다(이사야 9,5-6, 히브리어 번호 매기기로는 9,6-7). 이 본문은 아마도 그 직접적인 지평에서는 유다를 위한 해방의 약속을 겨냥하지만, 칭호들의 밀도는 어떤 평범한 군주제도 넘어선다.^[33]

정확한 구절: «우리에게 한 아이가 태어났고 우리에게 한 아들이 주어졌다. 그는 어깨에 통치권을 짊어졌고, 놀라우신 조언자, 강한 하느님, 영원한 아버지, 평화의 군왕이라는 이름을 받는다.», 이사야 9,5.

그리스도교 전통은 이 본문에서 연약함 속에 태어나면서도 끝없는 통치를 지닌 그리스도에 대한 선포를 읽는다. 대조가 핵심이다. 아이는 왕이지만, 그의 왕권은 헤로데나 카이사르의 왕권이 아니다. 그는 군사적 분쇄가 아니라 하느님과의 화해를 통해 평화를 가져온다. 그래서 이 본문이 성탄 전례에서 선포된다.

이사야 11: 이사이의 새싹

이사야 11장은 다윗의 아버지인 이사이의 그루터기에서 한 새싹이 나오고, 주님의 영이 그 위에 머무르리라고 선포한다. 지혜와 슬기의 영, 경륜과 용맹의 영, 지식의 영과 주님을 경외하는 영이다. 이 본문은 가난한 이들을 공정하게 재판하고, 입술의 말씀으로 난폭한 자를 치며, 창조 세계 안에까지 화해한 평화를 여는 의로운 왕을 그린다.^[34]

정확한 구절: «이사이의 그루터기에서 새싹이 돋아나고, 그 뿌리에서 싹이 움트리라. 주님의 영이 그 위에 머무르리라.», 이사야 11,1-2.

예수의 세례 장면은 이 본문에 직접적인 울림을 준다. 성령이 그분 위에 내려오시고, 아버지의 목소리가 그분을 사랑받는 아들이라고 지목한다. 메시아적 기름부음은 단순히 왕조적인 것만이 아니라 성령과 관련된 것이다. 메시아는 성령이 머무르시는 분이시며, 이후에 그 성령을 당신의 교회에 전하실 분이시다.^[35]

이사야 53: 고난받는 종

종의 네 번째 노래(이사야 52,13부터 53,12까지)는 수난에 대한 예언의 정점이다. 종은 멸시받고, 백성의 고통을 짊어지며, 죄 때문에 꿰찔리고, 도살장으로 끌려가는 양처럼 침묵을 지키며, 범죄자들과 함께 죽고, 부자와 함께 무덤을 받지만, 그 뒤에 후손을 보고 수많은 이를 의롭게 한다.^[36]

«그러나 그는 우리의 죄 때문에 꿰찔렸고, 우리의 불의 때문에 짓밟혔다. 우리에게 평화를 주는 징벌이 그 위에 내렸고, 그의 상처로 우리가 치유되었다.» 이사야 53,5, Crampon 번역^[37]

이사야 53장에 대한 메시아적 독해는 후대 그리스도인들이 순전히 지어낸 것이 아니다. 타르굼 요나탄은 이 노래를 *«종, 메시아»*에 대해 말하면서 시작하고, 산헤드린 98b는 이사야 53,4를 고난받는 메시아에 대한 랍비적 명칭 가운데 하나에 적용한다.^[38][39] 그렇다고 종에 대한 유다교의 집단적 독해가 사라지는 것은 아니지만, 개인적인 메시아 독해가 고대 또는 랍비 유다교에 낯선 것이라고 주장하는 것은 금지된다.

신약성경은 이 본문을 여러 차원에서 예수께 적용한다. 고발자들 앞에서 지키신 침묵, 악인들과 함께하신 죽음, 죄인들의 의화, 그분의 상처로 얻는 치유, 자발적인 봉헌이다. 사도행전 8장의 에티오피아 관리 이야기가 특히 중요하다. 이사야 53장을 읽던 그는 예언자가 누구에 대해 말하는지 묻고, 필리포스는 그에게 예수를 선포한다.^[40]

주요한 유다교의 반론은 종을 이스라엘 자체와 동일시한다. 이 독해는 이스라엘이 명시적으로 종이라 불리는 이사야의 다른 구절들에 근거한다. 그리스도교의 응답은 이 집단적 차원을 인정하지만, 이사야 53장은 또한 종을 그가 구원하는 이들과 구별한다는 점을 지적한다. 그는 백성의 죄를 짊어지고, 죄인들을 위해 전구하며, 수많은 이를 의롭게 한다. 그러므로 그리스도는 이스라엘을 몸소 완성하신다. 그분은 불충한 이스라엘을 짊어지고 민족들에게 축복을 여시는 충실한 이스라엘이시다.^[41]

미카 5: 베들레헴

미카는 베들레헴 에프라타에서 이스라엘을 다스릴 분이 나오리라고 선포하며, 그분의 기원은 먼 옛날로 거슬러 올라갑니다 (Mi 5, 1, 불가타와 전통 가톨릭 성경에 따름; 여러 현대판에서는 Mi 5, 2). 마태오는 대사제들이 헤로데에게 메시아의 탄생 장소를 대답할 때 이 본문을 인용합니다.^[42][43]

정확한 구절: «너 베들레헴 에프라타야, 유다의 수많은 이들 가운데 작은 너에게서, 나를 위하여 이스라엘의 지배자가 될 분이 나오리라.» Mi 5, 1.

이 대목의 중요성은 지리적인 차원에만 있지 않습니다. 베들레헴은 다윗의 고을입니다. 따라서 베들레헴에서 태어난다는 것은 그 근원에서 왕의 혈통에 들어가는 것을 의미합니다. 복음의 이야기는 보잘것없는 마을이라는 겸손한 역사적 사실과 오래된 왕조적 약속을 연결합니다. 이는 바로 성경의 논리입니다. 하느님께서는 인간의 힘에서 오지 않는 위대함을 드러내시기 위하여 작은 것을 선택하십니다.

즈카르야 9: 나귀 새끼를 타신 겸손한 왕

즈카르야는 시온의 딸에게, 의롭고 승리하시는 왕께서 겸손하게 나귀를, 암나귀의 새끼를 타고 오신다고 선포합니다 (Za 9, 9). 복음서들은 이 대목을 예수님께서 수난 전에 군중의 환호를 받으며 예루살렘에 입성하신 사건에 적용합니다.^[44][45]

정확한 구절: «보라, 너의 왕이 너에게 오신다. 그분은 의롭고 승리하시는 분, 겸손하시어 나귀를, 암나귀의 새끼를 타셨다.» Za 9, 9.

이 세부 사항은 겉보기보다 신학적으로 훨씬 무겁습니다. 메시아이신 왕은 전쟁의 말이 아니라 평화의 탈것을 타고 입성하십니다. 같은 신탁은 병거와 말과 전투용 활을 없애고, 민족들에게 평화를 선포할 것을 알립니다 (Za 9, 10). 따라서 예수님께서는 군사적 메시아주의의 논리를 거부하심으로써 즈카르야를 성취하십니다.

즈카르야 12: 찔리신 분

즈카르야는 또한 찔리신 분을 바라보는 신비로운 시선과, 외아들을 두고 하듯 슬퍼하는 탄식을 선포합니다 (Za 12, 10). 요한 복음은 예수님께서 돌아가신 뒤 그분의 옆구리가 창으로 찔리고, 그 옆구리에서 피와 물이 흘러나온 뒤에 이 대목을 인용합니다.^[46][47]

정확한 구절: «그들은 자기들이 찌른 나를 바라보며, 외아들을 두고 슬퍼하듯 그분을 두고 슬퍼하리라.» Za 12, 10.

이 본문은 찔림, 뒤늦은 인식, 외아들을 위한 애도라는 세 가지 요소를 결합한다는 점에서 주목할 만합니다. 그리스도교적 독해에서 창으로 찌른 일은 일화적인 세부 사항이 아닙니다. 그것은 한 예언의 성취를 드러내며, 전통적으로 성체성사와 세례성사에 연결되는 피와 물의 성사적 상징을 열어 줍니다.

말라키 3: 사자와 성전

말라키는 선포합니다. «보라, 내가 나의 사자를 보낸다. 그는 내 앞에서 길을 닦으리라. 그리고 너희가 찾는 주님께서 곧바로 당신의 성전에 오시리라» (Ml 3, 1). 복음서들은 그 사자를 그리스도의 선구자인 세례자 요한으로 확인하고, 예수님께서 성전에 들어가 가르치시며 정화의 예언자적 행동을 이루시는 모습을 제시합니다.^[48][49]

정확한 구절: «보라, 내가 나의 사자를 보낸다. 그는 내 앞에서 길을 닦으리라. 그리고 너희가 찾는 주님께서 곧바로 당신의 성전에 오시리라.» Ml 3, 1.

이 본문은 역사적 조건도 확정합니다. 기다리던 주님께서는 성전에 오셔야 합니다. 그런데 제2성전은 기원후 70년에 로마인들에 의해 파괴되었습니다. 그리스도교적 독해는 여기서 메시아의 시기에 관한 논거를 봅니다. 말라키가 결정적인 메시아를 가리킨다면, 그분은 들어가셔야 할 성소가 사라지기 전에 오셔야 했다는 것입니다.

다니엘 2장: 결코 멸망하지 않을 나라

다니엘 2장은 네부카드네자르의 꿈을 해석합니다. 잇달아 나타나는 금속들로 이루어진 우상은 여러 나라의 연속을 나타내고, 그 다음에 사람의 손이 닿지 않고 떨어져 나온 돌이 우상을 쳐서 온 땅을 가득 채우는 산이 됩니다. 다니엘은 이 나라들의 시대에 하늘의 하느님께서 결코 멸망하지 않을 나라를 세우실 것이라고 선포합니다.^[50]

본문 구절: «이 왕들의 시대에 하늘의 하느님께서는 결코 멸망하지 않을 나라를 세우실 것이다 [...] 그 나라는 영원히 서 있을 것이다.» Dn 2, 44.

그리스도교 전통은 흔히 바빌론, 페르시아, 그리스, 로마, 그리고 그리스도의 나라로 이어지는 연속을 확인해 왔습니다. 확고한 요점은 우상의 모든 세부 사항을 억지로 맞추는 데 있지 않고, 다니엘이 제국의 역사 한가운데서 솟아나는, 보편적이고 파괴될 수 없는 하느님의 통치를 생각하고 있음을 확인하는 데 있습니다. 그런데 예수님께서는 바로 로마 제국 시대에 하느님의 나라를 선포하셨습니다.

다니엘 7장: 구름을 타고 오시는 사람의 아들

다니엘 7장은 하늘의 구름과 함께 오는 사람의 아들 같은 분을 묘사합니다. 그분은 지배권과 영광과 왕권을 받으시고, 모든 민족과 나라와 언어가 그분을 섬기며, 그분의 통치는 지나가지 않을 것입니다. 성경의 맥락에서 구름을 타고 오는 것은 하느님의 속성입니다. 이는 단순히 높여진 인간이 아니라, 하느님의 통치와 결합된 천상의 존재입니다.^[51]

본문 구절: «하늘의 구름을 타고 사람의 아들 같은 분이 오셨다 [...] 그분께 지배권과 영광과 왕권이 주어졌고, 모든 민족과 나라와 언어가 그분을 섬겼다.» Dn 7, 13-14.

예수님께서는 사람의 아들이라는 이 칭호를 당신 자신을 가리키는 가장 즐겨 쓰는 표현으로 삼으셨습니다. 결정적인 순간은 그분의 재판입니다. 대사제의 심문을 받으시면서, 예수님께서는 사람들이 사람의 아들이 전능하신 분의 오른쪽에 앉아 하늘의 구름을 타고 오는 것을 보게 될 것이라고 선포하셨습니다. 신성모독이라고 외친 대사제의 반응은 다니엘 7장에 대한 암시가 중대한 신학적 주장으로 이해되었음을 보여 줍니다.^[52]

다니엘 9장: 도시가 파괴되기 전에 잘려 나갈 메시아

다니엘 9장 24절부터 27절은 죄를 끝내고 불의를 속죄하며 영원한 정의를 가져오고 지극히 거룩한 이에게 기름을 붓기 위해, 백성과 거룩한 도시 위에 정해진 일흔 주간을 선포합니다. 본문은 예순아홉 주간이 지난 뒤에 한 메시아가 잘려 나갈 것이고, 그 다음에 한 지도자의 백성이 도시와 성소를 파괴할 것이라고 덧붙입니다.^[53]

본문 구절: «예순두 주간이 지난 뒤, 한 기름부음받은 이가 잘려 나가고, 그를 도와줄 사람이 아무도 없을 것이다. 장차 올 한 지도자의 백성이 도시와 성소를 파괴할 것이다.» Dn 9, 26.

이 대목은 성경 주석 전체에서 가장 많이 논의되는 대목 중 하나입니다. 가능한 출발점들은 논쟁의 대상입니다. 키루스의 칙령, 에즈라의 사명, 느헤미야에게 주어진 허가, 제의적 재건 또는 도시 재건이 거론됩니다. 그러나 변증론적 핵심은 여전히 강력합니다. 다니엘은 잘려 나갈 메시아의 도래를 예루살렘과 성소가 파괴되기 이전에 위치한 지평과 연결합니다. 역사적으로 예수님께서는 30년경에 십자가에 못 박히셨고, 그 다음에 예루살렘과 성전은 70년에 파괴되었습니다.^[54]

이 글은 다니엘 9장을 단순한 방정식으로 만들어서는 안 됩니다. 주석가들은 단위, 구분, 태양력 연도 또는 상징적 연도, 그리고 역사비평적 독해에서 오니아스 3세에게 적용할 가능성을 논의합니다. 그러나 고대 그리스도교의 독해는 근거가 없는 것이 아닙니다. 그것은 잘려 나갈 메시아, 제2성전 시대, 그리고 70년의 재앙 사이의 객관적인 대응에 기초합니다.^[55] 그래서 볼로레와 보나시 같은 현대 변증가들은 다니엘 9장을 고립된 증거가 아니라, 그리스도교 시대의 전환기에 있었던 더 넓은 메시아 대망 속의 연대기적 지표로 다룹니다.^[56]

«그것은 연대기와 구약성경의 많은 예언에 의해 전적으로 확증됩니다.» 미셸이브 볼로레와 올리비에 보나시, *«예수님은 메시아이시다»*라는 주장에 대하여^[57]

시편 2편: 낳으심을 받은 아들

시편 2편은 주님과 그분의 기름부음받은 이에게 맞서 반란을 일으킨 민족들을 무대에 올린다. 하느님께서는 거기에서 왕에게 이렇게 선언하신다. «너는 나의 아들, 오늘 내가 너를 낳았노라». 신약성경은 그리스도의 신적 아들 신분과 그분의 부활, 그분의 왕권을 말하기 위해 이 시편을 인용한다.^[58][59]

정확한 구절: «야훼께서 내게 말씀하셨다. 너는 나의 아들, 오늘 내가 너를 낳았노라. 내게 청하여라. 내가 민족들을 네게 유산으로 주리라.» 시편 2, 7-8.

이 시편은 고대 이스라엘에서 왕실 의례에 사용되었지만, 통상적인 왕실 의전을 넘어선다. 왕은 민족들을 유산으로 받고 땅의 끝들을 소유로 받는다. 역사상의 어떤 다윗 왕도 이것을 이루지 못했다. 그리스도교 신앙은 예수님께서 정치적 지배가 아니라 그분 왕권의 선교적 확장을 통해 이를 이루신다고 고백한다.

시편 22편: 기도 속에 담긴 수난

시편 22편은 예수님께서 십자가 위에서 다시 외치신 부르짖음으로 시작한다. «내 하느님, 내 하느님, 어찌하여 저를 버리셨습니까?» 이 시편은 원수들에게 둘러싸여 모욕을 당하고, 칠십인역과 여러 본문 전승의 독법에 따라 손과 발을 꿰뚫리며, 옷이 제비뽑기로 나누어지는 한 의인을 묘사한다.^[60]

정확한 구절들: «내 하느님, 내 하느님, 어찌하여 저를 버리셨습니까?» (시편 22, 2); «그들이 제 손과 제 발을 꿰뚫었습니다» (전통적인 그리스도교 독법에 따른 시편 22, 17); «그들이 제 옷을 나누어 가지고, 제 속옷을 놓고 제비를 뽑습니다» (시편 22, 19).

«그들이 제 옷을 나누어 가지고, 제 속옷을 놓고 제비를 뽑습니다.» 시편 22, 19, 크랑퐁 번역^[61]

이 시편의 예언적 성격은 하나의 세부 묘사에만 달려 있지 않다. 예수님께서 첫 구절을 인용하신 것은 고립된 절망을 표현하기 위해서가 아니다. 그분께서는 겉보기에 버림받은 상태에서 보편적인 찬양으로 넘어가는 시편 전체를 여신다. 모든 민족의 가문들이 주님 앞에 엎드릴 것이다. 따라서 수난은 이미 보편적 선교로 이어진다.^[62]

시편 110편: 멜키세덱의 서열에 따른 영원한 사제

시편 110편은 신약성경이 그리스도론을 위해 가장 많이 활용한 구약성경 본문이다. 이 시편은 이렇게 말한다. «주님께서 나의 주님께 말씀하셨다. 내 오른쪽에 앉아라», 그리고 «너는 멜키세덱의 서열을 따라 영원한 사제다». 예수님께서는 다윗이 메시아를 나의 주님이라고 부르므로 메시아가 다윗의 단순한 아들 이상임을 보여 주시기 위해 이 본문을 사용하신다.^[63][64]

정확한 구절들: «야훼께서 나의 주님께 내리신 말씀. 내 오른쪽에 앉아라. 내가 네 원수들을 네 발판으로 삼을 때까지» (시편 110, 1); «너는 멜키세덱의 서열을 따라 영원한 사제다» (시편 110, 4).

히브리인들에게 보낸 서간은 이 예언을 깊이 전개한다. 예수님께서는 레위 계열에 따른 사제가 아니라, 살렘의 왕이자 지극히 높으신 하느님의 사제인 멜키세덱의 서열에 따른 사제이시다. 그분의 사제직은 죽을 수밖에 없는 사제들의 계승에 근거하지 않고, 멸망하지 않는 그분의 생명에 근거하므로 영원하다.^[65]

종과 어린양

예수님의 수난은 여러 예언의 흐름을 한데 모은다. 이사야 53장은 도살장으로 끌려가는 어린양처럼 침묵하는 종에 대해 말한다. 세례자 요한은 예수님을 세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린양으로 가리킨다. 바오로는 그리스도께서 우리의 파스카 양으로 희생되셨다고 말할 것이다.^[66]

정확한 구절: « 도살장으로 끌려가는 어린양처럼 [...] 그는 입을 열지 않았다 » (Is 53, 7); « 흠 없고 일 년 된 수컷 어린양이어야 한다 » (Ex 12, 5).

파스카 어린양과의 연결은 결정적이다. 탈출기는 단순한 민족적 기억이 아니라 해방의 예형이다. 어린양의 피는 이스라엘을 죽음에서 보호하고, 그리스도의 피는 새 계약을 인봉하며 죄에서 해방시킨다. 따라서 수난은 이사야와 탈출기와 제사 전례를 동시에 성취한다.

유다, 함께 나눈 빵과 은화 서른 닢

시편 41편은 빵을 함께 나누던 친구가 의인을 거슬러 발꿈치를 드는 모습을 떠올리게 한다. 예수님께서는 유다의 배반을 예고하시는 순간에 이 말씀을 인용하신다. 즈카르야도 주님의 집에서 토기장이에게 던져진 은화 서른 닢을 언급하는데, 마태오는 이 본문을 배반의 대가와 연결한다.^[67][68]

정확한 구절: « 내 빵을 먹던, 내가 신뢰하던 친구까지도 나를 거슬러 발꿈치를 들었다 » (Ps 41, 10); « 그들은 내 품삯으로 은 세켈 서른을 달아 주었다 » (Za 11, 12).

정확히 말해야 한다. 본문들은 유다를 고유 이름으로 묘사하지 않는다. 본문들은 성경적 동기들을 제공하며, 복음서들은 그것들이 그 사건 안에서 성취된 것으로 읽는다. 논증의 힘은 동기들의 반복에서 온다. 배반당한 친밀함, 보잘것없는 대가, 목자의 거부, 의인의 죽음이 그것이다.

고발자들 앞에서의 침묵

이사야 53장은 종의 침묵을 강조한다. 그는 학대받으면서도 입을 열지 않는다. 수난 이야기들은 산헤드린과 헤로데와 빌라도 앞에서 예수님께서 침묵하셨음을 강조하는데, 다만 그분의 사명에 관한 진리를 위해 답변이 필요할 때는 예외였다.^[69][70]

정확한 구절: « 그는 학대받았으나 스스로 낮추었고, 입을 열지 않았다. » (Is 53, 7)

이 침묵은 나약함이 아니다. 그것은 자발적인 봉헌을 드러낸다. 예수님께서는 단순히 불의의 희생자가 아니라 당신의 생명을 내어 주신다. 이 차이는 그리스도교 신학에서 핵심적이다. 십자가는 인간의 범죄인 동시에 아드님의 구원 행위이다.

부자와 함께한 무덤

이사야 53장 9절은 종이 폭력을 저지른 적이 없음에도 부자와 함께 무덤을 받는다고 예고한다. 복음서들은 악인들과 함께 선고를 받으신 예수님께서 마침내 부유하고 의회 의원인 아리마태아 출신 요셉의 새 무덤에 묻히셨다고 전한다.^[71][72]

정확한 구절: « 폭력을 저지른 적이 없음에도, 그에게 악인들과 함께 무덤이 주어졌고, 그는 죽어서 부자와 함께 있었다. » (Is 53, 9)

이 대응은 인위적이지 않으면서도 정확하다. 로마인들은 십자가에 못 박힌 이들을 명예로운 매장 없이 내버려 두는 경우가 많았지만, 예수님께서는 한 유지 덕분에 품위 있는 매장을 받으셨다. 극도의 모욕과 뜻밖의 영예가 이사야 53장에서처럼 함께 존재한다.

의인은 썩음을 보지 않는다

시편 16편은 하느님께서 당신의 충실한 이를 저승에 버려두지 않으시고, 당신의 거룩한 이가 썩음을 보지 않게 하시리라고 단언합니다. 베드로는 오순절 설교에서 다윗이 죽었고 그의 무덤이 아직도 남아 있다고 주장합니다. 따라서 이 시편은 궁극적으로 부활하신 그리스도를 가리킵니다.^[73][74]

정확한 구절: «당신은 제 영혼을 저승에 버려두지 않으시고, 당신의 거룩한 이가 썩음을 보지 않게 하실 것입니다.» Ps 16, 10.

사도들의 논증은 전형적으로 유다인답습니다. 본문에서 출발하여 그 충만한 의미가 다윗을 넘어선다는 사실을 확인한 뒤, 사도들이 증인이라고 선언하는 예수님께 그것을 적용합니다. 성경에 근거한 논증은 부활에 대한 증언을 대체하는 것이 아니라, 부활을 성경적으로 이해할 수 있게 해 줍니다.

요나: 사흘이라는 표징

예수님께서는 친히 요나의 표징을 주십니다. 요나가 사흘 낮과 사흘 밤 동안 물고기 배 속에 있었던 것처럼, 사람의 아들도 땅속에 있게 될 것입니다. 요나는 상징적인 인물이 아닙니다. 열왕기 하권은 그를 예로보암 2세 시대에 활동한 아미타이의 아들이자 가트 헤페르 출신의 역사적 예언자로 명시합니다(2 R 14, 25). 그리고 예수님께서는 물고기 속에 머문 요나의 일을 이미 이루어진 사실로 말씀하십니다. «요나가 사흘 낮과 사흘 밤 동안 큰 물고기 배 속에 있었던 것처럼, 사람의 아들도 사흘 낮과 사흘 밤 동안 땅속에 있을 것이다»(Mt 12, 40). 이 표상은 현대적인 의미에서 수학적인 것이 아닙니다. 날을 포함하여 세는 셈족의 언어를 사용합니다. 그것은 내려감, 갇힘, 삶으로의 귀환, 그리고 민족들에게 대한 선포를 서로 연결합니다.^[75][76]

정확한 구절: «요나는 물고기 배 속에서 사흘 낮과 사흘 밤을 지냈다.» Jon 2, 1.

여기서 예형론은 신화가 아니라 역사적 사실에서 출발하여 예수님께서 직접 받아들이신 것입니다. 요나는 나자렛을 명시적으로 예고하는 말로 된 예언은 아닙니다. 그는 실제적인 서사적 표상이며, 그 구조는 죽음과 다시 일어남, 그리고 사명을 미리 보여 줍니다.

요엘: 모든 사람 위에 부어지는 성령

요엘은 하느님께서 모든 사람 위에 당신의 영을 부어 주시리라고 선포합니다. 아들딸들은 예언하고, 노인들은 꿈을 꾸며, 젊은이들은 환시를 보게 될 것입니다. 베드로는 오순절 날 사도들 위에 이루어진 성령의 부어 주심을 설명하기 위해 이 구절을 인용합니다.^[77][78]

정확한 구절: «나는 모든 사람 위에 내 영을 부어 주리라. 너희 아들딸들은 예언하고, 너희 노인들은 꿈을 꾸며, 너희 젊은이들은 환시를 보리라.» Jl 3, 1.

따라서 성취는 예수님의 지상 생애에만 관한 것이 아닙니다. 메시아 예언에는 부활하신 예수님께서 교회 안에서 행하시는 일도 포함됩니다. 곧 성령의 선물, 새 계약, 보편적 사명, 그리고 새롭게 된 백성입니다.

이사야 49장: 민족들의 빛

이사야 49장은 종을 민족들의 빛으로 제시하며, 하느님의 구원이 땅끝까지 이르게 하려 합니다. 바울과 바르나바는 사도행전에서 이방인들을 향한 사명을 정당화하기 위해 이 본문을 인용합니다.^[79][80]

정확한 구절: «나는 너를 민족들의 빛으로 세운다. 나의 구원이 땅끝까지 다다르게 하려는 것이다.» Is 49, 6.

이 점은 역사적 평가에서 결정적입니다. 예수님께서 후속 결과 없이 처형당한 지역적인 거짓 메시아에 불과했다면, 이스라엘의 하느님에 대한 지식을 민족들에게 전하지 못했을 것입니다. 그런데 민족들이 이스라엘의 성경과 시편, 예언서, 십계명, 그리고 유일하신 하느님에 대한 신앙을 받은 것은 바로 그분을 통해서였습니다.

반론 1: «예언들은 맥락에서 분리된 것이다»

답변: 일부 예언을 고립된 표어처럼 읽는다면 그렇게 보일 수도 있다. 그러나 진지한 그리스도교적 읽기는 그렇게 하지 않는다. 그것은 역사적 맥락과 정경적 의미, 그리고 성취를 함께 엮어 읽는다. 이사야 7장은 시리아와 에프라임이 일으킨 위기라는 직접적인 맥락을 지닌다. 그렇다고 해서 마태오가 임마누엘 안에서 그 표징의 충만한 의미를 보는 것이 방해받지는 않는다. 시편 22편은 무엇보다 고통받는 의인의 기도이다. 그렇다고 해서 예수님께서 십자가 위에서 그 기도를 당신 것으로 삼으시는 것이 방해받지는 않는다. 충만한 의미는 첫 번째 의미를 파괴하지 않는다.^[81]

반론 2: «복음서들은 본문에 맞추려고 예수님의 생애를 꾸몄다»

답변: 이 반론은 일부 서술적 세부 사항에 대해서는 논의할 수 있지만, 제자들이 통제할 수 없었던 큰 사실들 앞에서는 성립하지 않는다. 곧 제2성전 시기 유다교의 맥락에서의 탄생, 갈릴래아에서의 공생활, 권위자들에 의한 거부, 로마식 십자가형, 성전 파괴 이전의 죽음, 민족들을 향한 빠른 확산이다. 무엇보다 십자가형은 메시아에 대한 기대에 걸림돌이었다. 그 사건이 역사에 의해 주어진 것이 아니었다면, 십자가에 못 박힌 메시아를 지어내는 일은 역효과를 냈을 것이다.^[82][83]

반론 3: «메시아는 세계 평화를 가져와야 했는데, 예수님은 그렇게 하지 않았다»

답변: 이는 유다교 측에서 제기되는 가장 강력한 반론이다. 그리스도교의 답변은 첫 번째 오심과 영광스러운 오심을 구분한다. 예수님께서는 하느님 나라를 시작하시고, 인간을 하느님과 화해시키시며, 민족들을 교회 안에 모으시고, 성령을 주신다. 그러나 최종적인 우주적 성취는 여전히 기다려지고 있다. 이러한 긴장은 이미 신약 성경 안에 존재한다. 사도들은 여전히 이스라엘을 위한 나라의 회복을 묻고, 예수님께서는 그들을 아버지의 때와 성령 안에서의 사명으로 돌려보내신다.^[84][85]

이 구분은 나중에 만들어 낸 회피책이 아니다. 예언들 자체가 하나로 줄이기 어려운 두 가지 흐름을 제시한다. 곧 비천해지고 고통받으며 거부당하는 메시아와, 영광스럽고 왕이며 심판자요 보편적인 평화의 실현자인 메시아이다. 그리스도교 신앙은 이 두 흐름이 같은 그리스도의 두 번의 오심 안에서 하나로 합쳐진다고 확언한다.

반론 4: «이사야 53장은 예수님이 아니라 이스라엘에 대해 말하는 것이다»

답변: 이사야가 여러 곳에서 이스라엘을 종이라고 부르는 것은 사실이다. 그러나 이사야 53장은 그 종을 개별화한다. 그는 우리를 위해 고통받고, 다른 이들의 죄를 짊어지며, 죄인들을 위해 중개하고, 결백하면서도, 죽은 뒤에 후손을 본다. 그리스도교적 읽기는 집단적 차원을 부정하지 않는다. 그것은 예수님께서 이스라엘을 당신 안에 요약하시고 그 소명을 성취하신다고 확언한다. 그분은 친히 충실한 이스라엘이시다.^[86]

반론 5: «다니엘 9장은 논쟁이 너무 많아 논거로 쓸 수 없다»

답변: 다니엘 9장은 실제로 논의가 많으며, 단순한 시계처럼 제시되어서는 안 된다. 그러나 신중한 읽기에서도 세 가지 요소는 남는다. 곧 본문이 기름부음받은 이 또는 메시아에 대해 말하고, 그가 끊어질 것에 대해 말하며, 이어서 도성과 성소가 파괴될 것에 대해 말한다는 점이다. 서기 70년 이전에 십자가에 못 박히신 예수님과의 상응은 여전히 변증적으로 강력하며, 특히 다른 예언적 흐름들에 더해질 때 더욱 그러하다.^[87]

고립된 예언 하나는 논의의 대상이 될 수 있다. 한 단어가 여러 의미를 가질 수 있고, 번역이 문제 제기될 수 있으며, 하나의 표상이 유연해 보일 수 있다. 그러나 그리스도교의 주장은 단 하나의 구절에 의존하지 않는다. 그것은 누적된 수렴에 의존한다. 메시아는 아브라함과 유다와 다윗의 자손이며, 베들레헴에서 태어나고, 성전이 사라지기 전에 오며, 사자가 그에 앞서 가고, 성령을 받으며, 갈릴래아에서 가르치고, 겸손하게 예루살렘에 입성하며, 거부당하고 배반당하며 침묵하고 꿰뚫리고, 죄인들과 함께 죽고 부자의 무덤을 받으며, 썩음을 보지 않고, 성령을 부어 주며, 민족들의 빛이 된다.

이러한 수렴은 현대의 변증가들이 메시아에 관한 자료를 그리스도교 신빙성에 관한 더 넓은 이성적 증거 다발과 연결하는 이유를 설명한다. 『Dieu, la science, les preuves』에서 미셸이브 볼로레와 올리비에 보나시는 『Qui peut être Jésus ?』 장을 마치면서, 예수의 시대가 바로 메시아적 기대가 성취되는 시대라고 강조한다. 메시아는 정치적 정복자가 아니라 온유하고 겸손한 사람으로 오며, 이는 고난받는 종의 노선뿐 아니라 기다려 온 왕의 노선에도 정확히 부합한다.^[88]

초기 그리스도교는 유다교 안에서, 예수께서 성경을 성취하셨다고 확신한 유다인들과 함께 형성되었다. 이 역사적 사실은 중요하다. 사도들은 구약성경을 버리지 않았으며, 그 안에서 파스카 사건 자체의 문법을 알아보았다. 예루살렘과 안티오키아와 코린토와 로마에서의 그들의 설교는 이러한 도식을 반복한다. 예수께서 그리스도이신 것은 그분의 삶과 죽음과 부활과 성령의 부어 주심이 성경을 성취하기 때문이다.^[89][90]

« 하나님께서 모든 예언자의 입을 통하여 미리 선포하신 것, 곧 당신의 그리스도께서 고난을 받으시리라는 것을 이렇게 성취하셨습니다. » 성 베드로, 사도 3, 18^[91]

그러므로 두 가지 진리를 함께 붙들어야 한다. 한편으로 유다교와의 대화는 경멸과 희화화와 태만한 비난을 금한다. 구약성경은 무엇보다 먼저 유다 민족에게 속하며, 그 해석은 진지하게 다루어져야 한다. 다른 한편으로 그리스도교 신앙은 그 중심적 확언을 포기할 수 없다. 나자렛 예수는 율법과 예언서와 시편이 그분을 향해 수렴하는 바로 그분이시다.